Vinculando Violência Estrutural, Conflitos e Danos Ecológicos
Abstrato:
O artigo examina como os desequilíbrios nos sistemas sociais, políticos, económicos e culturais causam conflitos estruturais que pressagiam ramificações globais. Como comunidade global, estamos mais interligados do que nunca. Os sistemas sociais nacionais e globais que criam instituições e políticas que marginalizam a maioria e ao mesmo tempo beneficiam a minoria já não são sustentáveis. A erosão social devida à marginalização política e económica leva a conflitos prolongados, migrações em massa e degradação ambiental que a ordem política neoliberal não consegue resolver. Centrando-se em África, o documento discute as causas da violência estrutural e sugere como esta pode ser transformada numa coexistência harmoniosa. A paz sustentável global exige uma mudança de paradigma para: (1) substituir os paradigmas de segurança centrados no Estado pela segurança comum, enfatizando o desenvolvimento humano integral para todas as pessoas, o ideal de uma humanidade partilhada e de um destino comum; (2) criar economias e sistemas políticos que priorizem as pessoas e o bem-estar planetário acima do lucro.
Baixar este artigo
Citação sugerida:
Mayanja, ENB (2022). Vinculando violência estrutural, conflitos e danos ecológicos. Diário de Convivência, 7(1), 15-25.
Informações do artigo:
@Artigo{Mayanja2022}
Título = {Relacionando Violência Estrutural, Conflitos e Danos Ecológicos}
Autor = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
Url = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (impresso); 2373-6631 (On-line)}
Ano = {2022}
Data = {2022-12-10}
Diário = {Diário da Convivência}
Volume = {7}
Número = {1}
Páginas = {15-25}
Editora = {Centro Internacional de Mediação Etno-Religiosa}
Endereço = {White Plains, Nova York}
Edição = {2022}.
Introdução
As injustiças estruturais são a causa profunda de muitos conflitos internos e internacionais prolongados. Estão inseridos em sistemas e subsistemas sociopolíticos e económicos desiguais que reforçam a exploração e a coerção por parte das elites políticas, das empresas multinacionais (MNC) e dos Estados poderosos (Jeong, 2000). A colonização, a globalização, o capitalismo e a ganância impulsionaram a destruição de instituições e valores culturais tradicionais que salvaguardavam o ambiente e preveniam e resolviam conflitos. A competição pelo poder político, económico, militar e tecnológico priva os mais fracos das suas necessidades básicas e provoca a desumanização e a violação da sua dignidade e dos seus direitos. A nível internacional, o mau funcionamento das instituições e das políticas dos Estados centrais reforça a exploração das nações periféricas. A nível nacional, a ditadura, o nacionalismo destrutivo e a política do ventre, mantida pela coerção e por políticas que beneficiam apenas as elites políticas, geram frustração, deixando os fracos sem outra opção, exceto o uso da violência como meio de falar a verdade. poder.
As injustiças estruturais e a violência são abundantes, uma vez que todos os níveis de conflito envolvem dimensões estruturais incorporadas em sistemas e subsistemas onde as políticas são elaboradas. Maire Dugan (1996), investigadora e teórica da paz, concebeu o modelo de “paradigma aninhado” e identificou quatro níveis de conflito: as questões num conflito; as relações envolvidas; os subsistemas em que se situa um problema; e as estruturas sistêmicas. Dugan observa:
Os conflitos ao nível dos subsistemas reflectem muitas vezes os conflitos do sistema mais amplo, trazendo desigualdades como o racismo, o sexismo, o classismo e a homofobia aos escritórios e fábricas onde trabalhamos, aos locais de culto onde rezamos, aos tribunais e praias onde jogamos. , as ruas onde encontramos os nossos vizinhos, até as casas onde vivemos. Os problemas ao nível dos subsistemas também podem existir por si próprios e não serem produzidos por realidades sociais mais amplas. (pág. 16)
Este artigo cobre as injustiças estruturais internacionais e nacionais em África. Walter Rodney (1981) observa duas fontes de violência estrutural de África que restringem o progresso do continente: “a operação do sistema imperialista” que drena a riqueza de África, tornando impossível ao continente desenvolver os seus recursos mais rapidamente; e “aqueles que manipulam o sistema e aqueles que servem como agentes ou cúmplices involuntários do referido sistema. Os capitalistas da Europa Ocidental foram aqueles que estenderam activamente a sua exploração de dentro da Europa para cobrir toda a África” (p. 27).
Com esta introdução, o artigo examina algumas teorias que sustentam os desequilíbrios estruturais, seguido de uma análise de questões críticas de violência estrutural que devem ser abordadas. O artigo conclui com sugestões para transformar a violência estrutural.
Considerações teóricas
O termo violência estrutural foi cunhado por Johan Galtung (1969) em referência às estruturas sociais: sistemas políticos, económicos, culturais, religiosos e jurídicos que impedem os indivíduos, as comunidades e as sociedades de realizarem todo o seu potencial. A violência estrutural é o “prejuízo evitável das necessidades humanas fundamentais ou… o prejuízo da vida humana, que reduz o grau real em que alguém é capaz de satisfazer as suas necessidades abaixo daquele que de outra forma seria possível” (Galtung, 1969, p. 58) . Talvez Galtung (1969) tenha derivado o termo da teologia da libertação latino-americana da década de 1960, onde “estruturas de pecado” ou “pecado social” eram usadas para se referir a estruturas que geravam injustiças sociais e marginalização dos pobres. Os defensores da teologia da libertação incluem o Arcebispo Oscar Romero e o Padre Gustavo Gutiérrez. Gutiérrez (1985) escreveu: “pobreza significa morte… não apenas física, mas também mental e cultural” (p. 9).
As estruturas desiguais são as “causas profundas” dos conflitos (Cousens, 2001, p. 8). Por vezes, a violência estrutural é referida como violência institucional resultante de “estruturas sociais, políticas e económicas” que permitem “distribuição desigual de poder e recursos” (Botes, 2003, p. 362). A violência estrutural beneficia poucos privilegiados e oprime a maioria. Burton (1990) associa a violência estrutural a injustiças institucionais sociais e políticas que impedem as pessoas de satisfazerem as suas necessidades ontológicas. As estruturas sociais resultam da “dialética, ou interação, entre entidades estruturais e o empreendimento humano de produzir e moldar novas realidades estruturais” (Botes, 2003, p. 360). Eles estão aninhados em “estruturas sociais onipresentes, normalizadas por instituições estáveis e experiências regulares” (Galtung, 1969, p. 59). Como tais estruturas parecem comuns e quase inofensivas, elas permanecem quase invisíveis. O colonialismo, a exploração dos recursos de África pelo hemisfério norte e o consequente subdesenvolvimento, a degradação ambiental, o racismo, a supremacia branca, o neocolonialismo, as indústrias de guerra que só lucram quando há guerras principalmente no Sul Global, a exclusão de África da tomada de decisões internacionais e do Ocidente. As nações africanas que pagam impostos coloniais à França são apenas alguns exemplos. A exploração de recursos, por exemplo, gera danos ecológicos, conflitos e migrações em massa. No entanto, o duradouro da exploração dos recursos de África não é considerada uma causa fundamental para a crise migratória prevalecente de pessoas cujas vidas foram destruídas pelo impacto do capitalismo global. É importante notar que o comércio de escravos e o colonialismo drenaram o capital humano e os recursos naturais de África. Portanto, a violência estrutural em África está ligada à escravatura e às injustiças sociais sistémicas coloniais, ao capitalismo racial, à exploração, à opressão, coisificação e mercantilização dos negros.
Questões Críticas de Violência Estrutural
Quem recebe o quê e quanto recebe tem sido uma fonte de conflito na história da humanidade (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). Existem recursos para satisfazer as necessidades dos 7.7 mil milhões de pessoas no planeta? Um quarto da população do Norte Global consome 80% de energia e metais e emite grandes volumes de carbono (Trondheim, 2019). Por exemplo, os Estados Unidos, a Alemanha, a China e o Japão produzem mais de metade da produção económica do planeta, enquanto 75% da população das nações menos industrializadas consomem 20%, mas são mais impactadas pelo aquecimento global (Bretthauer, 2018; Klein, 2014) e conflitos baseados em recursos causados pela exploração capitalista. Isto inclui a exploração de minerais críticos considerados como factores de mudança na mitigação das alterações climáticas (Bretthauer, 2018; Fjelde & Uexkull, 2012). África, embora seja o menos produtor de carbono, é mais afectada pelas alterações climáticas (Bassey, 2012) e pelas consequentes guerras e pobreza, levando a migrações em massa. O Mar Mediterrâneo tornou-se um cemitério para milhões de jovens africanos. Aqueles que beneficiam das estruturas que degradam o ambiente e geram guerras consideram as alterações climáticas uma farsa (Klein, 2014). No entanto, as políticas de desenvolvimento, de consolidação da paz, de mitigação climática e a investigação que as sustenta são todas concebidas no Norte Global sem envolver a agência, as culturas e os valores africanos que têm sustentado as comunidades durante milhares de anos. Como argumenta Faucault (1982, 1987), a violência estrutural está ligada a centros de poder-conhecimento.
A erosão cultural e de valores agravada pelas ideologias da modernização e da globalização está a contribuir para conflitos estruturais (Jeong, 2000). As instituições da modernidade apoiadas pelo capitalismo, pelas normas democráticas liberais, pela industrialização e pelos avanços científicos criam estilos de vida e desenvolvimento modelados no Ocidente, mas devastam a originalidade cultural, política e económica de África. A compreensão geral da modernidade e do desenvolvimento é expressa em termos de consumismo, capitalismo, urbanização e individualismo (Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009).
As estruturas políticas, sociais e económicas criam condições para uma distribuição desigual da riqueza entre e dentro das nações (Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009). A governação global não concretiza deliberações como o Acordo de Paris sobre as alterações climáticas, não consegue fazer da pobreza história, não universaliza a educação, nem torna os objectivos de desenvolvimento do milénio e os objectivos de desenvolvimento sustentável mais impactantes. Aqueles que beneficiam do sistema dificilmente reconhecem que ele está a funcionar mal. A frustração, devido ao fosso cada vez maior entre o que as pessoas têm e o que acreditam merecer, juntamente com o declínio económico e as alterações climáticas, está a intensificar a marginalização, as migrações em massa, as guerras e o terrorismo. Indivíduos, grupos e nações querem estar no topo da hierarquia de poder social, económico, político, tecnológico e militar, que perpetua a competição violenta entre as nações. África, rica em recursos cobiçados pelas superpotências, é também um mercado fértil para as indústrias de guerra venderem armas. Paradoxalmente, a ausência de guerra não implica nenhum lucro para as indústrias de armas, uma situação que estas não podem aceitar. A guerra é o modus operandi para aceder aos recursos de África. À medida que as guerras são travadas, as indústrias de armas lucram. No processo, desde o Mali à República Centro-Africana, ao Sudão do Sul e à República Democrática do Congo, os jovens empobrecidos e desempregados são facilmente atraídos para a criação ou adesão a grupos armados e terroristas. As necessidades básicas não satisfeitas, juntamente com as violações dos direitos humanos e a perda de poder, impedem as pessoas de concretizar o seu potencial e levam a conflitos sociais e guerras (Cook-Huffman, 2009; Maslow, 1943).
A pilhagem e a militarização de África começaram com o comércio de escravos e o colonialismo e continuam até hoje. O sistema económico internacional e as crenças de que o mercado global, o comércio aberto e o investimento estrangeiro prosseguem democraticamente beneficiam as nações centrais e as empresas que exploram os recursos das nações periféricas, condicionando-as a exportar matérias-primas e importar produtos processados (Carmody, 2016; Southall & Melber, 2009 ). Desde a década de 1980, sob a égide da globalização, das reformas do mercado livre e da integração de África na economia global, a Organização Mundial do Comércio (OMC) e o Fundo Monetário Internacional (FMI) impuseram os “programas de ajustamento estrutural” (PAE) e obrigaram os países africanos a nações a privatizar, liberalizar e desregulamentar o sector mineiro (Carmody, 2016, p. 21). Mais de 30 nações africanas foram coagidas a redesenhar os seus códigos mineiros para facilitar o investimento directo estrangeiro (IDE) e a extracção de recursos. “Se os modos anteriores de integração africana na economia política global fossem prejudiciais,…seguiria logicamente que se deveria ter cuidado ao analisar se existe ou não um modelo de desenvolvimento de integração na economia global para África, em vez de a abrir para mais saques” (Carmody, 2016, p. 24).
Protegidas por políticas globais que coagem as nações africanas ao investimento directo estrangeiro e apoiadas pelos seus governos nacionais, as empresas multinacionais (EMN) que exploram os recursos minerais, petrolíferos e outros recursos naturais de África fazem-no à medida que saqueiam os recursos impunemente. . Eles subornam as elites políticas indígenas para facilitar a evasão fiscal, encobrir os seus crimes, prejudicar o ambiente, faturar incorretamente e falsificar informações. Em 2017, as saídas de África totalizaram 203 mil milhões de dólares, dos quais 32.4 mil milhões de dólares foram provenientes de fraudes de empresas multinacionais (Curtis, 2017). Em 2010, as empresas multinacionais evitaram 40 mil milhões de dólares e enganaram 11 mil milhões de dólares através de preços comerciais incorrectos (Oxfam, 2015). Os níveis de degradação ambiental criados pelas empresas multinacionais no processo de exploração dos recursos naturais estão a exacerbar as guerras ambientais em África (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). As empresas multinacionais também geram pobreza através da apropriação de terras, do deslocamento de comunidades e de mineiros artesanais das suas terras concessionadas, onde, por exemplo, exploram os minerais, o petróleo e o gás. Todos estes factores estão a transformar África numa armadilha de conflito. As pessoas privadas de direitos não têm outra opção senão formar ou juntar-se a grupos armados para sobreviver.
In A Doutrina do Choque, Naomi Klein (2007) expõe como, desde a década de 1950, as políticas de livre mercado dominaram o mundo, implementando choques de desastre. Após o 11 de Setembro, a Guerra ao Terror global dos Estados Unidos levou à invasão do Iraque, culminando numa política que permitiu à Shell e à BP monopolizar a exploração do petróleo do Iraque e às indústrias bélicas dos EUA lucrar com a venda das suas armas. A mesma doutrina de choque foi utilizada em 2007, quando o Comando dos EUA para África (AFRICOM) foi criado para combater o terrorismo e os conflitos no continente. O terrorismo e os conflitos armados aumentaram ou diminuíram desde 2007? Os aliados e inimigos dos Estados Unidos estão todos a correr violentamente para controlar África, os seus recursos e o seu mercado. O Africompublicaffairs (2016) reconheceu o desafio da China e da Rússia da seguinte forma:
Outras nações continuam a investir em nações africanas para promover os seus próprios objectivos, a China está focada na obtenção de recursos naturais e infra-estruturas necessárias para apoiar a produção, enquanto tanto a China como a Rússia vendem sistemas de armas e procuram estabelecer acordos comerciais e de defesa em África. À medida que a China e a Rússia expandem a sua influência em África, ambos os países esforçam-se por obter “poder brando” em África para fortalecer o seu poder nas organizações internacionais. (pág. 12)
A competição dos Estados Unidos pelos recursos de África foi sublinhada quando a administração do Presidente Clinton estabeleceu a Lei de Crescimento e Oportunidades para África (AGOA), promovida para proporcionar a África acesso ao mercado dos EUA. Realisticamente, África exporta petróleo, minerais e outros recursos para os EUA e serve de mercado para os produtos norte-americanos. Em 2014, a federação laboral dos EUA informou que “o petróleo e o gás constituem entre 80% e 90% de todas as exportações no âmbito da AGOA” (AFL-CIO Solidarity Center, 2014, p. 2).
A extracção dos recursos de África tem um custo elevado. Os tratados internacionais que regem a exploração mineral e petrolífera nunca são aplicados nos países em desenvolvimento. Guerra, deslocamento, destruição ecológica e abuso dos direitos e da dignidade das pessoas são o modus operandi. Nações ricas em recursos naturais como Angola, República Democrática do Congo, República Centro-Africana, Serra Leoa, Sudão do Sul, Mali e alguns países do Sahara Ocidental estão envolvidos em guerras que são frequentemente apelidadas de “étnicas” por senhores da guerra saqueadores. O filósofo e sociólogo esloveno Slavoj Žižek (2010) observou que:
Sob a fachada da guerra étnica, nós… discernimos o funcionamento do capitalismo global… Cada um dos senhores da guerra tem ligações comerciais com uma empresa ou corporação estrangeira que explora a riqueza maioritariamente mineira da região. Este acordo é adequado para ambas as partes: as empresas obtêm direitos mineiros sem impostos e outras complicações, enquanto os senhores da guerra enriquecem. …esqueça o comportamento selvagem da população local, basta remover as empresas estrangeiras de alta tecnologia da equação e todo o edifício da guerra étnica alimentada por velhas paixões desmorona…Há muita escuridão na densa selva congolesa, mas a sua as causas estão noutro lado, nos brilhantes escritórios executivos dos nossos bancos e empresas de alta tecnologia. (págs. 163-164)
A guerra e a exploração de recursos agravam as alterações climáticas. A extração de minerais e petróleo, o treinamento militar e os poluentes armamentistas destroem a biodiversidade, contaminam a água, a terra e o ar (Dudka & Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001). A destruição ecológica está a aumentar as guerras de recursos e as migrações em massa à medida que os recursos de subsistência se tornam escassos. A estimativa mais recente da Organização das Nações Unidas para a Alimentação e a Agricultura indica que 795 milhões de pessoas morrem de fome devido às guerras mundiais e às alterações climáticas (Programa Alimentar Mundial, 2019). Os decisores políticos globais nunca responsabilizaram as empresas mineiras e as indústrias de guerra. Eles não consideram a exploração de recursos como violência. O impacto das guerras e da extracção de recursos nem sequer é mencionado no Acordo de Paris e no Protocolo de Quioto.
África é também um local de dumping e consumidor de resíduos ocidentais. Em 2018, quando o Ruanda se recusou a importar roupas em segunda mão dos EUA, iniciou-se uma rixa (John, 2018). Os EUA afirmam que a AGOA beneficia África, mas a relação comercial serve os interesses dos EUA e restringe o potencial de progresso de África (Melber, 2009). Ao abrigo da AGOA, as nações africanas são obrigadas a não se envolver em actividades que prejudiquem os interesses dos EUA. Os défices comerciais e as saídas de capitais conduzem ao desequilíbrio económico e prejudicam os padrões de vida dos pobres (Carmody, 2016; Mac Ginty & Williams, 2009). Os ditadores das relações comerciais no Norte Global fazem tudo no seu interesse e acalmam as suas consciências com ajuda externa, apelidada por Easterly (2006) como o fardo do homem branco.
Tal como na era colonial, o capitalismo e a exploração económica de África continuam a corroer as culturas e os valores indígenas. Por exemplo, o Ubuntu Africano (humanidade) e o cuidado com o bem comum, incluindo o ambiente, foram substituídos pela ganância capitalista. Os líderes políticos buscam o engrandecimento pessoal e não o serviço ao povo (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). Ali Mazrui (2007) observa que mesmo as sementes das guerras predominantes “residem na confusão sociológica que o colonialismo criou em África ao destruir” valores culturais, incluindo os “velhos métodos de resolução de conflitos, sem criar [substitutos] eficazes no seu lugar” (p. 480). Da mesma forma, as abordagens tradicionais à protecção ambiental foram consideradas animistas e diabólicas, e foram destruídas em nome da adoração de um Deus. Quando as instituições e os valores culturais se desintegram, juntamente com o empobrecimento, o conflito é inevitável.
A nível nacional, a violência estrutural em África está inserida naquilo que Laurie Nathan (2000) apelidou de “Os Quatro Cavaleiros do Apocalipse” (p. 189) – regime autoritário, exclusão de pessoas de governar os seus países, empobrecimento socioeconómico e desigualdade reforçada por corrupção e nepotismo, e Estados ineficazes com instituições deficientes que não conseguem reforçar o Estado de direito. O fracasso da liderança é responsável por reforçar os “Quatro Cavaleiros”. Na maioria das nações africanas, os cargos públicos são um meio de engrandecimento pessoal. Os cofres nacionais, os recursos e mesmo a ajuda externa beneficiam apenas as elites políticas.
A lista de injustiças estruturais críticas a nível nacional e internacional é interminável. O aumento das desigualdades sociopolíticas e económicas irá inevitavelmente exacerbar os conflitos e os danos ecológicos. Ninguém quer ficar por baixo e os privilegiados não estão dispostos a partilhar o nível superior da hierarquia social para a melhoria do bem comum. Os marginalizados querem ganhar mais poder e reverter a relação. Como pode a violência estrutural ser transformada para criar a paz nacional e global?
Transformação Estrutural
As abordagens convencionais à gestão de conflitos, à consolidação da paz e à mitigação ambiental aos níveis macro e micro da sociedade estão a falhar porque não abordam as formas estruturais de violência. Posturas, resoluções da ONU, instrumentos internacionais, acordos de paz assinados e constituições nacionais são criados sem nenhuma mudança real. As estruturas não mudam. A transformação estrutural (ST) “coloca em foco o horizonte para o qual caminhamos – a construção de relacionamentos e comunidades saudáveis, local e globalmente. Este objetivo requer uma mudança real nas nossas atuais formas de relacionamento” (Lederach, 2003, p. 5). A transformação prevê e responde “aos altos e baixos do conflito social como oportunidades vivificantes para a criação de processos de mudança construtivos que reduzam a violência, aumentem a justiça na interação direta e nas estruturas sociais, e respondam aos problemas reais da vida nas relações humanas” (Lederach, 2003, p.14).
Dugan (1996) sugere o modelo de paradigma aninhado para mudanças estruturais, abordando questões, relacionamentos, sistemas e subsistemas. Körppen e Ropers (2011) sugerem uma “abordagem de sistemas completos” e um “pensamento da complexidade como uma meta-estrutura” (p. 15) para mudar estruturas e sistemas opressivos e disfuncionais. A transformação estrutural visa reduzir a violência estrutural e aumentar a justiça em torno de questões, relações, sistemas e subsistemas que geram pobreza, desigualdade e sofrimento. Também capacita as pessoas a realizarem seu potencial.
Para África, sugiro a educação como o núcleo da transformação estrutural (ST). Educar as pessoas com capacidades analíticas e conhecimento dos seus direitos e dignidade permitir-lhes-á desenvolver uma consciência crítica e consciência de situações de injustiça. As pessoas oprimidas libertam-se através da conscientização em busca de liberdade e autoafirmação (Freire, 1998). A transformação estrutural não é uma técnica, mas uma mudança de paradigma “para olhar e ver… para além dos problemas actuais, em direcção a um padrão mais profundo de relações,… padrões e contexto subjacentes…, e um quadro conceptual (Lederach, 2003, pp. 8-9). Por exemplo, os africanos precisam de ser conscientizados sobre os padrões opressivos e as relações de dependência entre o Norte Global e o Sul Global, a exploração colonial e neocolonial, o racismo, a exploração contínua e a marginalização que os exclui da elaboração de políticas globais. Se os africanos em todo o continente estiverem conscientes dos perigos da exploração corporativa e da militarização pelas potências ocidentais, e organizarem protestos em todo o continente, esses abusos cessarão.
É importante que as pessoas nas bases conheçam os seus direitos e responsabilidades como membros da comunidade global. O conhecimento dos instrumentos e instituições internacionais e continentais, como as Nações Unidas, a União Africana, a Carta das Nações Unidas, a Declaração Universal dos Direitos Humanos (DUDH) e a Carta Africana dos Direitos Humanos, deve tornar-se conhecimento geral, permitindo que as pessoas exijam a sua aplicação igualitária. . Da mesma forma, a educação em liderança e cuidado com o bem comum deveria ser obrigatória. A fraca liderança é um reflexo daquilo em que as sociedades africanas se tornaram. Ubuntuismo (humanidade) e o cuidado com o bem comum foram substituídos pela ganância capitalista, pelo individualismo e pelo fracasso total em valorizar e celebrar o africanismo e a arquitectura da cultura local que permitiram às sociedades em África viver felizes durante milhares de anos.
É também crucial educar o coração, “centro das emoções, das intuições e da vida espiritual… o lugar de onde saímos e para onde voltamos em busca de orientação, sustento e direção” (Lederach, 2003, p. 17). O coração é crucial para a transformação das relações, das alterações climáticas e do flagelo da guerra. As pessoas tentam mudar a sociedade através de revoluções e guerras violentas, como exemplificado nas incidências de guerras mundiais e civis, e em revoltas como no Sudão e na Argélia. Uma combinação de cabeça e coração ilustraria a irrelevância da violência não só porque é imoral, mas porque a violência gera mais violência. A não-violência brota de um coração movido pela compaixão e pela empatia. Grandes líderes como Nelson Mandela combinaram a cabeça e o coração para causar mudanças. No entanto, a nível mundial enfrentamos um vazio de liderança, bons sistemas educativos e modelos a seguir. Assim, a educação deve ser complementada com a reestruturação de todos os aspectos da vida (culturas, relações sociais, política, economia, a forma como pensamos e vivemos nas famílias e comunidades).
A busca pela paz precisa ser priorizada em todos os níveis da sociedade. A construção de boas relações humanas é um pré-requisito para a construção da paz, tendo em vista a transformação institucional e social. Dado que os conflitos ocorrem nas sociedades humanas, as competências de diálogo, a promoção da compreensão mútua e uma atitude ganha-ganha na gestão e resolução de conflitos precisam de ser promovidas desde a infância. É urgentemente necessária uma mudança estrutural aos níveis macro e micro da sociedade para resolver os males sociais nas instituições e valores dominantes. “A criação de um mundo não violento dependeria da eliminação das injustiças sociais e económicas e dos abusos ecológicos” (Jeong, 2000, p. 370).
A mudança de estruturas por si só não leva à paz, se não for seguida ou precedida de transformação pessoal e mudança de coração. Só a mudança pessoal pode provocar a transformação estrutural necessária para a paz e segurança nacionais e globais sustentáveis. A mudança da ganância capitalista, da competição, do individualismo e do racismo no centro de políticas, sistemas e subsistemas que exploram e desumanizam aqueles que estão nas margens nacionais e internas resulta de disciplinas sustentadas e gratificantes de exame do eu interior e da realidade exterior. Caso contrário, as instituições e os sistemas continuarão a carregar e a reforçar os nossos males.
Em conclusão, a busca pela paz e segurança globais reverbera face à concorrência capitalista, à crise ambiental, às guerras, à pilhagem de recursos por parte das corporações multinacionais e ao crescente nacionalismo. Os marginalizados não têm outra opção senão migrar, envolver-se em conflitos armados e terrorismo. A situação exige que os movimentos de justiça social exijam o fim destes horrores. Exige também ações que garantam a satisfação das necessidades básicas de cada pessoa, incluindo a igualdade e a capacitação de todas as pessoas para realizarem o seu potencial. Na ausência de liderança global e nacional, as pessoas de baixo para cima que são afectadas pela violência estrutural (VS) precisam de ser educadas para liderar o processo de transformação. Desenraizar a ganância gerada pelo capitalismo e pelas políticas globais que reforçam a exploração e a marginalização de África promoverá a luta por uma ordem mundial alternativa que cuide das necessidades e do bem-estar de todas as pessoas e do ambiente.
Referências
Centro de Solidariedade AFL-CIO. (2014). Construir uma estratégia para os direitos dos trabalhadores e a inclusão crescimento – uma nova visão para a Lei Africana de Crescimento e Oportunidades (AGOA). Obtido em https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf
Assuntos Públicos Africanos. (2016). General Rodriguez apresenta declaração de postura de 2016. Estados Unidos Comando da África. Obtido em https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement
Akiwumi, FA e Butler, DR (2008). Mineração e mudanças ambientais em Serra Leoa, África Ocidental: Um estudo de sensoriamento remoto e hidrogeomorfológico. Monitoramento e Avaliação Ambiental, 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9
Ballard, R., Habib, A., Valodia, I., & Zuern, E. (2005). Globalização, marginalização e movimentos sociais contemporâneos na África do Sul. Assuntos Africanos, 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069
Bassey, N. (2012). Cozinhar um continente: a extracção destrutiva e a crise climática em África. Cidade do Cabo: Pambazuka Press.
Botes, JM (2003). Transformação estrutural. Em S. Cheldeline, D. Druckman e L. Fast (Eds.), Conflito: Da análise à intervenção (págs. 358-379). Nova York: Continuum.
Bretthauer, JM (2018). Mudanças climáticas e conflito de recursos: o papel da escassez. Nova York, NY: Routledge.
Burchill, S., Linklater, A., Devetak, R., Donnelly, J., Nardin T., Paterson M., Reus-Smit, C., & True, J. (2013). Teorias das relações internacionais (5ª Ed.). Nova York: Palgrave Macmillan.
Burton, JW (1990). Conflito: teoria das necessidades humanas. Nova Iorque: St. Martin's Press.
Carmody, P. (2016). A nova disputa pela África. Malden, MA: Polity Press.
Cook-Huffman, C. (2009). O papel da identidade no conflito. Em D. Sandole, S. Byrne, I. Sandole Staroste e J. Senehi (Eds.), Manual de análise e resolução de conflitos (pp. 19-31). Nova York: Routledge.
Cousens, EM (2001). Introdução. Em EM Cousens, C. Kumar e K. Wermester (Eds.), A construção da paz como política: Cultivando a paz em sociedades frágeis (págs. 1-20). Londres: Lynne Rienner.
Curtis, M. e Jones, T. (2017). Contas honestas 2017: Como o mundo lucra com a África riqueza. Obtido em http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf
Edwards, DP, Sloan, S., Weng, L., Dirks, P., Sayer, J., & Laurance, WF (2014). A mineração e o meio ambiente africano. Cartas de Conservação, 7(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076
Dudka, S. e Adriano, DC (1997). Impactos ambientais da mineração e processamento de minério metálico: uma revisão. Revista de Qualidade Ambiental, 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x
Dugan, MA (1996). Uma teoria aninhada de conflito. Um Diário de Liderança: Mulheres na Liderança, 1(1), 9-20.
Oriental, W. (2006). O fardo do homem branco: por que os esforços do Ocidente para ajudar o resto o fizeram muito doente e tão pouco bom. Nova Iorque: pinguim.
Fjelde, H. e Uexkull, N. (2012). Gatilhos climáticos: Anomalias de precipitação, vulnerabilidade e conflitos comunitários na África Subsaariana. Geografia Política, 31(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004
Foucault, M. (1982). O sujeito e o poder. Inquérito crítico, 8(4), 777-795.
Freire, P. (1998). Pedagogia da liberdade: ética, democracia e coragem cívica. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers.
Galtung, J. (1969). Violência, paz e pesquisa sobre a paz. Jornal de pesquisa para a paz, 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301
Verde, D. (2008). Da pobreza ao poder: como os cidadãos activos e os Estados eficazes podem mudar o mundo. Oxford: Oxfam Internacional.
Gutierrez, G. (1985). Bebemos de nossos próprios poços (4ª Ed.). Nova York: Orbis.
Jeong, HW (2000). Estudos sobre paz e conflito: uma introdução. Aldershot: Ashgate
Keenan, T. (1987). I. O “paradoxo” do saber e do poder: uma leitura tendenciosa de Foucault. Teoria Política, 15(1), 5-37.
Klein, N. (2007). A doutrina do choque: a ascensão do capitalismo de desastre. Toronto: Alfred A. Knopf Canadá.
Klein, N. (2014). Isto muda tudo: Capitalismo versus clima. Nova York: Simon & Schuster.
Körppen, D. e Ropers, N. (2011). Introdução: Abordando a dinâmica complexa da transformação de conflitos. Em D. Körppen, P. Nobert e HJ Giessmann (Eds.), A não linearidade dos processos de paz: Teoria e prática da transformação sistemática de conflitos (págs. 11-23). Opladen: Editora Barbara Budrich.
Lawrence, MJ, Stemberger, HLJ, Zolderdo, AJ, Struthers, DP e Cooke, SJ (2015). Os efeitos da guerra moderna e das atividades militares na biodiversidade e no meio ambiente. Avaliações Ambientais, 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039
Le Billon, P. (2001). A ecologia política da guerra: recursos naturais e conflitos armados. Geografia Política, 20(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4
Lederach, JP (2003). O livrinho de transformação de conflitos. Intercourse, PA: bons livros.
Mac Ginty, R. e Williams, A. (2009). Conflito e desenvolvimento. Nova York: Routledge.
Maslow, AH (1943). Conflito, frustração e a teoria da ameaça. O Diário do Anormal e Psicologia Social, 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634
Mazrui, AA (2007). Nacionalismo, etnia e violência. Em WE Abraham, A. Irele, I. Menkiti e K. Wiredu (Eds.), Um companheiro para a filosofia africana (págs. 472-482). Malden: Blackwell Publishing Ltd.
Melber, H. (2009). Regimes comerciais globais e multipolaridade. Em R. Southhall e H. Melber (Eds.), Uma nova corrida para África: Imperialismo, investimento e desenvolvimento (págs. 56-82). Scottsville: UKZN Press.
Nathan, L. (2000). “Os quatro cavaleiros do apocalipse”: As causas estruturais da crise e da violência em África. Paz e Mudança, 25(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150
Oxfam. (2015). África: crescendo para poucos. Obtido em https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037
Rodney, W. (1981). Como a Europa subdesenvolveu a África (Rev. Ed.). Washington, DC: Howard University Press.
Southall, R. e Melber, H. (2009). Uma nova corrida pela África? Imperialismo, investimento e desenvolvimento. Scottsville, África do Sul: University of KwaZulu-Natal Press.
John, T. (2018, 28 de maio). Como os EUA e Ruanda se desentenderam por causa de roupas de segunda mão. BBC News. Obtido em https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655
Trondheim. (2019). Tornar a biodiversidade importante: Conhecimento e know-how para o pós-2020 quadro global de biodiversidade [Relatório dos Copresidentes da Nona Conferência de Trondheim]. Obtido em https://trondheimconference.org/conference-reports
Utas, M. (2012). Introdução: Bigmanidade e governação em rede nos conflitos africanos. Em M. Utas (Ed.), Conflitos africanos e poder informal: grandes homens e redes (págs. 1-34). Londres/Nova York: Zed Books.
Van Wyk, J.‑A. (2007). Líderes políticos em África: presidentes, patronos ou aproveitadores? o Africano Série de artigos ocasionais do Centro para a Resolução Construtiva de Disputas (ACCORD), 2(1), 1-38. Obtido em https://www.accord.org.za/publication/ Political-leaders-africa/.
Programa Alimentar Mundial. (2019). 2019 – Mapa da Fome. Obtido em https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map
Žižek, S. (2010). Vivendo no fim dos tempos. Nova York: Verso.
