Radicalismo e Terrorismo no Oriente Médio e na África Subsaariana
Sumário
O ressurgimento da radicalização dentro da religião islâmica no século XXIst Century manifestou-se apropriadamente no Médio Oriente e na África Subsaariana, especialmente a partir do final dos anos 2000. A Somália, o Quénia, a Nigéria e o Mali, através do Al Shabab e do Boko Haram, apoiam as actividades terroristas que simbolizam esta radicalização. A Al Qaeda e o ISIS representam este movimento no Iraque e na Síria. Os islamistas radicais aproveitaram-se de mecanismos de governação fracos, de instituições estatais frágeis, da pobreza generalizada e de outras condições sociais deploráveis para tentar institucionalizar o Islão na África Subsariana e no Médio Oriente. O declínio da qualidade da liderança, da governação e o ressurgimento das forças da globalização estimularam o ressurgimento do fundamentalismo islâmico nestas regiões, com fortes implicações para a segurança nacional e a construção do Estado, especialmente em sociedades multiétnicas e religiosas.
Introdução
Desde o Boko Haram, um grupo militante islâmico que opera no nordeste da Nigéria, nos Camarões, no Níger e no Chade, até ao Al Shabaab no Quénia e na Somália, a Al Qaeda e o ISIS no Iraque e na Síria, a África Subsariana e o Médio Oriente têm estado sob formas graves de violência. Radicalização islâmica. Os ataques terroristas contra instituições estatais e populações civis e a guerra total no Iraque e na Síria lançada pelo Estado Islâmico no Iraque e na Síria (ISIS) causaram instabilidade e insegurança nestas regiões durante vários anos. Desde um início modesto e obscuro, estes grupos militantes consolidaram-se como componentes críticos da perturbação da arquitectura de segurança do Médio Oriente e da África Subsariana.
As raízes destes movimentos radicais estão enraizadas em crenças religiosas extremas, desencadeadas por condições socioeconómicas deploráveis, instituições estatais fracas e frágeis e uma governação ineficaz. Na Nigéria, a inépcia da liderança política permitiu a fermentação da seita num formidável grupo militante com ligações externas e entrincheiramento interno suficientemente forte para desafiar com sucesso o Estado nigeriano desde 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). As questões resilientes da pobreza, da privação económica, do desemprego juvenil e da má alocação de recursos económicos têm sido terrenos férteis para a criação do radicalismo em África e no Médio Oriente (Padon, 2010).
Este artigo argumenta que instituições estatais fracas e condições económicas deploráveis nestas regiões e a aparente falta de preparação da liderança política para derrubar os índices de governação, e impulsionado pelas forças da globalização, o Islão radical pode estar aqui por mais tempo. As implicações são que a segurança nacional e a paz e segurança globais podem piorar, à medida que a crise migratória na Europa persiste. O artigo está dividido em partes inter-relacionadas. Com uma introdução inicial ligada à exploração conceptual da radicalização islâmica, a terceira e a quarta secções revelam os movimentos radicais na África Subsariana e no Médio Oriente, respetivamente. A quinta secção examina as implicações dos movimentos radicais na segurança regional e global. As opções de política externa e as estratégias nacionais estão ligadas na conclusão.
O que é a radicalização islâmica?
As combustões sócio-políticas que ocorrem no Médio Oriente ou no mundo muçulmano e em África são uma confirmação bastante reveladora da previsão de Huntington (1968) do choque de civilizações no século XXI.st Século. As lutas históricas entre o Ocidente e o Oriente continuaram a afirmar de forma bastante incisiva que ambos os mundos não podem ser unidos (Kipling, 1975). Este concurso é sobre valores: conservadores ou liberais. Os argumentos culturais, neste sentido, tratam os muçulmanos como um grupo homogéneo, quando na verdade são variados. Por exemplo, categorias como sunitas e xiitas ou salafistas e wahabitas são indicações claras da fragmentação entre grupos muçulmanos.
Tem havido uma onda de movimentos radicais, que muitas vezes se tornaram militantes nestas regiões desde o século XIX.th século. A radicalização em si é um processo que envolve um indivíduo ou grupo doutrinado em um conjunto de crenças que apoiam atos de terrorismo que podem se manifestar no comportamento e nas atitudes de alguém (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). No entanto, o radicalismo não é sinónimo de terrorismo. Normalmente, o radicalismo deveria preceder o terrorismo, mas os terroristas podem até contornar o processo de radicalização. Segundo Rais (2009, p. 2), a ausência de meios constitucionais, a liberdade humana, a distribuição desigual da riqueza, uma estrutura social tendenciosa e condições frágeis de lei e ordem são susceptíveis de produzir movimentos radicais em qualquer sociedade desenvolvida ou em desenvolvimento. Mas os movimentos radicais podem não se tornar necessariamente grupos terroristas. O radicalismo rejeita, portanto, abertamente os meios existentes de participação política, bem como as instituições sociais, económicas e políticas, como inadequados para resolver as queixas sociais. Assim, o radicalismo explica ou é motivado pelo apelo de mudanças estruturais fundamentais em todas as esferas da vida social. Estas podem ser relações políticas e económicas. Nestas direções, o radicalismo populariza novas ideologias, desafia a legitimidade e a relevância das ideologias e crenças prevalecentes. Em seguida, defende mudanças drásticas como uma forma construtiva e progressiva imediata de reordenar a sociedade.
O radicalismo não é de forma alguma necessariamente religioso. Poderia ocorrer em qualquer ambiente ideológico ou secular. Certos intervenientes são fundamentais para a emergência de fenómenos como a corrupção das elites. Face à privação e à carência absoluta, a exibição de opulência da elite que se acredita ter origem no abuso, no desperdício e no desvio de recursos públicos para fins privados da elite poderia instigar uma resposta radical por parte de um segmento da população. Portanto, as frustrações entre os desfavorecidos no contexto da estrutura da sociedade poderiam fundamentalmente desencadear o radicalismo. Rahman (2009, p. 4) resumiu os fatores que são fundamentais para a radicalização como:
A desregulamentação e a globalização, etc., também são factores que causam a radicalização numa sociedade. Outros factores incluem a falta de justiça, atitudes vingativas numa sociedade, políticas injustas do governo/estado, uso injusto do poder e um sentimento de privação e o seu impacto psicológico. A discriminação de classe numa sociedade também contribui para o fenómeno da radicalização.
Estes factores colectivamente poderiam criar um grupo com opiniões extremistas sobre os valores, tradições e práticas islâmicas que procurariam causar mudanças fundamentais ou radicais. Esta forma religiosa de radicalismo islâmico decorre da interpretação limitada do Alcorão por um grupo ou indivíduo, a fim de alcançar objetivos radicais (Pavan & Murshed, 2009). A mentalidade dos radicais é causar mudanças dramáticas na sociedade devido à sua insatisfação com a ordem existente. A radicalização islâmica é, portanto, um processo de precipitação de mudanças repentinas na sociedade como resposta ao baixo nível socioeconómico e cultural das massas muçulmanas, com vista a manter a rigidez dogmática nos valores, práticas e tradições, em contraste com a modernidade.
A radicalização islâmica encontra expressão elaborada na promoção de actos extremos de violência para efectuar mudanças radicais. Esta é a notável diferenciação do fundamentalismo islâmico que procura um regresso aos fundamentos islâmicos face à corrupção sem o uso da violência. O processo de radicalização alavanca grandes populações muçulmanas, pobreza, desemprego, analfabetismo e marginalização.
Os factores de risco para o radicalismo entre os muçulmanos são complexos e variados. Uma delas está ligada à existência do movimento Salafi/Wahabi. A versão jihadista do movimento salafista opõe-se à presença opressiva e militar ocidental no mundo islâmico, bem como aos governos pró-ocidentais na África Subsaariana. Este grupo defende a resistência armada. Embora os membros do movimento wahabi tentem diferir dos salafistas, tendem a aceitar esta extrema intolerância para com os infiéis (Rahimullah, Larmar e Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Um segundo factor é a influência de figuras muçulmanas radicais como Syeb Gutb, um proeminente académico egípcio que se acredita ser um pioneiro no estabelecimento das bases do Islão radical moderno. Os ensinamentos de Osama bin Laden e Anwar Al Awlahi pertencem a esta categoria. O terceiro factor da justificação do terrorismo está enraizado na revolta violenta contra governos autoritários, corruptos e repressivos de países recentemente independentes nos 20th século no Médio Oriente e Norte de África (Hassan, 2008). Intimamente relacionado com a influência de figuras radicais está o factor de autoridade académica percebida que muitos muçulmanos podem ser enganados e aceitar como uma interpretação genuína do Alcorão (Ralumullah, et al, 2013). A globalização e a modernização também exerceram uma enorme influência na radicalização dos muçulmanos. As ideologias islâmicas radicais espalharam-se mais rapidamente pelo mundo, alcançando os muçulmanos com relativa facilidade através da tecnologia e da Internet. As mentalidades radicais aderiram rapidamente a esta situação, com um efeito considerável na radicalização (Veldhius e Staun, 2009). A modernização radicalizou muitos muçulmanos que a percebem como uma imposição da cultura e dos valores ocidentais ao mundo muçulmano (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
O argumento cultural como base para o radicalismo apresenta a cultura como estática e a religião como monolítica (Murshed e Pavan & 20009). Huntington (2006) expressa o choque da civilização numa disputa superior-inferior entre o Ocidente e o Islão. Neste sentido, a radicalização islâmica procura desafiar a inferioridade do seu poder, defendendo que a sua cultura superior é dominada pela cultura ocidental, que é considerada superior. Lewis (2003) observa que os muçulmanos detestam a sua dominação cultural ao longo da história, mesmo sendo uma cultura mais superior e, portanto, o ódio ao Ocidente e a determinação em usar a violência para introduzir mudanças radicais. O Islão como religião tem muitas faces ao longo da história e é expresso nos tempos contemporâneos numa multiplicidade de identidades a nível individual muçulmano e da sua coletividade. Assim, a identidade muçulmana individual não existe e a cultura é dinâmica, mudando com as condições materiais à medida que estas se alteram. A utilização da cultura e da religião como factores de risco para a radicalização deve ser matizada para ser relevante.
Os grupos radicalizados recrutam membros ou mujahedeen de diversas fontes e origens. Um grande grupo de elementos radicais é recrutado entre os jovens. Esta faixa etária está imbuída de idealismo e de uma crença utópica para mudar o mundo. Esta potência tem sido explorada por grupos radicais no recrutamento de novos membros. Enfurecidos pela retórica propagandista nas mesquitas ou nas escolas locais, nas fitas de vídeo ou áudio, na Internet e até mesmo em casa, alguns jovens habituados a desafiar os valores estabelecidos pelos seus pais, professores e comunidade aproveitam o momento para se radicalizarem.
Muitos jihadistas são nacionalistas religiosos que foram forçados a sair dos seus países por severos sistemas de segurança. Em países estrangeiros, identificam redes islâmicas radicais e as suas actividades e depois envolvem regimes muçulmanos nos seus países de origem.
Na sequência do ataque de 11 de Setembro aos Estados Unidos, muitos radicais ficaram indignados com o sentimento de injustiça, medo e raiva contra os EUA e no espírito da guerra contra o Islão criada por Bin Laden, as comunidades da Diáspora tornaram-se uma importante fonte de recrutamento. como radicais caseiros. Muçulmanos na Europa e no Canadá foram recrutados para se juntarem a movimentos radicais para perseguir a jihad global. Os muçulmanos da diáspora sentem uma sensação de humilhação devido à privação e discriminação na Europa (Lewis, 2003; Murshed e Pavan, 2009).
As redes de amizade e de parentesco têm sido utilizadas como verdadeiras fontes de recrutamento. Estes têm sido utilizados como um “meio de introduzir ideias radicais, manter o compromisso através da camaradagem no jihadismo ou fornecer contactos de confiança para fins operacionais” (Gendron, 2006, p. 12).
Os convertidos ao Islão são também uma importante fonte de recrutamento como soldados de infantaria da Al Qaeda e de outras redes dissidentes. A familiaridade com a Europa faz com que os convertidos sejam radicais promissores com devoção e compromisso com o curso. As mulheres também se tornaram uma verdadeira fonte de recrutamento para ataques suicidas. Da Chechénia à Nigéria e à Palestina, as mulheres foram recrutadas e mobilizadas com sucesso para cometer ataques suicidas.
A emergência de grupos extremistas radicalizados e formidáveis na África Subsariana e no Médio Oriente, no contexto destes factores generalizados, exige um exame mais atento de experiências específicas que reflectem a peculiaridade e o contexto diferenciado de cada grupo. Isto é necessário para estabelecer a forma como a radicalização islâmica funciona nestes climas e as potenciais implicações para a estabilidade e segurança globais.
Movimentos Radicais na África Subsaariana
Em 1979, os muçulmanos xiitas derrubaram o xá secular e autocrático do Irão. Esta revolução iraniana foi o início do radicalismo islâmico contemporâneo (Rubin, 1998). Os muçulmanos estavam unidos pelo desenvolvimento de uma oportunidade para a restauração de um Estado islâmico puro, com governos árabes corruptos circundantes, que gozavam do apoio ocidental. A revolução teve um efeito imenso na consciência muçulmana e no sentido de identidade (Gendron, 2006). Seguindo de perto a revolução xiita ocorreu a invasão militar soviética do Afeganistão, também em 1979. Vários milhares de muçulmanos mudaram-se para o Afeganistão para expulsar os infiéis comunistas. O Afeganistão tornou-se uma oportunidade fervorosa para a formação de jihadistas. Os aspirantes a jihadistas receberam formação e competências num ambiente seguro para as suas lutas locais. Foi no Afeganistão que o jihadismo global foi concebido e alimentado, dando origem ao movimento salafista-wahabista de Osama bin Laden.
O Afeganistão foi, no entanto, uma arena importante onde as ideias islâmicas radicais criaram raízes com as competências militares práticas obtidas; outras arenas como Argélia, Egipto, Caxemira e Chechénia também surgiram. A Somália e o Mali também aderiram à luta e tornaram-se refúgios seguros para a formação de elementos radicais. Os ataques liderados pela Al Qaeda contra os Estados Unidos em 11 de Setembro de 2001 foram o nascimento da Jihad global e a resposta dos EUA através da intervenção no Iraque e no Afeganistão foram um verdadeiro terreno para uma Ummah global unida confrontar o seu inimigo comum. Grupos locais juntaram-se à luta nestes e em outros teatros locais para tentar derrotar o inimigo do Ocidente e os governos árabes que os apoiam. Colaboram com outros grupos fora do Médio Oriente para tentar estabelecer o Islão puro em partes da África Subsariana. Com o colapso da Somália no início da década de 1990, abriu-se um terreno fértil para a fermentação do Islão radical no Corno de África.
Islão radical na Somália, Quénia e Nigéria
A Somália, localizada no Chifre da África (HOA), faz fronteira com o Quênia na África Oriental. A HOA é uma região estratégica, uma importante artéria e rota do transporte marítimo global (Ali, 2008, p.1). O Quénia, a maior economia da África Oriental, é também estratégico como centro da economia regional. Esta região é o lar de diversas culturas, nacionalidades e religiões que constituem uma comunidade dinâmica em África. A HOA foi uma encruzilhada de interação entre asiáticos, árabes e África através do comércio. Devido ao complexo dinamismo cultural e religioso da região, esta está repleta de conflitos, disputas territoriais e guerras civis. A Somália, como país, por exemplo, não conhece a paz desde a morte de Siad Barrre. O país foi desmembrado em linhas de clã com a luta armada interna por reivindicações territoriais. O colapso da autoridade central não foi recuperado de forma eficaz desde o início da década de 1990.
A prevalência do caos e da instabilidade proporcionou um terreno fértil para a radicalização islâmica. Esta fase está enraizada na violenta história colonial e na era da Guerra Fria, dando vazão à violência contemporânea na região. Ali (2008) argumentou que o que apareceu como uma cultura de violência instilada na região é um produto da dinâmica em constante mudança na política da região, especialmente na contestação pelo poder político. A radicalização islâmica é, portanto, vista como uma raiz imediata do poder e tem sido tão enraizada através de redes estabelecidas de grupos radicais.
O processo de radicalização no Corno de África é impulsionado por uma má governação. Indivíduos e grupos levados ao desespero passam a aceitar uma versão purista do Islão, revoltando-se contra o Estado que sufoca os cidadãos com todas as formas de injustiças, corrupção e violações dos direitos humanos (Ali, 2008). Os indivíduos são radicalizados de duas maneiras principais. Primeiro, os adolescentes aprendem uma interpretação radical do Alcorão por professores wahabistas estritos treinados no Médio Oriente. Estes adolescentes estão, portanto, enraizados nesta ideologia violenta. Em segundo lugar, aproveitando um ambiente em que as pessoas enfrentam a opressão, feridas e destruídas pelos senhores da guerra, os jihadistas contemporâneos inspirados na Al Qaeda e treinados no Médio Oriente regressaram à Somália. Na verdade, na Etiópia, no Quénia, no Djibuti e no Sudão, a má governação por parte de democracias pretensiosas empurrou os cidadãos para os extremistas que pregam o Islão purista para introduzir mudanças e direitos radicais e estabelecer a justiça.
O Al-Shabaab, que significa “a Juventude”, foi criado através destes processos duplos. Ao introduzir medidas populistas, como a remoção de bloqueios de estradas, proporcionar segurança e punir aqueles que exploravam as comunidades locais, o grupo foi visto como satisfazendo as necessidades dos somalis comuns, um feito suficiente para ganhar o seu apoio. O grupo é estimado em mais de 1,000 membros armados, com um grupo de reserva de mais de 3000 jovens e simpatizantes (Ali, 2008). Com a rápida expansão dos muçulmanos numa sociedade empobrecida como a Somália, as condições socioeconómicas deploráveis tenderam a acelerar a radicalização da sociedade somali. Quando a boa governação não parece ter hipótese de impactar o HoA, a radicalização islâmica deverá estar firmemente enraizada e em ascensão, podendo assim permanecer durante algum tempo no futuro. O processo de radicalização foi impulsionado pela jihad global. A televisão por satélite tem sido uma oportunidade de influência para extremistas regionais através de imagens da guerra no Iraque e na Síria. A Internet é hoje uma importante fonte de radicalização através da criação e manutenção de sites por grupos extremistas. As remessas financeiras electrónicas alimentaram o crescimento da radicalização, enquanto o interesse das potências estrangeiras no HoA sustentou a imagem de dependência e opressão representada pelo Cristianismo. Estas imagens são proeminentes no Corno de África, especialmente em Ogaden, Oromia e Zanzibar.
No Quénia, as forças de radicalização são uma mistura complexa de factores estruturais e institucionais, queixas, política externa e militar e a jihad global (Patterson, 2015). Estas forças dificilmente podem fazer sentido para a narrativa da radicalização sem referência a uma perspectiva histórica adequada à heterogeneidade social e cultural do Quénia e à sua proximidade geográfica com a Somália.
A população muçulmana do Quénia é de aproximadamente 4.3 milhões. Isto representa cerca de 10% da população queniana de 38.6 milhões, de acordo com o censo de 2009 (ICG, 2012). A maioria dos muçulmanos quenianos vive nas áreas costeiras das províncias costeiras e orientais, bem como em Nairobi, especialmente no bairro de Eastleigh. Os muçulmanos quenianos são uma grande mistura de suaílis ou somalis, árabes e asiáticos. A radicalização islâmica contemporânea no Quénia inspira-se firmemente na dramática ascensão do Al-Shabaab à proeminência no sul da Somália em 2009. Desde então, tem levantado preocupações sobre a tendência e o ritmo da radicalização no Quénia e, mais importante, como uma ameaça à segurança e estabilidade do HoA. No Quénia, surgiu um grupo Salafi Jihadi altamente radicalizado e activo, trabalhando em estreita colaboração com o Al-Shabaab. O Centro da Juventude Muçulmana (MYC), com sede no Quénia, é uma parte formidável desta rede. Este grupo militante local ataca a segurança interna do Quénia com o apoio activo do Al-Shabaab.
O Al-Shabaab começou como um grupo de milícias na União dos Tribunais Islâmicos e passou a desafiar violentamente a ocupação etíope do sul da Somália entre 2006 e 2009 (ICG, 2012). Após a retirada das forças etíopes em 2009, o grupo rapidamente preencheu o vazio e ocupou a maior parte do sul e centro da Somália. Tendo-se estabelecido na Somália, o grupo respondeu à dinâmica da política regional e exportou o seu radicalismo para o Quénia, que explodiu em 2011, após a intervenção das forças de defesa do Quénia na Somália.
A radicalização contemporânea no Quénia está enraizada em conjecturas históricas que lançaram o fenómeno na sua forma perigosa actual desde o início da década de 1990 até à década de 2000. Os muçulmanos quenianos fervilhavam de queixas acumuladas, muitas das quais históricas. Por exemplo, o domínio colonial britânico marginalizou os muçulmanos e não os tratou nem como suaíli nem como não-nativos. Esta política deixou-os à margem da economia, da política e da sociedade quenianas. A pós-independência de Daniel Arab Moi liderou o governo através da União Nacional Africana Queniana (KANU), enquanto um estado de partido único sustentou a marginalização política dos muçulmanos durante o domínio colonial. Assim, devido à falta de representação na política, à falta de oportunidades económicas, educativas e outras causadas pela discriminação sistémica, juntamente com a repressão estatal através de violações dos direitos humanos e de legislação e tácticas anti-terrorismo, alguns muçulmanos instigaram uma resposta violenta contra o Quénia. estado e sociedade. As províncias da costa e do nordeste e a área de Eastleigh nos bairros de Nairobi abrigam o maior número de desempregados, a maioria dos quais são muçulmanos. Os muçulmanos no condado de Lamu e nas zonas costeiras sentem-se alienados e frustrados pelo sistema que os sufoca e estão prontos a abraçar opiniões extremistas.
O Quénia, tal como os outros países do HoA, é caracterizado por um sistema de governação fraco. As instituições estatais críticas são fracas, como o sistema de justiça criminal. A impunidade é lugar comum. A segurança das fronteiras é fraca e a prestação de serviços públicos também é geralmente muito fraca. A corrupção generalizada viciou sistematicamente as instituições estatais que são incapazes de prestar serviços públicos, incluindo segurança nas fronteiras e outros serviços públicos, aos cidadãos. O mais atingido é o segmento da população muçulmana da sociedade queniana (Patterson, 2015). Aproveitando o fraco sistema social, o sistema de educação muçulmano de Madrassas doutrina os adolescentes em pontos de vista extremistas que se tornam altamente radicalizados. A juventude radicalizada aproveita, portanto, a economia funcional e as infra-estruturas do Quénia para viajar, comunicar e aceder a recursos e redes radicais para actividades radicais. A economia queniana tem a melhor infra-estrutura do HoA, o que permite que redes radicais utilizem o acesso à Internet para mobilizar e organizar actividades.
As políticas militares e externas do Quénia irritam a sua população muçulmana. Por exemplo, os laços estreitos do país com os EUA e Israel são inaceitáveis para a sua população muçulmana. O envolvimento dos EUA na Somália, por exemplo, é visto como tendo como alvo a população muçulmana (Badurdeen, 2012). Quando as forças militares do Quénia se alinharam com a França, a Somália e a Etiópia para atacar o Al-Shabaab afiliado à Al Qaeda em 2011 no sul e centro da Somália, o grupo militante respondeu com uma série de ataques no Quénia (ICG, 2014). Desde o ataque terrorista de Setembro de 2013 ao centro comercial Westgate em Nairobi até à Universidade Garrisa e ao condado de Lamu, o Al-Shabaab tem sido libertado na sociedade queniana. A proximidade geográfica do Quénia e da Somália serve tremendamente aos interesses radicais. É evidente que a radicalização islâmica no Quénia está a aumentar e poderá não diminuir tão cedo. As tácticas antiterroristas violam os direitos humanos e criam a impressão de que os muçulmanos quenianos são o alvo. As fraquezas institucionais e estruturais com queixas históricas necessitam de atenção urgente em marcha-atrás para alterar as condições favoráveis à radicalização dos muçulmanos. O reforço da representação política e a expansão do espaço económico através da criação de oportunidades prometem inverter a tendência.
Al Qaeda e ISIS no Iraque e na Síria
A natureza disfuncional do governo iraquiano liderado por Nuri Al Maliki, a marginalização institucionalizada da população sunita e a eclosão da guerra na Síria são dois factores principais que parecem ter levado ao ressurgimento de um Estado Islâmico do Iraque radicalizado e brutal. e Síria (ISIS) (Hashim, 2014). Foi originalmente afiliado à Al Qaeda. O ISIS é uma força salafista-jihadista e evoluiu de um grupo fundado por Abu Musab al-Zarqawi na Jordânia (AMZ). A intenção original da AMZ era lutar contra o governo jordaniano, mas falhou e depois mudou-se para o Afeganistão para lutar com os mujahidin contra os soviéticos. Após a retirada dos soviéticos, o seu regresso à Jordânia não conseguiu reavivar a sua guerra contra a Monarquia Jordaniana. Mais uma vez, ele voltou ao Afeganistão para estabelecer um campo de treino de militantes islâmicos. A invasão do Iraque pelos EUA em 2003 atraiu a AMZ a se mudar para o país. A eventual queda de Saddam Hussein provocou uma insurreição envolvendo cinco grupos diferentes, incluindo o Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) da AMZ. O seu objectivo era resistir às forças da coligação, aos militares iraquianos e às milícias xiitas e depois estabelecer um Estado Islâmico. As horríveis táticas da AMZ usando homens-bomba visavam grupos variados. As suas tácticas ferozes visaram as milícias xiitas e instalações governamentais e criaram uma catástrofe humanitária.
Em 2005, a organização AMZ juntou-se à Al Qaeda no Iraque (AQI) e partilhou a ideologia desta última para eliminar o politeísmo. No entanto, as suas tácticas brutais desiludiram e alienaram as populações sunitas que abominavam o seu nível desprezível de matança e destruição. AMZ acabou sendo morto em 2006 pelos militares dos EUA e Abu Hamza al-Muhajir (também conhecido como Abu Ayub al-Masri) foi promovido para substituí-lo. Foi pouco depois deste incidente que a AQI anunciou a criação do Estado Islâmico do Iraque sob a liderança de Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Este desenvolvimento não fazia parte do objetivo original do movimento. Dado o enorme envolvimento na sustentação dos esforços na concretização do objectivo não dispunha de recursos adequados; e a fraca estrutura organizacional levou à sua derrota em 2008. Infelizmente, a euforia da celebração da derrota do ISI durou um momento. A retirada das tropas dos EUA do Iraque, deixando a enorme responsabilidade da segurança nacional para os militares reformados iraquianos, revelou-se demasiado exigente e o ISI recuperou, explorando as fraquezas criadas pela retirada dos EUA. Em Outubro de 2009, o ISI tinha efectivamente minado a infra-estrutura pública através de um regime de ataques terroristas.
O ressurgimento do ISI foi desafiado com sucesso pelos EUA quando os seus líderes foram perseguidos e mortos. Em 28 de abril, Abu Ayub-Masri e Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi foram mortos num ataque conjunto EUA-Iraque em Tikrit (Hashim, 2014). Outros membros da liderança do ISI também foram perseguidos e eliminados através de ataques contínuos. Surgiu uma nova liderança sob Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (também conhecido como Dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua colaborou com Abu Bakr al-Baghdadi para facilitar o ressurgimento do ISI.
O período 2010-2013 proporcionou uma constelação de factores que levaram ao renascimento do ISI. A organização foi reestruturada e as suas capacidades militares e administrativas reconstruídas; O crescente conflito entre a liderança iraquiana e a população sunita, o declínio do efeito da Al-Qaeda e a eclosão da guerra na Síria criaram as condições favoráveis para o ressurgimento do ISI. Sob Baghdadi, um novo objectivo para o ISI era a articulação da derrubada de governos ilegítimos, especialmente o governo iraquiano, e a criação de um califado islâmico no Médio Oriente. A organização foi sistematicamente transformada no califado islâmico no Iraque e posteriormente no Estado Islâmico que incluía a Síria. A organização foi então reestruturada em uma força bem disciplinada, flexível e coesa.
A saída das forças dos EUA do Iraque deixou um enorme vazio de segurança. A corrupção, a má organização e as deficiências operacionais eram altamente visíveis. Entrou então na séria divisão entre as populações xiitas e sunitas. Isto foi confirmado pela marginalização dos sunitas pela liderança iraquiana na representação política e nos serviços militares e outros serviços de segurança. O sentimento de marginalização levou os sunitas ao ISIS, uma organização que anteriormente detestavam pela sua simples aplicação de força bruta em alvos civis para combater o governo iraquiano. O declínio da influência da Al Qaeda e a guerra na Síria abriram uma nova fronteira de actividades radicalizadas no sentido da consolidação do Estado Islâmico. Quando a guerra na Síria começou em Março de 2011, abriu-se uma oportunidade para recrutamento e desenvolvimento radical de redes. O ISIS juntou-se à guerra contra o regime de Bashar Assad. Baghdadi, o líder do ISIS, enviou principalmente veteranos sírios como membros do Jabhat al-Nusra para a Síria, que efetivamente enfrentaram os militares de Assad e estabeleceram uma “estrutura eficiente e bem disciplinada para a distribuição de alimentos e medicamentos” (Hashim, 2014 , pág.7). Isto apelou aos sírios que se sentiam aborrecidos pelas atrocidades do Exército Sírio Livre (ELS). As tentativas de Baghdadi de se fundir unilateralmente com a Al Nusra foram rejeitadas e a relação fraturada permaneceu. Em junho de 2014, o ISIS regressou ao Iraque atacando ferozmente as forças iraquianas e cessando territórios. O seu sucesso global no Iraque e na Síria impulsionou a liderança do ISIS, que começou a referir-se a si mesmo como um Estado islâmico a partir de 29 de junho de 2014.
Boko Haram e a radicalização na Nigéria
O norte da Nigéria é uma mistura complexa de religião e cultura. As áreas que compõem o extremo norte incluem os estados de Sokoto, Kano, Borno, Yobe e Kaduna, todos eles complexos culturais e incluem uma acentuada divisão entre cristãos e muçulmanos. A população é predominantemente muçulmana em Sokoto, Kano e Maiduguri, mas está dividida de forma estreita e igual em Kaduna (ICG, 2010). Estas áreas têm sofrido violência sob a forma de confrontos religiosos, embora regularmente desde a década de 1980. Desde 2009, os estados de Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Níger e Plateau e o Território da Capital Federal, Abuja, têm sofrido violência orquestrada pela seita radical Boko Haram.
Boko Haram, uma seita islâmica radical é conhecida pelo seu nome árabe – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad significado – Pessoas comprometidas com a propagação dos Ensinamentos e da Jihad do Profeta (ICG, 2014). Traduzido literalmente, Boko Haram significa “A educação ocidental é proibida” (Campbell, 2014). Este movimento radical islâmico é moldado por uma história de má governação da Nigéria e de pobreza extrema no norte da Nigéria.
Por padrão e tendência, o Boko Haram contemporâneo está ligado ao grupo radical Maitatsine (aquele que amaldiçoa) que surgiu em Kano no final da década de 1970. Mohammed Marwa, um jovem camaronês radical surgiu em Kano e criou seguidores através de uma ideologia islâmica radical, elevando-se como um libertador com uma posição agressiva contra os valores e a influência ocidentais. Os seguidores de Marwa eram um grande grupo de jovens desempregados. Os confrontos com a polícia eram uma característica regular das relações do grupo com a polícia. O grupo entrou em confronto violento com a polícia em 1980, num comício aberto organizado pelo grupo, provocando tumultos massivos. Marwa morreu nos tumultos. Estes motins duraram vários dias, com um elevado número de mortos e destruição de propriedades (ICG, 2010). O grupo Maitatsine foi dizimado após os tumultos e pode ter sido visto pelas autoridades nigerianas como um acontecimento único. Foram necessárias décadas para que um movimento radical semelhante surgisse em Maiduguri, em 2002, como o “Talibã Nigeriano”.
As origens contemporâneas do Boko Haram remontam a um grupo radical de jovens que adorava na mesquita Alhaji Muhammadu Ndimi em Maiduguri sob o comando de Mohammed Yusuf, seu líder. Yusuf foi radicalizado pelo Sheikh Jaffar Mahmud Adam, um proeminente estudioso e pregador radical. O próprio Yusuf, sendo um pregador carismático, popularizou a sua interpretação radical do Alcorão que abominava os valores ocidentais, incluindo as autoridades seculares (ICG, 2014).
O principal objectivo do Boko Haram é estabelecer um Estado islâmico baseado na adesão estrita aos princípios e valores islâmicos que resolveriam os males da corrupção e da má governação. Mohammed Yusuf começou a atacar o sistema islâmico em Maiduguri como “corrupto e irremediável” (Walker, 2012). O Taliban nigeriano, como o seu grupo foi então chamado, retirou-se taticamente de Maiduguri quando começou a atrair a atenção das autoridades para as suas opiniões radicais, para uma aldeia de Kanama no estado de Yobe, perto da fronteira nigeriana com o Níger, e criou uma comunidade administrada em estrita adesão aos princípios islâmicos. princípios. O grupo esteve envolvido numa disputa pelos direitos de pesca com a comunidade local, o que atraiu a atenção da polícia. No confronto que garantiu, o grupo foi brutalmente esmagado pelas autoridades militares, matando o seu líder Muhammed Ali.
Os remanescentes do grupo retornaram a Maiduguri e se reagruparam sob o comando de Mohammed Yusuf, que tinha redes radicais que se estendiam a outros estados, como os estados de Bauchi, Yobe e Níger. Suas atividades passaram despercebidas ou foram ignoradas. O sistema de bem-estar social de distribuição de alimentos, abrigo e outras doações atraiu mais pessoas, incluindo um grande número de desempregados. Tal como os acontecimentos de Maitatsine em Kano na década de 1980, a relação entre o Boko Haram e a Polícia deteriorou-se regularmente para mais violência entre 2003 e 2008. Estes confrontos violentos culminaram em Julho de 2009, quando os membros do grupo rejeitaram a regra de usar capacetes para motociclistas. Quando desafiados num posto de controlo, ocorreram confrontos armados entre a Polícia e o grupo após o tiroteio contra polícias no posto de controlo. Esses tumultos continuaram por dias e se espalharam por Bauchi e Yobe. As instituições do Estado, especialmente as instalações policiais, foram atacadas aleatoriamente. Mohammed Yusuf e o seu sogro foram presos pelo exército e entregues à polícia. Ambos foram mortos extrajudicialmente. Buji Foi, ex-comissário de assuntos religiosos que se apresentou sozinho à polícia, foi morto de forma semelhante (Walker, 2013).
Os factores que causaram a radicalização islâmica na Nigéria são uma combinação complexa de condições socioeconómicas adversas, instituições estatais fracas, má governação, violações dos direitos humanos e influência externa e infra-estruturas tecnológicas melhoradas. Desde 1999, os estados da Nigéria receberam enormes recursos financeiros do governo federal. Com esses recursos, a imprudência financeira e a extravagância dos funcionários públicos aceleraram-se. Usando votos de segurança, o abuso do dinheiro e dos patrocínios conjuntos dos governos estaduais e locais foi ampliado, aprofundando o desperdício de recursos públicos. As consequências são o aumento da pobreza, com 70 por cento dos nigerianos a cair na pobreza extrema. O Nordeste, centro das actividades do Boko Haram, é o mais atingido por níveis de pobreza de quase 90 por cento (NBS, 2012).
Embora os salários e subsídios públicos tenham aumentado, o desemprego também disparou. Isto deve-se em grande parte à degradação das infra-estruturas, à escassez crónica de electricidade e às importações baratas que frustraram a industrialização. Milhares de jovens, incluindo licenciados, estão desempregados e ociosos, frustrados, desiludidos e, como resultado, são recrutas fáceis para a radicalização.
As instituições estatais na Nigéria têm sido sistematicamente enfraquecidas pela corrupção e pela impunidade. O sistema de justiça criminal está cronicamente comprometido. O fraco financiamento e um sistema de suborno destruíram a polícia e o poder judicial. Por exemplo, várias vezes Muhammed Yusuf foi preso, mas não acusado. Entre 2003 e 2009, o Boko Haram sob o comando de Yusuf reagrupou-se, estabeleceu redes e criou vendas noutros estados, bem como recebeu financiamento e formação da Arábia Saudita, Mauritânia, Mali e Argélia sem ser detectado, ou simplesmente, as agências de segurança e inteligência nigerianas ignoraram eles. (Walker, 2013; ICG, 2014). Em 2003, Yusuf viajou para a Arábia Saudita a título de estudos e regressou com financiamento de grupos salafistas para financiar um regime de assistência social, incluindo um regime de crédito. As doações de empresários locais também sustentaram o grupo e o estado nigeriano olhou para o outro lado. Os seus sermões radicais foram vendidos pública e livremente em todo o Nordeste e a comunidade de inteligência ou o estado nigeriano não puderam agir.
O período de incubação do grupo explica a ligação política ao surgimento do grupo radical suficientemente forte para sobrecarregar as forças de segurança nacionais. O establishment político abraçou o grupo em busca de vantagens eleitorais. Vendo o grande número de seguidores exercidos por Yusuf, Modu Sheriff, um ex-senador, firmou um acordo com Yusuf para aproveitar o valor eleitoral do grupo. Em troca, o xerife implementaria a Sharia e ofereceria nomeações políticas aos membros do grupo. Ao obter a vitória eleitoral, o Xerife renegou o acordo, forçando Yusuf a começar a atacar o Xerife e o seu governo nos seus sermões radicais (Montelos, 2014). O clima de mais radicalização foi carregado e o grupo saiu do controle do governo estadual. Buji Foi, um discípulo de Yusuf, foi nomeado Comissário para Assuntos Religiosos e foi usado para canalizar fundos para o grupo, mas isso durou pouco. Este financiamento foi utilizado através do sogro de Yusuf, Baba Fugu, para obter armas especialmente do Chade, do outro lado da fronteira com a Nigéria (ICG, 2014).
A radicalização islâmica no nordeste da Nigéria pelo Boko Haram recebeu um enorme impulso através de ligações externas. A organização está ligada à Al Qaeda e ao Taleban afegão. Após a insurreição de Julho de 2009, muitos dos seus membros fugiram para o Afeganistão para formação (ICG, 2014). Osama Bin Laden financiou o trabalho necessário para o surgimento do Boko Haram através de Mohammed Ali, que conheceu no Sudão. Ali voltou para casa dos estudos em 2002 e implementou o projeto de formação de células com um orçamento de US$ 3 milhões financiado por Bin Laden (ICG, 2014). Os membros da seita radical também foram treinados na Somália, no Afeganistão e na Argélia. As fronteiras porosas com o Chade e a Nigéria facilitaram este movimento. As ligações com Ansar Dine (Apoiadores da Fé), Al Qaeda no Magreb (AQIM) e Movimento para a Unidade e a Jihad (MUJAD) foram bem estabelecidas. Os líderes destes grupos forneceram formação e financiamento a partir das suas bases na Mauritânia, no Mali e na Argélia a membros da seita Boko-Haram. Estes grupos reforçaram os recursos financeiros, as capacidades militares e as instalações de treino disponíveis para a seita radical na Nigéria (Sergie e Johnson, 2015).
A guerra contra a insurgência envolve legislação antiterrorista e confronto armado entre a seita e as autoridades nigerianas. A legislação antiterrorismo foi introduzida em 2011 e alterada em 2012 para proporcionar uma coordenação centralizada através do gabinete do Conselheiro de Segurança Nacional (NSA). Isso também eliminaria as agências inter-segurança nos combates. Esta legislação proporciona amplos poderes discricionários de prisão e detenção. Estas disposições e o confronto armado conduziram a violações dos direitos humanos, incluindo a execução extrajudicial de membros detidos da seita. Membros proeminentes da seita, incluindo Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali e muitos outros, foram mortos desta forma (HRW, 2012). A Força-Tarefa Militar Conjunta (JTF), composta por militares, policiais e pessoal de inteligência, prendeu e deteve secretamente supostos membros da seita, aplicou força excessiva e executou execuções extrajudiciais de muitos suspeitos. Estas violações dos direitos humanos alienaram e atingiram a comunidade muçulmana, ao mesmo tempo que opuseram o grupo mais afectado contra o Estado. A morte de mais de 1,000 militantes sob custódia militar enfureceu os seus membros, levando-os a um comportamento mais radical.
O Boko Haram demorou a apodrecer devido às queixas sobre a má governação e as desigualdades no norte da Nigéria. As indicações sobre uma explosão de radicalismo surgiram abertamente em 2000. Devido à inércia política, a resposta estratégica do Estado foi adiada. Após a insurreição de 2009, a resposta aleatória do Estado não conseguiu alcançar grandes resultados e as estratégias e tácticas utilizadas agravaram o ambiente que expandiu o potencial do comportamento radical. O Presidente Goodluck Jonathan demorou até 2012 para aceitar o perigo que a seita representa para a sobrevivência da Nigéria e da região. Com o aumento da corrupção e da opulência da elite, paralelamente ao aprofundamento da pobreza, o ambiente estava bem preparado para actividades radicais e o Boko Haram aproveitou bem a situação e evoluiu como um formidável militante ou grupo islâmico radical que orquestra ataques terroristas a instituições estatais, igrejas, parques de automóveis, e outras instalações.
Conclusão
A radicalização islâmica no Médio Oriente e na África Subsariana tem um efeito tremendo na segurança global. Esta afirmação baseia-se no facto de que a instabilidade causada pelas actividades radicais do ISIS, Boko Haram e Al-Shabaab repercute em todo o mundo. Estas organizações não surgiram da tristeza. As deploráveis condições socioeconómicas que as criaram ainda existem e parece que não está a ser feito muito para as melhorar. Por exemplo, a má governação ainda é um lugar comum nestas regiões. Qualquer aparência de democracia ainda não terá um impacto significativo na qualidade da governação. Até que as condições sociais nestas regiões melhorem significativamente, a radicalização poderá persistir por muito tempo.
É importante que os países ocidentais demonstrem preocupação com a situação nestas regiões muito mais do que tem sido evidente. A crise dos refugiados ou dos migrantes na Europa devido ao envolvimento do ISIS no Iraque e à guerra na Síria é um indicador desta necessidade urgente de acelerar as ações dos países ocidentais para resolver as preocupações de segurança e instabilidade criadas pela radicalização islâmica no Médio Oriente. Os migrantes podem ser potenciais elementos radicais. É possível que os membros destas seitas radicais façam parte dos migrantes que se deslocam para a Europa. Uma vez instaladas na Europa, poderão levar algum tempo a construir células e redes radicais que começariam a aterrorizar a Europa e o resto do mundo.
Os governos destas regiões devem começar a estabelecer medidas mais inclusivas na governação. Os muçulmanos no Quénia, na Nigéria e os sunitas no Iraque têm históricos de queixas contra os seus governos. Estas queixas estão enraizadas na representação marginalizada em todas as esferas, incluindo a política, a economia e os serviços militares e de segurança. As estratégias inclusivas prometem aumentar o sentimento de pertença e de responsabilidade colectiva. Os elementos moderados estão então em melhor posição para verificar o comportamento radical entre os seus grupos.
Regionalmente, as áreas no Iraque e na Síria podem expandir-se sob o domínio do ISIS. As acções militares podem resultar na contracção do espaço, mas é muito provável que uma parte do território permaneça sob o seu controlo. Nesse território, o recrutamento, a formação e a doutrinação prosperarão. A partir da manutenção de tal território, poderia ser garantido o acesso aos países vizinhos para a exportação contínua de elementos radicais.
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