Prática espiritual: um catalisador para a mudança social

Meu objetivo hoje é explorar como as mudanças internas resultantes das práticas espirituais podem levar a mudanças transformadoras duradouras no mundo.

Como todos sabem, nosso mundo vive atualmente muitas situações de conflito em diferentes países, incluindo Ucrânia, Etiópia, em alguns outros países da África, Oriente Médio, Ásia, América do Sul, Caribe e em nossas próprias comunidades nos Estados Unidos Estados. Essas situações de conflito são causadas por vários motivos que todos vocês conhecem, incluindo injustiças, danos ambientais, mudanças climáticas, COVID-19 e terrorismo.

Estamos sobrecarregados por divisões, retórica cheia de ódio, conflitos, violência, guerra, desastre humanitário e milhões de refugiados afetados fugindo da violência, reportagens negativas da mídia, imagens ampliadas de fracasso humano nas mídias sociais e assim por diante. Enquanto isso, vemos a ascensão dos chamados consertadores, aqueles que afirmam ter as respostas para os problemas da humanidade e, eventualmente, a bagunça que eles fazem tentando nos consertar, bem como sua queda da glória para a vergonha.

Uma coisa se tornou cada vez mais perceptível em meio a todo o ruído que obscurece nossos processos de pensamento. O espaço sagrado dentro de nós – aquela voz interior que nos fala gentilmente nos momentos de calma e silêncio –, muitas vezes ignoramos. Para muitos de nós que estamos preocupados com vozes externas – o que outras pessoas estão dizendo, fazendo, postando, compartilhando, curtindo ou as informações que consumimos diariamente, esquecemos completamente que cada pessoa é dotada de um poder interior único – aquela eletricidade interior que acende o propósito de nossa existência –, a quididade ou essência de nosso ser, que sempre nos lembra de sua existência. Mesmo que muitas vezes não escutemos, ele nos convida repetidamente a buscar o propósito que ele desperta, a descobri-lo, a sermos mudados por ele, a manifestar a mudança que experimentamos e a nos tornarmos aquela mudança que esperamos ver em outros.

Nossa resposta constante a este convite para buscar nosso propósito na vida no silêncio de nossos corações, para ouvir aquela voz interior gentil que suavemente nos lembra quem realmente somos, que nos apresenta um roteiro único que muitas pessoas estão tem medo de seguir, mas constantemente nos diz para seguir aquela estrada, andar por ela e dirigir por ela. É esse encontro constante com o “eu” no “mim” e nossa resposta a esse encontro que defino como prática espiritual. Precisamos desse encontro transcendental, um encontro que tire o “eu” do “eu” comum para buscar, descobrir, interagir, ouvir e aprender sobre o “eu” real, o “eu” dotado de potencialidades ilimitadas e possibilidades de transformação.

Como você deve ter notado, o conceito de prática espiritual como defini aqui é diferente da prática religiosa. Na prática religiosa, os membros das instituições de fé seguem estrita ou moderadamente e são guiados por suas doutrinas, leis, diretrizes, liturgia e modos de vida. Às vezes, cada grupo religioso se vê como um representante perfeito de Deus e o escolhido por Ele, excluindo outras tradições de fé. Em outros casos, há um esforço das comunidades de fé para reconhecer seus valores e semelhanças compartilhados, embora os membros sejam altamente influenciados e guiados por suas próprias crenças e práticas religiosas.

A prática espiritual é mais pessoal. É um chamado para uma descoberta e mudança pessoal interior mais profunda. A mudança interior (ou como alguns dirão, transformação interior) que experimentamos serve como um catalisador para a mudança social (a mudança que desejamos ver acontecer em nossas sociedades, em nosso mundo). Não é possível esconder a luz quando ela começa a brilhar. Outros certamente o verão e serão atraídos por ele. Muitos daqueles que frequentemente caracterizamos hoje como fundadores de diferentes tradições religiosas foram, de fato, inspirados a abordar as questões de seu tempo por meio de práticas espirituais usando ferramentas de comunicação disponíveis em sua cultura. As mudanças transformacionais que suas práticas espirituais inspiraram nas sociedades em que viviam às vezes conflitavam com a sabedoria convencional da época. Vemos isso na vida das figuras-chave dentro das tradições religiosas abraâmicas: Moisés, Jesus e Maomé. Outros líderes espirituais, é claro, existiram antes, durante e depois da fundação do judaísmo, cristianismo e islamismo. O mesmo se aplica à vida, experiência e ações de Buda na Índia, Siddhartha Gautama, o fundador do budismo. Houve e sempre haverá outros fundadores religiosos.

Mas para o nosso tópico de hoje, é muito importante mencionar alguns ativistas de justiça social cujas ações foram influenciadas pelas mudanças transformacionais que eles experimentaram em suas práticas espirituais. Todos conhecemos Mahatma Gandhi, cuja vida foi altamente influenciada por suas práticas espirituais hindus e que é conhecido entre outras ações de justiça social por lançar um movimento não violento que resultou na independência da Índia da Grã-Bretanha em 1947. De volta aos Estados Unidos , As ações não-violentas de justiça social de Gandhi inspiraram o Dr. Martin Luther King Jr, que já estava na prática espiritual e servia como um líder religioso – um pastor. Foram as mudanças que essas práticas espirituais provocaram no Dr. King e as lições aprendidas com o trabalho de Gandhi que o prepararam para liderar o movimento pelos direitos civis nas décadas de 1950 e 1960 nos Estados Unidos. E do outro lado do mundo, na África do Sul, Rolihlahla Nelson Mandela, conhecido hoje como o Maior Símbolo de Liberdade da África, foi preparado por práticas espirituais indígenas e seus anos de solidão para liderar a luta contra o apartheid.

Como então explicar a mudança transformacional inspirada pela prática espiritual? Uma explicação desse fenômeno concluirá minha apresentação. Para fazer isso, gostaria de vincular a correlação entre prática espiritual e mudança transformacional ao processo científico de aquisição de um novo conhecimento, ou seja, um processo de desenvolvimento de uma nova teoria que poderia ser considerada verdadeira por um período de tempo antes de ser é refutado. O processo científico é caracterizado pelo andamento da experimentação, refutação e mudança – o que é popularmente conhecido como mudança de paradigma. Para fazer jus a esta explicação, três autores são importantes e devem ser mencionados aqui: 1) a obra de Thomas Kuhn sobre a estrutura das revoluções científicas; 2) A Falsificação de Imre Lakatos e a Metodologia dos Programas de Pesquisa Científica; e 3) Notas sobre o relativismo de Paul Feyerabend.

Para responder à pergunta acima, começarei com a noção de relativismo de Feyerabend e tentarei combinar a mudança de paradigma de Kuhn e o processo científico de Lakatos (1970) conforme apropriado.

A ideia de Feyerabend é que é importante nos afastarmos um pouco de nossas opiniões e posições fortemente defendidas, seja na ciência ou na religião, ou em qualquer outra área de nosso sistema de crenças, para aprender ou tentar entender as crenças ou visões de mundo do outro. Nessa perspectiva, pode-se argumentar que o conhecimento científico é relativo e dependente da diversidade de pontos de vista ou culturas, e nenhuma instituição, cultura, comunidade ou indivíduo deve reivindicar “A Verdade”, enquanto denegrindo o resto.

Isso é muito importante para entender a história da religião e o desenvolvimento científico. Desde os primeiros anos do Cristianismo, a Igreja afirmou possuir a totalidade da verdade revelada por Cristo e nas Escrituras e nos escritos doutrinários. Esta é a razão pela qual aqueles que possuíam pontos de vista contrários ao conhecimento estabelecido pela Igreja foram excomungados como hereges – de fato, no início, os hereges foram mortos; mais tarde, eles foram simplesmente condenados ao ostracismo.

Com o surgimento do Islã no século 7^th século através do profeta Muhammed, inimizade perpétua, ódio e conflito cresceram entre os adeptos do cristianismo e do islamismo. Assim como Jesus se considerava como “a verdade, a vida e o único caminho, e estabeleceu a nova aliança e lei diferente das antigas ordenanças, leis e práticas litúrgicas judaicas”, o profeta Muhammed afirma ser o último dos profetas de Deus, o que significa que aqueles que vieram antes dele não tinham toda a verdade. De acordo com a crença islâmica, o profeta Muhammed possui e revela toda a verdade que Deus deseja que a humanidade aprenda. Essas ideologias religiosas se manifestaram no contexto de diferentes realidades históricas e culturais.

Mesmo quando a Igreja, seguindo a filosofia aristotélico-tomista da natureza, afirmava e ensinava que a Terra era estacionária enquanto o Sol e as estrelas giravam em torno da Terra, ninguém ousava falsificar ou refutar essa teoria paradigmática, não apenas porque era sustentada pelo comunidade científica estabelecida, promovida e ensinada pela Igreja, mas porque era um “paradigma” estabelecido, religioso e cegamente mantido por todos, sem nenhum incentivo para ver quaisquer “anomalias” que pudessem “levar a uma crise; e finalmente a resolução da crise por um novo paradigma”, como apontou Thomas Kuhn. Foi até o dia 16^th século, precisamente em 1515 quando o Pe. Nicolau Copérnico, um padre da Polônia, descobriu, através de uma exploração científica semelhante a um quebra-cabeça, que a raça humana tem vivido na falsidade por séculos, e que a comunidade científica estabelecida estava errada sobre a posição estacionária da Terra e que, ao contrário disso, posição, é de fato a terra como outros planetas que gira em torno do sol. Essa “mudança de paradigma” foi rotulada como heresia pela comunidade científica estabelecida liderada pela Igreja, e aqueles que acreditavam na teoria de Copérnico, bem como aqueles que a ensinavam, foram mortos ou excomungados.

Em suma, pessoas como Thomas Kuhn irão argumentar que a teoria copernicana, uma visão heliocêntrica do Universo, introduziu uma “mudança de paradigma” através de um processo revolucionário que começou por uma identificação de “anomalia” na visão anteriormente mantida sobre a terra e o sol, e resolvendo a crise vivida pela comunidade científica de antigamente.

Pessoas como Paul Feyerabend insistem que cada comunidade, cada grupo, cada indivíduo deve estar aberto para aprender com o outro, porque nenhuma comunidade, grupo ou indivíduo possui a totalidade do conhecimento ou da verdade. Essa visão é muito relevante mesmo no século 21^st século. Acredito firmemente que as práticas espirituais individuais não são apenas importantes para a clareza interior e a descoberta da verdade sobre si mesmo e o mundo, mas também são essenciais para romper com as convenções opressivas e limitadoras, a fim de provocar uma mudança transformadora em nosso mundo.

Como Imre Lakatos postulou em 1970, novos conhecimentos emergem através do processo de falsificação. E “a honestidade científica consiste em especificar, de antemão, um experimento de modo que, se o resultado contradizer a teoria, a teoria deve ser abandonada” (p. 96). Em nosso caso, vejo a prática espiritual como um experimento consciente e consistente para avaliar crenças, conhecimentos e códigos de comportamento comuns. O resultado desta experiência não estará longe de uma mudança transformacional – uma mudança de paradigma nos processos de pensamento e ação.

Obrigado e estou ansioso para responder às suas perguntas.