Cooperare interreligioasă: o invitație pentru toate credințele

Elizabeth Sink

Cooperare interreligioasă: O invitație pentru toate credințele la ICERM Radio a fost difuzată sâmbătă, 13 august 2016, la ora 2:XNUMX, ora de Est (New York).

Seria de prelegeri de vară 2016

Temă:  Cooperare interreligioasă: o invitație pentru toate credințeleMatei 22:21

Elizabeth Sink

Lector invitat: Elizabeth Sink, Departamentul de Studii ale Comunicării, Universitatea de Stat din Colorado

Sinopsis:

Această prelegere se concentrează pe unul dintre acele lucruri mari despre care ni se spune să nu vorbim NICIODATĂ într-o conversație politicoasă. Nu, chiar dacă este un an electoral, prelegerea nu este despre politică sau bani. Elizabeth Sink vorbește despre religie, în special despre cooperarea interreligioasă. Ea începe prin a împărtăși povestea ei și miza personală pe care o are în această lucrare. Apoi, ea împărtășește modul în care studenții din campusul ei de la Universitatea de Stat din Colorado trec curajos de credință și convingeri și schimbă poveștile pe care le auzim cel mai frecvent despre religie în SUA.

Transcrierea Prelegerii

Subiectul meu de astăzi este unul dintre acele lucruri mari despre care ni se spune să nu vorbim NICIODATĂ într-o conversație politicoasă. Nu, chiar dacă este un an electoral, nu mă voi concentra pe politică sau pe bani. Și chiar dacă ar putea fi mult mai interesant, nu va fi nici sex. Astăzi, voi vorbi despre religie, în special despre cooperarea interconfesională. Voi începe prin a împărtăși povestea mea și miza personală pe care o am în această lucrare. Apoi, voi împărtăși modul în care studenții din campusul meu de la Universitatea de Stat din Colorado trec curajos de credință și convingeri și schimbă poveștile pe care le auzim cel mai frecvent despre religie în SUA.

În viața mea, am ocupat multe identificări religioase, aparent contradictorii. Într-un rezumat cât se poate de concis: până la vârsta de 8 ani nu aveam nicio afiliere, m-au lăsat legănat niște gogoși grozavi la biserica prietenului meu. Am decis repede că biserica era treaba mea. Am fost atras de grupuri de oameni care cântă împreună, ritual colectiv și încearcă cu adevărat să facă din lume un loc mai bun. Am continuat să devin un creștin devotat, apoi mai precis, un catolic. Întreaga mea identitate socială a fost înrădăcinată în creștinismul meu. Mergeam la biserică de mai multe ori pe săptămână, ajutam la înființarea unui grup de tineri din liceu împreună cu colegii mei și ajutam comunitatea noastră în diverse proiecte de serviciu. Lucruri minunate. Dar aici este locul în care călătoria mea spirituală a început să ia o întorsătură destul de urâtă.

De mulți ani, am ales să adere la o practică foarte fundamentalistă. Curând am început să am milă de necreștini: negăndu-le credințele și, în cele mai multe cazuri, încercând să-i convertesc pe de-a dreptul – pentru a-i salva de ei înșiși. Din păcate, am fost lăudată și răsplătită pentru un astfel de comportament, (și sunt primul născut), așa că asta nu a făcut decât să-mi întărească hotărârea. Câțiva ani mai târziu, în timpul unei călătorii de formare în ministerul pentru tineret, am trecut printr-o experiență de deconversie foarte profundă, pe măsură ce am devenit conștient de persoana cu mintea îngustă și cu inima îngustă în care am devenit. M-am simțit rănit și confuz și, urmând marele pendul al vieții, am trecut să dau vina pe religie pentru rănirea mea, precum și pentru orice rău din lume.

La zece ani după ce am părăsit religia, alergând și țipând, mi-am trezit din nou poftă de „biserică”. Aceasta a fost o pastilă mică pe care să o înghit, mai ales că m-am identificat ca fiind ateu. Vorbiți despre disonanță cognitivă! Am descoperit că căutam exact ceea ce fusesem atras inițial la vârsta de 8 ani – un grup optimist de oameni care caută să facă din lume un loc mai bun.

Așa că la treizeci de ani după ce am mâncat prima mea gogoașă la biserică și am călătorit printr-o călătorie spirituală foarte complexă până acum – în prezent mă identific ca umanist. Afirm responsabilitatea umană de a duce o viață semnificativă și etică, capabilă să adauge la binele mai mare al umanității, fără asumarea unui Dumnezeu. În esență, este același lucru cu un ateu, dar cu un imperativ moral introdus.

Și, credeți sau nu, sunt din nou o persoană care merge la biserică, dar „biserică” arată puțin diferit acum. Am găsit o nouă casă spirituală într-o Biserică Universalistă Unitară, unde exersez chiar lângă un grup foarte electiv de oameni care se identifică drept „religioși în recuperare”, budiști, atei, creștini născuți din nou, păgâni, evrei, agnostici etc. nu legat de crez, ci de valori și acțiune.

Motivul pentru care vă împărtășesc povestea mea este că petrecerea timpului în toate aceste identități diferite m-a inspirat să încep un program de cooperare interconfesională la universitatea mea.

Deci asta e povestea mea. Există lecția – Religia încapsulează cele mai bune și cele mai rele potențialități ale științelor umaniste – și relațiile noastre, și în special relațiile noastre peste liniile de credință, sunt cele care înclină statistic balanța spre pozitiv. În comparație cu alte națiuni industrializate, SUA este una dintre cele mai religioase – 60% dintre americani spun că religia lor este foarte importantă pentru ei. Mulți oameni religioși sunt cu adevărat investiți în a face lumea un loc mai bun. De fapt, jumătate din voluntariatul și filantropia Americii se bazează pe religie. Din păcate, mulți dintre noi am trăit religia ca fiind opresivă și abuzivă. Din punct de vedere istoric, religia a fost folosită în moduri îngrozitoare pentru a subjuga oamenii în toate culturile.

Ceea ce vedem întâmplându-se chiar acum în SUA este o schimbare și o diferență în creștere (în special în politică) între cei care se consideră religioși și cei care nu o fac. Din această cauză, există tendința de a da vina pe cealaltă parte, de a perpetua stigmate unul față de celălalt și de a ne izola unul de celălalt, ceea ce nu face decât să agraveze diviziunea. Acesta este un instantaneu al erei noastre actuale și NU este un sistem care duce la un viitor sănătos.

Aș dori acum să ne concentrez atenția, pentru un moment, pe „CALALĂ” parte a acestei diviziuni și să vă prezint cea mai rapidă creștere demografică religioasă din America. Această categorie este adesea denumită „Spiritual-dar-nu-religios, „neafiliat” sau „Nimeni”, un fel de termen captivant care încorporează, agnostici, atei, umaniști, spirituali, păgâni și pe cei care pretind „nimic în special." „1/5 din americani neafiliați și 1/3 din adulții sub 30 de ani sunt neafiliați religios, cel mai mare procent observat vreodată în istoria Pew Research.

În prezent, aproximativ 70% dintre americanii din SUA se identifică ca fiind creștini și tocmai am menționat că aproximativ 20% se identifică ca „neafiliați”. Celelalte 10% îi includ pe cei care se identifică ca evrei, musulmani, budiști, hinduși și alții. Stigmatele există între aceste categorii și adesea ne împiedică să credem că avem ceva în comun unul cu celălalt. Pot vorbi despre asta personal. În timp ce mă pregăteam pentru această discuție, în care mă „aș scoate din punct de vedere religios” ca necreștin, m-am întâlnit față în față cu aceste stigmate. Mi-a fost rușine că mi-am schimbat loialitatea, iar acum sunt numărat printre cei pe care cândva i-am obiectivat, mi-am milă și i-am hărțuit de-a dreptul. Mi-a fost teamă că familia și comunitatea în care am crescut vor fi dezamăgiți de mine și mi-era teamă că îmi voi pierde credibilitatea printre prietenii mei mai religioși. Și înfruntând aceste sentimente, pot vedea acum cum depun mereu un plus de zel în toate eforturile mele interconfesionale, astfel încât atunci când/dacă ați afla despre identitatea mea, ați fi cu drag să o uitați, din cauza muncii bune pe care am făcut-o. do. (Sunt 1st născut, poți să spui)?

Nu am vrut ca această discuție să se transforme în mine însumi în „ieșire religioasă”. Această vulnerabilitate este înspăimântătoare. În mod ironic, am fost instructor de vorbire în public în ultimii 12 ani - predau despre reducerea anxietății și totuși sunt literalmente la un nivel de luptă sau fugi de frică chiar acum. Dar, aceste emoții subliniază cât de important este acest mesaj.

Oriunde vă aflați în spectrul spiritual, vă provoc să vă onorați propriile convingeri și să vă realizați propria părtinire și, cel mai important, nu vă împiedicați credința și părtinirea să treceți peste liniile credinței și să vă implicați. NU este în interesul nostru (individual sau colectiv) să RĂMĂM în acest spațiu de vină și izolare. Formarea de relații cu oameni de diferite convingeri, statistic, are cel mai pozitiv impact în vindecarea conflictului.

Deci, să vedem cum putem începe să ne angajăm respectuos.

În esență, cooperarea interreligioasă/sau interreligioasă se bazează pe principiul pluralismului religios. O organizație națională numită Interfaith Youth Core, definește pluralismul religios ca:

  • Respect pentru diversele identități religioase și nereligioase ale oamenilor,
  • Relații care se inspiră reciproc între oameni din medii diferite,
  • și Acțiune comună pentru binele comun.

Cooperarea interconfesională este practica pluralismului religios. Adoptarea unor mentalități pluraliste permite atenuarea perspectivelor în loc de întărirea. Această lucrare ne învață abilitățile de a trece dincolo de simpla toleranță, ne învață o nouă limbă și, odată cu ea, suntem capabili să schimbăm poveștile repetitive pe care le auzim în mass-media, de la conflict la cooperare. Sunt încântat să vă împărtășesc următoarea poveste de succes interreligioasă, care se întâmplă în campusul meu.

Sunt instructor universitar în domeniul Studii de comunicare, așa că am abordat mai multe departamente de la universitatea mea publică, cerând sprijinul unui curs academic despre cooperarea interconfesională, în cele din urmă, în primăvara anului 2015, comunitățile de învățare-viu din universitatea noastră mi-au acceptat oferta. . Sunt încântat să raportez că două clase interconfesionale, care au înscris 25 de studenți, au fost pilotate semestrul trecut. Mai exact, elevii din aceste clase, identificați ca fiind creștini evanghelici, cultural-catolici, „un fel” mormoni, atei, agnostici, musulmani și alții câțiva. Acestea sunt sarea pământului, cei care fac bine.

Împreună, am făcut excursii la casele de cult islamice și evreiești. Am învățat de la vorbitorii invitați care și-au împărtășit luptele și bucuriile. Am promovat momente de înțelegere atât de necesară despre tradiții. De exemplu, într-o perioadă de clasă, doi dintre marii mei prieteni ai Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă, au venit și au răspuns la fiecare întrebare adresată de grupul meu nerăbdător de tineri de 19 ani. Asta nu înseamnă că toți au părăsit camera de acord, înseamnă că am părăsit camera cu înțelegere reală. Și lumea are nevoie de mai mult din asta.

Elevii au luat în considerare întrebări dificile precum „Toate religiile se rezumă la același lucru?” (Nu!) și „Cum mergem înainte când tocmai ne-am dat seama că nu putem atât ai dreptate?”

Ca o clasă, am servit și noi. În cooperare cu alte câteva grupuri de studenți bazate pe credință, am desfășurat o slujbă de „Ziua Recunoștinței interconfesionale” cu un succes extraordinar. Cu sprijinul financiar al Consiliului Interconfesional Fort Collins local și al altor organizații, studenții au gătit o masă cușer, fără gluten, de Ziua Recunoștinței, cu opțiuni vegane pentru peste 160 de persoane.

La sfârșitul semestrului, studenții au comentat:

„…Nu mi-am dat seama niciodată că sunt mulți oameni atei, pentru că nu mi-am dat seama că oamenii atei arătau exact ca mine. Dintr-un motiv ciudat, am crezut că un ateu ar arăta ca un om de știință nebun.”

„Am fost surprins să fiu supărat pe colegii mei de clasă pentru unele dintre lucrurile în care credeau... Acesta a fost ceva care mi-a vorbit pentru că mi-am dat seama că sunt mai părtinitoare decât credeam.”

„Interconfesionala m-a învățat cum să trăiesc pe puntea dintre diferite religii și nu pe partea îndepărtată a uneia.”

În final, programul este un succes din perspectiva studenților și a administrației; și va continua, cu speranțe de extindere în următorii câțiva ani.

Sper că am subliniat astăzi că, contrar credinței populare, religia este un lucru despre care ar trebui să vorbim. Când începem să realizăm că oamenii din ORICE credință fac tot posibilul pentru a trăi o viață etică și morală, AICI este locul în care povestea se schimbă. Suntem mai bine împreună.

Vă provoc să vă faceți o nouă prietenă cu o persoană cu convingeri spirituale diferite decât voi și, împreună, să schimbați povestea. Și nu uitați de gogoși!

Elizabeth Sink provine din Midwest, unde a absolvit în 1999 o diplomă de licență în Studii de comunicare interdisciplinară de la Aquinas College, din Grand Rapids, Michigan. Ea și-a absolvit masteratul în studii de comunicare la Universitatea de Stat din Colorado în 2006 și de atunci predă acolo.

Actuala ei bursă, predare, program și dezvoltare curriculară ia în considerare peisajul nostru cultural/socio/politic actual și promovează mijloace progresive de comunicare între diferite persoane religioase/nereligioase. Ea este interesată de modurile în care învățământul superior civic afectează motivația studenților pentru implicarea în comunitățile lor, percepțiile cu privire la propriile lor opinii părtinitoare și/sau polarizate, înțelegerea autoeficacității și procesele gândirii critice.

Distribuie

Articole pe aceeaşi temă

Religiile din Igboland: diversificare, relevanță și apartenență

Religia este unul dintre fenomenele socioeconomice cu impact incontestabil asupra umanității oriunde în lume. Oricât de sacrosantă pare, religia nu este importantă doar pentru înțelegerea existenței oricărei populații indigene, ci are și relevanță politică în contextele interetnice și de dezvoltare. Dovezi istorice și etnografice asupra diferitelor manifestări și nomenclaturi ale fenomenului religiei abundă. Națiunea igbo din sudul Nigeria, de pe ambele maluri ale râului Niger, este una dintre cele mai mari grupuri culturale antreprenoriale negre din Africa, cu fervoare religioasă inconfundabilă care implică dezvoltarea durabilă și interacțiunile interetnice în cadrul granițelor sale tradiționale. Dar peisajul religios din Igboland este în continuă schimbare. Până în 1840, religia (religiile) dominantă a igbo a fost indigenă sau tradițională. La mai puțin de două decenii mai târziu, când activitatea misionară creștină a început în zonă, a fost dezlănțuită o nouă forță care avea să reconfigureze în cele din urmă peisajul religios indigen al zonei. Creștinismul a crescut pentru a depăși dominația acestuia din urmă. Înainte de centenarul creștinismului din Igboland, islamul și alte credințe mai puțin hegemonice au apărut pentru a concura împotriva religiilor indigene igbo și a creștinismului. Această lucrare urmărește diversificarea religioasă și relevanța sa funcțională pentru dezvoltarea armonioasă în Igboland. Ea își extrage datele din lucrări publicate, interviuri și artefacte. Acesta susține că, pe măsură ce apar noi religii, peisajul religios Igbo va continua să se diversifice și/sau să se adapteze, fie pentru incluziune, fie exclusivitate între religiile existente și emergente, pentru supraviețuirea Igbo.

Distribuie

Conversia la islam și naționalismul etnic în Malaezia

Această lucrare este un segment al unui proiect de cercetare mai amplu care se concentrează pe ascensiunea naționalismului etnic malaez și a supremației în Malaezia. În timp ce creșterea naționalismului etnic malays poate fi atribuită diverșilor factori, această lucrare se concentrează în mod special pe legea conversiei islamice din Malaezia și dacă aceasta a întărit sau nu sentimentul de supremație etnică malaie. Malaezia este o țară multietnică și multi-religioasă care și-a câștigat independența în 1957 față de britanici. Malaezii, fiind cel mai mare grup etnic, au considerat întotdeauna religia islamului ca parte integrantă a identității lor, care îi separă de alte grupuri etnice care au fost aduse în țară în timpul dominației coloniale britanice. În timp ce islamul este religia oficială, Constituția permite ca alte religii să fie practicate în mod pașnic de către malaezienii care nu sunt malaezii, și anume etnicii chinezi și indieni. Cu toate acestea, legea islamică care guvernează căsătoriile musulmane în Malaezia a impus ca non-musulmanii să se convertească la islam dacă doresc să se căsătorească cu musulmani. În această lucrare, susțin că legea conversiei islamice a fost folosită ca instrument pentru a întări sentimentul naționalismului etnic malays în Malaezia. Datele preliminare au fost colectate pe baza interviurilor cu musulmanii malaezi care sunt căsătoriți cu non-malaezi. Rezultatele au arătat că majoritatea persoanelor intervievate malaezi consideră că convertirea la islam este imperativă, așa cum este cerut de religia islamică și de legea statului. În plus, ei nu văd nici un motiv pentru care non-malaezii s-ar opune convertirii la islam, deoarece după căsătorie, copiii vor fi considerați automat malaezi conform Constituției, care vine și cu statut și privilegii. Opiniile celor care nu sunt malaezii care s-au convertit la islam s-au bazat pe interviuri secundare care au fost realizate de alți savanți. Deoarece a fi musulman este asociat cu a fi malays, mulți non-malaezi care s-au convertit se simt furați de simțul identității religioase și etnice și se simt presați să îmbrățișeze cultura etnică malaie. În timp ce schimbarea legii conversiei ar putea fi dificilă, dialogurile interconfesionale deschise în școli și în sectoarele publice ar putea fi primul pas pentru a aborda această problemă.

Distribuie

Speranța de solidaritate: percepții despre relațiile hindu-creștine printre creștinii indieni din America de Nord

Incidentele de violență anti-creștină au devenit mai răspândite în India, alături de influența crescândă a mișcării naționaliste hinduse și a obținerii puterii de către Partidul Bharatiya Janata în guvernul central în mai 2014. Mulți indivizi, atât în ​​India, cât și în diaspora, s-au implicat. în activismul transnațional pentru drepturile omului îndreptat către aceasta și problemele conexe. Cu toate acestea, cercetările limitate s-au concentrat asupra activismului transnațional al comunității creștine indiene din Statele Unite și Canada. Această lucrare este o componentă a unui studiu calitativ care vizează examinarea răspunsurilor creștinilor indieni din diaspora la persecuția religioasă, precum și înțelegerea participanților cu privire la cauzele și potențialele soluții la conflictul intergrup din comunitatea indiană globală. În special, această lucrare se concentrează pe complexitatea intersecțională a granițelor și granițelor care există între creștinii indieni și hinduși din diaspora. Analiza extrasă din patruzeci și șapte de interviuri aprofundate cu persoane care locuiesc în Statele Unite și Canada și observația participantă a șase evenimente dezvăluie că aceste granițe translucide sunt depășite de amintirile participanților și de poziționarea lor în domeniile socio-spirituale transnaționale. În ciuda tensiunilor existente, evidențiate de unele experiențe personale de discriminare și ostilitate, intervievații au comunicat o speranță globală de solidaritate care ar putea transcende conflictele și violența comunală. Mai precis, mulți participanți au recunoscut că încălcarea drepturilor creștinilor nu este singura problemă semnificativă a drepturilor omului și au căutat să amelioreze suferința altora, indiferent de identitate. Prin urmare, susțin că amintirile despre armonia comunală în patrie, experiențele din țara gazdă și respectul reciproc pentru importanța religioasă catalizează speranța pentru solidaritate peste granițele interconfesionale. Aceste puncte evidențiază necesitatea unor cercetări suplimentare asupra importanței ideologiilor și practicilor legate de credința religioasă ca catalizatori pentru solidaritate și acțiunea colectivă ulterioară în diverse contexte naționale și culturale.

Distribuie