Complexitatea în acțiune: Dialogul interconfesional și consolidarea păcii în Birmania și New York
Introducere
Este esențial pentru comunitatea de rezolvare a conflictelor să înțeleagă interacțiunea numeroșilor factori care converg pentru a produce conflicte între și în cadrul comunităților de credință. Analiza simplistă cu privire la rolul religiei este contraproductivă.
În SUA, această analiză greșită se reflectă în discursul media cu privire la ISIS și persecuțiile sale asupra minorităților religioase. Se poate observa și în audierile politizate (cel mai recent, în iunie 2016), oferind pseudo-experților posibilitatea de a vorbi în fața parlamentarilor naționali. Studii precum „Fear Inc.”[1] continuă să demonstreze modul în care dreapta politică a extins o rețea de think tank-uri pentru a promova o astfel de „expertiză” în mass-media și cercurile politice, ajungând chiar și la Națiunile Unite.
Discursul public este din ce în ce mai afectat de opinii reacţionare şi xenofobe, nu numai în Europa şi SUA, ci şi în alte părţi ale lumii. De exemplu, în Asia de Sud și de Est, islamofobia a devenit o forță politică deosebit de distructivă în Myanmar/Birmania, Sri Lanka și India. Este important ca cercetătorii să nu privilegieze experiența „occidentală” a conflictelor, controverselor sau religiei; este la fel de important să nu se privilegieze cele trei religii avraamice cu excluderea altor tradiții religioase care pot fi, de asemenea, deturnate de interese naționaliste sau alte interese politice.
Cu amenințarea reală și percepută de conflict și teroare în curs de desfășurare, securitizarea discursului public și a politicii publice poate duce la o viziune distorsionată asupra impactului ideologiei religioase. Unii mediatori pot subscrie conștient sau inconștient noțiunilor de ciocnire a civilizațiilor sau de o opoziție esențială între secular și rațional, pe de o parte, și religios și irațional, pe de altă parte.
Fără a recurge la conflațiile și falsele binare ale discursului popular privind securitatea, cum putem examina sistemele de credințe – atât ale altora, cât și ale noastre – pentru a înțelege rolul valorilor „religioase” în încadrarea percepțiilor, a comunicării și a procesului de pace?
În calitate de co-fondator al Flushing Interfaith Council, cu ani de muncă în justiție socială în parteneriate interconfesionale de bază, îmi propun să examinez diverse modele de implicare interreligioasă în New York City. În calitate de director de programe al ONU pentru grupul operativ din Birmania, îmi propun să investighez dacă aceste modele pot fi transferabile în alte contexte culturale, în special în Birmania și Asia de Sud.
Complexitatea în acțiune: Dialogul interconfesional și consolidarea păcii în Birmania și New York
Discursul public este din ce în ce mai afectat de opinii reacţionare şi xenofobe, nu numai în Europa şi SUA, ci şi în multe alte părţi ale lumii. Ca exemplu care va fi discutat în această lucrare, în Asia de Sud-Est, islamofobia a devenit o forță deosebit de distructivă în Myanmar/Birmania. Acolo, o mișcare islamofobă virulentă condusă de călugări budiști extremiști în asociere cu elemente ale fostei dictaturi militare au făcut minoritatea musulmană Rohingya apatridă și țap ispășitor.
Timp de trei ani am lucrat pentru Burma Task Force ca director de programe la New York și ONU. Burma Task Force este o inițiativă musulmană americană pentru drepturile omului care pledează pentru drepturile omului ale rohingya persecutați prin mobilizarea membrilor comunității, angajarea într-o amplă activitate media și întâlniri cu factorii de decizie politică.[2] Această lucrare este o încercare de a înțelege starea actuală a angajamentului interconfesional în Birmania și de a evalua potențialul acesteia de a crea o pace justă.
Odată cu instalarea în aprilie 2016 a unui nou guvern birmanez condus de consilierul de stat Aung San Suu Kyi, există într-adevăr noi speranțe pentru o eventuală reformă a politicii. Cu toate acestea, până în octombrie 2016 nu au existat măsuri concrete pentru a restitui vreun drept civil celor 1 milion de rohingya, cărora le este interzis să călătorească în Birmania, să primească o educație, să formeze liber o familie fără interferențe birocratice sau să voteze. (Akbar, 2016) Sute de mii de bărbați, femei și copii au fost strămutați în taberele de PID și în taberele de refugiați. Prezidată de fostul secretar general al ONU Kofi Annan, o Comisie Consultativă a fost convocată în august 2016 pentru a examina această „situație complexă”, așa cum o numește Daw Suu Kyi, dar Comisia nu include membri Rohingya. Între timp, procesul național de pace a fost convocat pentru a rezolva alte conflicte etnice grave, pe termen lung, în jurul națiunii – dar nu include minoritatea Rohingya. (Myint 2016)
Luând în considerare în special Birmania, când pluralismul este sub asediu, cum sunt afectate relațiile interconfesionale la nivel local? Când guvernul începe să dea semne de democratizare, ce tendințe apar? Ce comunități preiau conducerea în transformarea conflictului? Este dialogul interconfesional canalizat spre realizarea păcii sau există și alte modele de consolidare a încrederii și colaborare?
O notă despre perspectivă: experiența mea ca musulman american în New York City influențează modul în care înțeleg și formulez aceste întrebări. Islamofobia a avut un efect nefericit asupra discursului politic și media din SUA după 9 septembrie. Cu amenințările permanente și reale de conflict și teroare, securitizarea discursului public și a politicilor publice poate duce la o evaluare denaturată a impactului ideologiei religioase. Dar în loc de o singură cauză – islamul – mulți factori sociali și culturali converg pentru a produce conflicte între și în interiorul comunităților de credință. Analiza simplistă cu privire la rolul învățăturilor religioase este contraproductivă, indiferent dacă este vorba despre islam sau budism sau orice altă religie. (Jerryson, 11)
În această scurtă lucrare îmi propun să încep prin a examina tendințele actuale în angajamentul interconfesional birmanez, urmată de o scurtă privire asupra modelelor de bază ale angajamentului interconfesional din New York City, oferite ca cadru de comparație și reflecție.
Deoarece în prezent există puține date cuantificabile disponibile din Birmania, acest studiu preliminar se bazează în principal pe conversații cu diverși colegi coroborate de articole și rapoarte online. Atât reprezentând, cât și implicați în comunitățile birmane care se luptă, acești bărbați și femei construiesc în liniște bazele unei viitoare case a păcii, în sensul cel mai incluziv.
Baptiști în Birmania: două sute de ani de părtășie
În 1813, baptiștii americani Adoniram și Ann Judson au devenit primii misionari occidentali care s-au stabilit și au avut un impact în Birmania. Adoniram a alcătuit și un dicționar al limbii birmane și a tradus Biblia. În ciuda bolii, închisorii, războiului și lipsei de interes în rândul majorității budiste, pe o perioadă de patruzeci de ani, Judsonii au reușit să stabilească o prezență baptistă de durată în Birmania. La treizeci de ani de la moartea lui Adoniram, Birmania avea 63 de biserici creștine, 163 de misionari și peste 7,000 de convertiți botezați. Myanmar are acum al treilea cel mai mare număr de baptiști din lume, după SUA și India.
Soții Judson au declarat că intenționează „să predice Evanghelia, nu anti-budhism”. Cu toate acestea, cea mai mare parte a creșterii turmei lor a venit din triburile animiste, mai degrabă decât din majoritatea budistă. În special, convertiții proveneau din poporul Karen, o minoritate persecutată cu o serie de tradiții antice care păreau să facă ecou Vechiului Testament. Tradițiile lor de oracol îi pregătiseră să accepte un mesia care venea cu o învățătură pentru a-i salva.[3]
Moștenirea Judson trăiește în relațiile interconfesionale birmane. Astăzi, în Birmania, Centrul de Cercetare Judson de la Seminarul Teologic din Myanmar servește drept platformă pentru diverși savanți, lideri religioși și studenți în teologie „pentru a dezvolta dialog și acțiuni pentru a aborda problemele actuale pentru îmbunătățirea societății noastre”. Din 2003, JRC a convocat o serie de forumuri care reunesc budiști, musulmani, hinduși și creștini, „pentru a construi prietenie, înțelegere reciprocă, încredere reciprocă și cooperare reciprocă”. (Știri și activități, site web)
Forumurile aveau adesea și un aspect practic. De exemplu, în 2014, Centrul a găzduit un curs de pregătire pentru a pregăti 19 activiști multiconfesionali pentru a fi jurnalişti sau a servi drept sursă pentru agențiile media. Și pe 28 august 2015, peste 160 de profesori și studenți au participat la un Dialog Academic între ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) și MIT (Myanmar Institute of Theology) pe tema „O evaluare critică a reconcilierii din perspective budiste și creștine”. Acest Dialog este al treilea dintr-o serie menită să aprofundeze înțelegerea reciprocă între comunități.
Pentru cea mai mare parte a 20th secolul Birmania a urmat modelul de educație pe care guvernul colonial britanic l-a instalat și a condus în mare parte până la independența în 1948. În următoarele câteva decenii, un sistem educațional în mare parte naționalizat și sărac i-a înstrăinat pe unii birmanezi disprețuind identitățile etnice, dar a reușit să reziste, în special pentru grupurile de elită. Cu toate acestea, în urma Mișcării pentru Democrație din 1988, sistemul național de învățământ a fost în mare măsură distrus în perioadele prelungite de represiune studențească. În anii 1990 universitățile au fost închise pentru perioade de cel puțin cinci ani, iar alteori anul universitar a fost scurtat.
De la înființarea sa în 1927, organizația-mamă a JRC Myanmar Institute of Theology (MIT) a oferit doar programe de diplomă teologică. Cu toate acestea, în anul 2000, ca răspuns la provocările și nevoile educaționale ale țării, Seminarul a lansat un Program de Arte Liberale numit Licență în Arte în Studii Religioase (BARS) care a atras atât musulmani și budiști, cât și creștini. Acest program a fost urmat de o serie de alte programe inovatoare, inclusiv MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Pr. Karyn Carlo este un căpitan de poliție pensionar din New York, devenit predicator, profesor și misionar baptist, care a petrecut câteva luni la jumătatea anului 2016 predând la Seminarul Teologic Pwo Karen de lângă Yangon, Birmania. (Carlo, 2016) În comparație cu cei 1,000 de studenți de la Seminarul Teologic din Myanmar, seminarul ei are o cincime din dimensiune, dar și bine stabilit, fiind început în 1897 ca „Școala Biblică a Femeii Karen”. Pe lângă teologie, cursurile includ limba engleză, abilități de calculator și cultura Karen.[4]
Numărând aproximativ 7 milioane, grupul etnic Karen a suferit, de asemenea, foarte mult din cauza conflictelor și excluderii în cadrul politicilor de „burmanizare” menite să-i marginalizeze. Suferința a durat peste patru decenii, cu impact considerabil asupra socializării. De exemplu, crescut de bunica sa în această perioadă de instabilitate, actualul președinte al seminarului, reverend Dr. Soe Thihan, a fost învățat să mănânce rapid în caz de atac și să poarte mereu orez în buzunare pentru a putea supraviețui în pădure mâncând. câteva boabe în fiecare zi. (comunicare personală cu K. Carlo)
Între 1968 și 1988, niciun străin nu a fost permis în Birmania, iar această izolare a dus la o teologie baptistă înghețată în timp. Controversele teologice moderne, cum ar fi problemele LGBT și Teologia Eliberării, au fost necunoscute. Cu toate acestea, în ultimele decenii s-a înregistrat multă recuperare în rândul seminariștilor, dacă nu la nivelul bisericii locale, care rămân extrem de conservatoare. Afirmând că „Dialogul este intrinsec credinței creștine”, Rev. Carlo a adus în curriculumul seminarului discursul de pace și post-colonial.
Rev. Carlo a recunoscut aspectele coloniale ale poveștii lui Adoniram Judson, dar și-a îmbrățișat rolul în întemeierea bisericii din Birmania. Ea mi-a spus: „Le-am spus studenților mei: Isus era asiatic. Poți să-l sărbători pe Judson – în același timp, revendicând rădăcinile asiatice ale credinței creștine.” Ea a predat, de asemenea, o clasă „bine primită” despre pluralismul religios și un număr de studenți și-au exprimat interesul pentru a avea un dialog cu musulmanii. La nivel religios, ei au fost de acord că, „Dacă Duhul Sfânt nu poate fi legat de religie, Duhul Sfânt le vorbește și musulmanilor”.
Pr. Carlo și-a învățat și seminariștii din lucrările reverendului Daniel Buttry, un cunoscut scriitor și formator afiliat ministerelor internaționale, care călătorește în întreaga lume pentru a instrui comunități în transformarea conflictelor, non-violență și consolidarea păcii. Cel puțin din 1989, Rev. Buttry a vizitat Birmania pentru a oferi sesiuni de grup despre analiza conflictelor, înțelegerea stilurilor de conflict personal, gestionarea schimbării, gestionarea diversității, dinamica puterii și vindecarea traumei. El țese adesea texte din Vechiul și Noul Testament pentru a ghida conversația, cum ar fi 2 Samuel 21, Estera 4, Matei 21 și Fapte 6:1-7. Cu toate acestea, el folosește cu pricepere texte dintr-o varietate de tradiții, cum ar fi în colecția sa publicată în două volume despre „Întreabarea justiției interreligioase a păcii”, cu cele 31 de modele de conducere a justiției sociale din întreaga lume. (Buttry, 2008)
Caracterizând religiile avraamice drept frați în conflict, Daniel Buttry s-a angajat cu comunitatea musulmană din Nigeria până în India și de la Detroit până în Birmania. În 2007, peste 150 de savanți musulmani au emis declarația „Un cuvânt comun între noi și tine”, încercând să identifice punctele comune pentru a construi relații interreligioase pașnice.[5] Biserica Baptistă Americană a organizat și o serie de conferințe musulman-baptiste în jurul acestui document. Pe lângă faptul că a inclus acest material, Buttry a corelat texte creștine și musulmane despre menținerea păcii în timpul antrenamentului său din decembrie 2015 la Moscheea IONA din Detroit, în parteneriat „foarte reușit” cu Imam El Turk al Consiliului de Conducere Interconfesional din Metro Detroit. În zece zile de pregătire, diverși americani din Bangladesh până în Ucraina au împărtășit texte care s-au concentrat pe justiția socială, inclusiv „Predica de pe munte” ca „Jihadul lui Isus”. (Buttry 2015A)
Abordarea „interconfesională Just Peacemaking” a lui Buttry este modelată pe cele 10 principii ale mișcării „Just Peacemaking” dezvoltate de colegul său baptist Glen Stassen, care a formulat practici specifice care pot ajuta la construirea păcii pe o bază solidă și nu doar pentru a se opune războiului. (Stassen, 1998)
În timpul călătoriilor sale ca consultant, Daniel Buttry scrie pe blog despre eforturile sale în diferite zone de conflict. Este posibil ca una dintre călătoriile sale din 2011 să fi fost vizitarea Rohingya[6]; toate detaliile au fost șterse din cont, deși descrierea pare să se potrivească destul de bine. Aceasta este speculație; dar în alte cazuri, el este mai specific în rapoartele sale publice din Birmania. În capitolul 23 („Ceea ce spui nu are valoare”, în Noi suntem șosetele) pacificatorul spune povestea unei sesiuni de antrenament în nordul Birmaniei, unde armata ucidea insurgenți etnici (etnie fără nume). În cea mai mare parte, studenții birmanezi sunt foarte respectuoși cu instructorul lor până la punctul de a nu îndrăzni să-și exprime opinii independente. De asemenea, așa cum scrie el, „a fost multă frică de armată, așa că majoritatea oamenilor ar ezita să spună ceva în atelier. Participanții aveau o „zonă de confort” foarte mică și nu era departe de „zona de alarmă”, unde singura preocupare era autoconservarea”. Cu toate acestea, Buttry povestește despre un student care l-a provocat destul de emoțional și a spus că tacticile nonviolente îi vor ucide pe toți. După câteva reflecții, formatorii au reușit să întoarcă acest lucru subliniind curajul neobișnuit al celui care a întrebat; „Ce îți dă atâta putere?” au întrebat. Ei l-au împuternicit pe cel care pune întrebări, conectându-se cu furia lui față de nedreptate și, astfel, accesând motivațiile profunde. Când s-au întors în regiune câteva luni mai târziu, au descoperit că unele dintre tacticile nonviolente au fost de fapt încercate cu succes cu comandantul armatei care a fost de acord cu unele acomodari. Participanții la atelier au spus că este prima dată când obțin vreun fel de victorie cu armata de ocupație birmană. (Buttry, 2015)
În ciuda politicilor oficiale, conflictele și sărăcia ar fi putut contribui la susținerea unui puternic sentiment de interdependență, dacă nu de solidaritate. Grupurile au nevoie unul de altul pentru supraviețuire. Liderii rohingya pe care i-am intervievat toți își amintesc o perioadă de acum 30 de ani, când căsătoriile și interacțiunile erau mai frecvente (Carroll, 2015). Karyn Carlo mi-a spus că există o moschee chiar lângă intrarea în Alone Township din Yangon și că diverse grupuri încă fac comerț și se amestecă în piețele în aer liber. Ea a mai spus că profesorii creștini și studenții de la Seminar vor vizita centrul de retragere budist local pentru a medita. Era deschis tuturor.
Dimpotrivă, ea a afirmat că acum colegii se tem că, odată cu schimbarea politică, perturbările globalizării pot provoca acest sentiment de unitate comunală, deoarece perturbă norma familială a gospodăriilor multigeneraționale. După decenii de guvernare și opresiune militară, echilibrul dintre menținerea tradițiilor și deschiderea către o lume mai largă pare incert și chiar înfricoșător pentru mulți birmani, atât în Birmania, cât și în diaspora.
Diaspora și gestionarea schimbării
Din 1995, Biserica Baptistă din Myanmar[7] a fost găzduită într-o clădire spațioasă Tudor, pe o stradă înverzită din Glendale, NY. Există peste 2,000 de familii Karen care participă la Biserica Baptistă Tabernacol (TBC) din nordul statului Utica, dar MBC cu sediul în New York a fost plin pentru rugăciunile de duminică în octombrie 2016. Spre deosebire de Biserica Utica, congregația MBC este diversă din punct de vedere etnic, cu Mon și Kachin și chiar familiile birmane se amestecă ușor cu Karen. Un tânăr îmi spune că tatăl său este budist și mama lui este creștină și că, în ciuda ușoarelor îndoieli, tatăl său s-a împăcat cu alegerea pe care a făcut-o în alegerea Bisericii Baptiste. Congregația cântă „We Gather Together” și „Amazing Grace” în birmană, iar vechiul lor pastor reverendo U Myo Maw își lansează predica în fața unui aranjament de trei plante albe de orhidee.
Punctele de accent în engleză mi-au permis să urmăresc predica într-o oarecare măsură, dar ulterior un membru al congregației și însuși Pastorul i-au explicat și semnificațiile sale. Subiectul predicii a fost „Daniel și leii”, pe care pastorul Maw l-a folosit pentru a elucida provocarea de a rămâne ferm pentru cultură și credință, indiferent dacă este sub opresiunea militară în Birmania sau cufundat în distragerile culturii occidentale globalizate. Interesant este că chemarea de a păstra tradiția a fost însoțită și de o serie de remarci de apreciere pentru pluralismul religios. Rev. Maw a descris importanța „Qibla” în casele musulmanilor din Malaezia, pentru a le aminti în orice moment direcția de a-și orienta rugăciunile către Dumnezeu. De asemenea, de mai multe ori i-a lăudat pe Martorii lui Iehova pentru angajamentul lor public față de credința lor. Mesajul implicit a fost că toți ne putem respecta și învăța unii de la alții.
Deși Rev Maw nu a putut descrie nicio activitate interconfesională în care s-a angajat congregația sa, el a fost de acord că, în cei 15 ani în care a stat în New York City, a văzut creșterea activităților interconfesionale ca un răspuns la 9/11. El a fost de acord că pot aduce necreștini să viziteze Biserica. În ceea ce privește Birmania, el și-a exprimat un optimism prudent. El a observat că ministrul afacerilor religioase era același militar care a servit sub guvernele anterioare, dar că pare să fi avut recent o schimbare de părere, adaptând activitatea ministerului său pentru a include în cele din urmă nu numai budiștii, ci și celelalte religii din Birmania.
Baptiștii și tendințele de pace
Școlile teologice birmane, în special baptiștii, par să fi făcut o legătură foarte puternică între construirea încrederii interreligioase și consolidarea păcii. Suprapunerea puternică dintre etnie și identitatea religioasă baptistă ar fi putut contribui la combinarea celor două, cu rezultate constructive pentru conducerea bazată pe credință în procesul de pace.
Femeile reprezintă doar 13% dintre birmanezi implicați în Procesul Național de Pace, care exclude și musulmanii Rohingya. (Vezi Josephson, 2016, Win, 2015) Dar cu sprijinul guvernului australian (în special AUSAid), N Peace Network, o rețea multi-țară de susținători ai păcii, a lucrat pentru a promova conducerea femeilor în întreaga Asia. (vezi N Peace Fellows la http://n-peace.net/videos ) În 2014, rețeaua a onorat doi activiști birmani cu burse: Mi Kun Chan Non (un etnic Mon) și Wai Wai Nu (un lider rohingya). Ulterior, rețeaua a onorat un etnic Rakhine care consilia Armata de Eliberare Arakan și mai multe Kachin afiliate Bisericii, inclusiv două femei birmane care ghidau grupuri etnice prin procesul național de pace și afiliate la Fundația Shalom, un ONG cu sediul în Birmania, fondat de pastorul baptist senior Rev. Dr. Saboi Jum și finanțat parțial de Ambasada Norvegiei, UNICEF și Mercy Corps.
După ce a deschis un Centru de pace finanțat de guvernul Japoniei, Fundația Shalom a înființat Bursa de mediatori ai naționalităților etnice din Myanmar în 2002 și a convocat grupuri de cooperare interconfesională în 2006. Axată în mare parte pe nevoile statului Kachin, în 2015, Fundația și-a mutat accentul pe populația civilă. Proiectul de monitorizare a încetării focului, parțial lucrând prin diverși lideri religioși, și la proiectul Space for Dialogue pentru a crea sprijin pentru procesul de pace. Această inițiativă a inclus 400 de birmanezi diverși care au participat la o rugăciune interconfesională pe 8 septembrie 2015 în aproape fiecare parte a Birmaniei, cu excepția statului Rakhine. Raportul anual al Fundației pentru acel an numără 45 de activități interconfesionale, cum ar fi festivaluri și alte evenimente sociale, cu un total de 526 de incidente de implicare a tinerilor budiști și 457 și, respectiv, 367 pentru creștini și, respectiv, musulmani, cu paritate strânsă de gen. [8]
Este copleșitor de clar că baptiștii și-au asumat un rol principal în dialogul interconfesional și realizarea păcii în Birmania. Cu toate acestea, alte grupuri religioase fac un pas înainte.
Pluralism sau globalizarea dialogului interconfesional?
Răspunzând cu alarmă la creșterea xenofobiei și a persecuției religioase care vizează rohingya în 2012, o serie de grupuri internaționale au contactat liderii locali. În acel an, Religis for Peace și-a deschis 92nd capitol în Birmania.[9] Acest lucru a atras atenția și sprijinul altor capitole regionale, de asemenea, cu consultări recente în Japonia. „Conferința Mondială a Religii pentru pace sa născut în Japonia”, a declarat Dr. William Vendley, Secretar General al rFP Internațional „Japonia are o moștenire unică de a ajuta liderii religioși în țările aflate în criză.” În delegație au inclus chiar membri ai grupului budist extremist Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Afiliat la Centrul Islamic din Myanmar, membrul fondator Al Haj U aye Lwin mi-a spus în septembrie 2016 despre eforturile conduse de RFP Myanmar Myint Swe; Musulmanii și membrii budiști au lucrat cu comunitățile lor pentru a oferi asistență umanitară populațiilor vulnerabile, în special copiilor afectați de conflict.
U Myint Swe, a anunțat că „ca răspuns la creșterea naționalismului și a tensiunilor comunale din Myanmar, RfP Myanmar a lansat un nou proiect „întâmpinându-l pe celălalt” în regiunile vizate”. Participanții au pregătit activități de rezolvare a conflictelor și de construire a podurilor comunitare. În perioada 28-29 martie 2016, U Myint Swe, Președintele RfP Myanmar și Rev. Kyoichi Sugino, Secretar General Adjunct al RfP International, au vizitat Sittwe, statul Rakhine, Myanmar, „scena violențelor intercomunitare majore”.
Limbajul blând referitor la „violența comunală” nu este de obicei susținut de musulmanii birmani, ținând cont de persecuția deliberată de către budiștii extremi a minorității Rohingya. Al Haj U Aye Lwin, a adăugat că „rFP Myanmar înțelege că rohingya merită să fie tratați nu numai din motive umanitare, ci și în mod echitabil și corect, în conformitate cu legile care sunt la egalitate cu normele și standardele internaționale. rFP Myanmar va sprijini guvernul Daw Aung San Suu Kyi în stabilirea statului de drept și a drepturilor omului. Treptat, în consecință, vor urma drepturile omului și nediscriminarea pe motive de rasă și religie.”
Astfel de diferențe de perspectivă și mesaje nu au oprit Religiile pentru Pace din Myanmar. Cu un membru al personalului plătit, dar fără sprijin guvernamental, în 2014 aripa de abilitare a femeilor a lansat o „Rețea Femeilor de Credință” afiliată rețelei Global Women of Faith. În 2015, grupurile de tineri și femei au organizat răspunsul voluntarilor la inundațiile din Mektila, în statul Rakhine, polarizat etnic. Membrii au desfășurat ateliere găzduite de Institutul de Teologie din Myanmar și au participat, de asemenea, la sărbătorile religioase ale celuilalt, inclusiv sărbătorile de naștere a profetului și Diwali hindus.
Alături de colegul său U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin a fost rugat să se alăture noii Comisii Consultative controversate care a fost însărcinată să evalueze „Problemele Rakhine”, inclusiv chestiunea Rohingya”, și a fost reproșată de unii pentru că nu a insistat asupra problemei legile problematice privind rasa și religia care vizează drepturile Rohingya. (Akbar 2016) Cu toate acestea, Aye Lwin mi-a spus că a scris și distribuit pe cheltuiala sa o carte care respinge problematica Legile rasei și religiei. Pentru a demonta unele dintre credințele care stau la baza creșterii islamofobiei, el a căutat să-și liniștească colegii budiști. Contestând o perspectivă istorică larg împărtășită conform căreia musulmanii cuceresc în mod inevitabil națiunile budiste, el a demonstrat că „dawah” islamică sau activitatea misionară înțeleasă corect nu poate include constrângerea.
Participanții la Religions for Peace au contribuit, de asemenea, la ancorarea unui număr de parteneriate. De exemplu, în 2013, în numele Rețelei Internaționale a Budiștilor Angajați (INEB), al Mișcării Internaționale pentru o Lume Justă (JUST) și al Religiilor pentru Pace (RfP), domnul Aye Lwin a ajutat la convocarea unei coaliții de lideri musulmani și budiști. din întreaga regiune reunindu-se pentru a susține Declarația Dusit din 2006. Declarația le-a cerut politicienilor, mass-mediei și educatorilor să fie echitabili și să respecte diferențele religioase. (Blogul Parlamentului 2013)
În 2014, Interfaith for Children s-a unit în sprijinul protecției, supraviețuirii și educației copilului. Și cu sprijinul partenerului Religions for Peace, Organizația Ratana Metta (RMO), membrii budiști, creștini, hinduși și musulmani ai acestui grup au făcut, de asemenea, o declarație înainte de alegerile din 2015, vizând o societate tolerantă, care respectă diversitatea religioasă și etnică. Bertrand Bainvel de la UNICEF a comentat: „O mare parte din viitorul Myanmarului depinde de ceea ce societatea din Myanmar va putea face acum pentru copii. Alegerile viitoare sunt momentul perfect nu numai pentru a ne angaja față de noi politici, obiective și resurse pentru copii, ci și pentru a sublinia valorile păcii și toleranței, care sunt atât de esențiale pentru dezvoltarea lor armonioasă.”
Tinerii birmanezi s-au implicat în „Rețeaua globală de tineret interconfesională” „Rețeaua interconfesională pentru tineret” „Religii pentru pace”, solicitând crearea de Parcuri pentru pace, educație pentru drepturile omului, precum și oportunități de schimb de tineri ca vehicul pentru angajamentul global și mobilitatea socială. Membrii tinerilor asiatici au propus un „Centru de Studiu Comparat al Religiilor și Culturilor din Asia”. [10]
Poate mai ales pentru tineri, deschiderea societății birmane oferă un timp de speranță. Dar ca răspuns, diverși lideri religioși își oferă și viziunile pentru pace, dreptate și dezvoltare. Multe dintre ele aduc perspective globale, împreună cu resurse pentru a investi în economia morală aflată în dificultate a Birmaniei. Urmează câteva exemple.
Antreprenori ai păcii: inițiative budiste și musulmane
Maestrul Dharmei Hsin Tao
Maestrul Hsin Tao s-a născut din părinți etnici chinezi în Birmania Superioară, dar s-a mutat în Taiwan când era băiat. Pe măsură ce a devenit un Maestru budist cu practica de bază este Chan, el a menținut o legătură cu tradițiile Theravāda și Vajrayāna, recunoscute atât de Patriarhul Suprem al Birmaniei, cât și de descendența Nyingma Kathok a budismului tibetan. El subliniază baza comună a tuturor școlilor budiste, o formă de practică la care se referă ca „unitatea celor trei vehicule”.
De când a ieșit dintr-o retragere extinsă în 1985, Maestrul Tao nu numai că a fondat o mănăstire, ci și a inițiat o serie de proiecte vizionare de construire a păcii, menite să promoveze armonia intercomunală. După cum afirmă el pe site-ul său, „După ce am crescut într-o zonă de război, trebuie să mă dedic eliminării suferinței cauzate de conflict. Războiul nu poate aduce niciodată pace; numai marea pace este capabilă să rezolve mari conflicte.” [11]
emanând calm, încredere și compasiune, Maestrul Tao pare să lucreze pur și simplu pentru a-și face prieteni. Călătorește mult ca ambasador al unității interreligioase și este afiliat la Institutul Ilie. Fondată de rabinul Dr. Alon Goshen-Gottstein în 1997, Ilie „abordează munca interconfesională de pe o platformă academică”, cu o abordare de sus în jos a justiției sociale, „începând cu șefii de religii, continuând cu oamenii de știință și ajungând la comunitatea în general. ” Maestrul Tao a condus, de asemenea, discuții în panel la conferințele Parlamentului Mondial al Religiilor. L-am întâlnit la Națiunile Unite în timpul unei serii de discuții interconfesionale la sfârșitul verii 2016.
El a lansat o serie de dialog musulman-budist, care, potrivit site-ului său, „a avut loc de zece ori în nouă orașe diferite”. [12]El îi găsește pe musulmani „oameni blânzi, dacă nu politizați” și are prieteni în Turcia. El a prezentat „Cinci precepte ale budismului” la Istanbul. Maestrul Tao a observat că toate religiile pot fi corupte de forme exterioare. El a adăugat că pentru birman, naționalismul este mai puțin important decât identitatea etnică.
În 2001, Maestrul Tao a deschis „Muzeul Religiilor Mondiale” în Taiwan, cu programe extinse pentru a promova „învățarea vieții”. De asemenea, a dezvoltat eforturi caritabile; Familia sa globală de dragoste și pace a înființat un orfelinat în Birmania, precum și o „fermă ecologică internațională” în statul Shan din Birmania, care cultivă culturi atât de valoroase precum citronela și vetiverul, folosind numai semințe și plante fără OMG. [13]
Maestrul Hsin Tao propune în prezent o „Universitate a Religiilor Mondiale” interconfesională pentru a preda armonia socială și spirituală în teorie și practică. După cum mi-a spus, „Acum tehnologia și influențele occidentale sunt peste tot. Toată lumea pe telefoane mobile tot timpul. Dacă avem o bună calitate a culturii, aceasta va purifica mințile. Dacă pierd cultura, pierd moralitatea și, de asemenea, compasiunea. Așa că vom preda toate textele sfinte la școala de la Universitatea Păcii.”
În multe privințe, proiectele Dharma Master decurg în paralel cu activitatea Centrului de Cercetare Judson al Seminarului Teologic din Myanmar, cu provocarea suplimentară de a începe totul de la zero.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid este președintele fondator al Soundvision. Înființată în 1988 în Chicago, este o organizație nonprofit care dezvoltă conținut media islamic, inclusiv programe Radio Islam, promovând în același timp pacea și justiția. Imam Mujahid a văzut dialogul și cooperarea ca instrumente pentru acțiune pozitivă. În Chicago se alăturase bisericilor, moscheilor și sinagogilor care lucrau împreună pentru schimbarea civică. El a remarcat că „Illinoisul era pe locul 47 printre state în ceea ce privește asistența medicală. Astăzi, ea ocupă locul al doilea în națiune, datorită puterii dialogului interconfesional... în acțiune.” (Mujahid 2011)
Paralel cu aceste eforturi locale, imamul Mujahid prezidează Grupul de lucru din Birmania, care este programul principal al ONG-ului Justiție pentru Toți. El a dezvoltat campanii de advocacy pentru a ajuta minoritățile musulmane din Birmania, după modelul eforturilor sale anterioare în numele bosniacilor în timpul „curățării etnice” din 1994.
În ceea ce privește drepturile minorităților din Birmania și criticând deschiderile noului guvern din aprilie 2016 către călugării extremiști, imamul Malik a cerut sprijin deplin pentru pluralism și libertatea religioasă; „Acesta este momentul ca Birmania să fie deschisă tuturor birmanilor.” (Mujahid 2016)
Imam Mujahid a fost activ în cadrul mișcării internaționale interconfesionale de când Parlamentul religiilor lumii din 1993 a fost reînviat. El a fost președinte al Parlamentului timp de cinci ani, până în ianuarie 2016. Parlamentul lucrează pentru „a avea grijă de religiile și națiunile care lucrează împreună în armonie pentru binele umanității”, iar conferințele bianuale atrag aproximativ 10,000 de participanți diverși, inclusiv maestrul Hsin. Tao, după cum s-a menționat mai sus.
În mai 2015, Parlamentul a onorat trei călugări birmanzi la o conferință de trei zile de la Oslo pentru a pune capăt persecuției Rohingya în Myanmar.” Organizatorii World Harmony Award și-au propus să ofere întăriri pozitive budiștilor și să-i încurajeze să repudieze mișcarea anti-musulmană Ma Ba Tha a călugărului U Wirathu. Călugării au fost U Seindita, fondatorul Asia Light Foundation, U Zawtikka și U Withudda, care a adăpostit sute de bărbați, femei și copii musulmani în mănăstirea sa în timpul atacurilor din martie 2013.
După ce a lucrat în culise ani de zile pentru a se asigura că liderii budiști, cum ar fi Dalai Lama, vor vorbi împotriva distorsiunii budismului și a persecuției Rohingya, în iulie 2016 a fost bucuros să vadă Sangha (Consiliul Budist de Stat) în cele din urmă renegat. și i-a dezavuat pe extremiștii Ma Ba Tha.
După cum a observat la ceremonia de premiere, „Buddha a proclamat că trebuie să iubim și să avem grijă de toate creaturile. Profetul Mahomed, pacea fie asupra lui, a spus că niciunul dintre voi nu este cu adevărat credincios decât dacă doriți pentru altul ceea ce vă doriți pentru tine. Aceste învățături sunt în centrul tuturor credințelor noastre, unde frumusețea religiei este înrădăcinată.” (Mizzima News 4 iunie 2015)
Cardinalul Charles Maung Bo
La 14 februarie 2015, Charles Maung Bo a devenit primul cardinal al Birmaniei, din ordinul Papei Francisc. La scurt timp după aceea, el a spus pentru Wall Street Journal că vrea să fie o „voce pentru cei fără voce”. El s-a opus public Legilor Rasei și Religiei care au fost adoptate în 2015, declarând „Avem nevoie de pace. Avem nevoie de reconciliere. Avem nevoie de o identitate împărtășită și încrezătoare ca cetățeni ai unei națiuni a speranței... dar aceste patru legi păreau să fi sunat un glas pentru această speranță.”
La puțin peste un an mai târziu, cardinalul Bo a făcut un turneu internațional în vara lui 2016 pentru a atrage atenția asupra speranței și oportunităților în urma alegerii noului guvern NLD. A avut o veste bună: în mijlocul opresiunii, a spus el, Biserica Catolică din Myanmar a devenit o „biserică tânără și vibrantă”. „Biserica a crescut de la doar trei dieceze la 16 eparhii”, a spus cardinalul Bo. „De la 100,000 de oameni, suntem peste 800,000 de credincioși, de la 160 de preoți la 800 de preoți, de la 300 de religioși suntem acum 2,200 de religioși și 60 la sută dintre ei au sub 40 de ani”.
Cu toate acestea, deși nu provoacă același nivel de suferință ca persecuția Rohingya, unele grupuri creștine din Birmania au fost vizate și biserici au fost arse în ultimii câțiva ani. În Raportul său anual din 2016, Comisia SUA pentru Libertatea Religioasă Internațională a raportat mai multe cazuri de hărțuire, în special în statul Kachin, și politici care vizează ridicarea de cruci pe biserici. USCIRF a remarcat, de asemenea, că conflictele etnice de lungă durată, „deși nu sunt de natură religioasă, au afectat profund comunitățile creștine și pe cele de alte credințe, inclusiv prin limitarea accesului acestora la apă curată, îngrijire medicală, igienă și canalizare adecvate și alte necesități de bază”. Cardinalul Bo a denunțat și corupția.
Bo a adăugat într-o predică din 2016: „Țara mea iese dintr-o noapte lungă de lacrimi și tristețe într-o nouă zori. După ce am suferit răstignirea ca națiune, ne începem învierea. Dar tânăra noastră democrație este fragilă, iar drepturile omului continuă să fie abuzate și încălcate. Suntem o națiune rănită, o națiune care sângerează. Pentru minoritățile etnice și religioase, acest lucru este deosebit de adevărat și de aceea închei subliniind că nicio societate nu poate fi cu adevărat democratică, liberă și pașnică dacă nu respectă – și chiar sărbătorește – diversitatea politică, rasială și religioasă, precum și protejează drepturile fundamentale ale fiecărei persoane, indiferent de rasă, religie sau gen... Cred, cu adevărat, că cheia armoniei și păcii interreligioase este cea mai fundamentală dintre drepturile omului, libertatea religiei sau a credinței pentru toți.” (WorldWatch, mai 2016)
Cardinalul Bo este un co-fondator al Religions for Peace Myanmar. În toamna anului 2016, el s-a alăturat lui Alissa Wahid, fiica fostului președinte al Indoneziei, pentru a coautora un puternic Op Ed publicat în Wall Street Journal (9) care cere libertatea religioasă atât în Birmania, cât și în Indonezia. Ei au avertizat împotriva intereselor militare care încearcă să-și controleze țările și au cerut eliminarea „religiei” din documentele de identitate. Ca parteneriat creștin-musulman, ei au cerut ca ambele ministere ale afacerilor religioase să fie reformate pentru a proteja toate tradițiile în mod egal. Mai mult, au adăugat ei, „oamenii legii au dat prioritate armoniei sociale chiar dacă aceasta înseamnă oprimarea minorităților. Acest punct de vedere ar trebui să fie înlocuit cu o nouă prioritate pentru a proteja libertatea religioasă ca drept al omului…” (Wall Street Journal, 27 septembrie 2016)
Parteneriate și sprijin
Fondat de Austria, Spania și Arabia Saudită, Centrul Internațional pentru Dialog Interreligios și Intercultural Regele Abdullah Bin Abdulaziz (KAICIID) a susținut programe organizate de Parlamentul Religiilor Mondiale și al Religiilor pentru Pace. Ei au susținut, de asemenea, „Un program de formare de trei luni pentru tinerii din Myanmar, care cuprinde vizite la lăcașuri religioase de cult” împreună cu numeroase conferințe, cum ar fi Dialogul dintre musulmani și creștini din septembrie 2015 din Grecia. În asociere cu Arya Samaj, KAICIID a prezentat o conferință despre „Imaginea celuilalt” în India, care a recomandat integrarea programării interconfesionale cu educația și dezvoltarea pentru pace, pentru a evita „cadrele concurente”. Participanții au cerut, de asemenea, un glosar de termeni religioși pentru a ajuta comunicarea și mai multă traducere și formare a profesorilor.
În aprilie 2015, KAICIID a coorganizat o întâlnire a ASEAN și a altor organizații interguvernamentale, organizații regionale umanitare și pentru drepturile omului, comunitatea regională de afaceri și lideri regionali de credință, întrunindu-se în Malaezia pentru a „discuta modalități prin care organizațiile societății civile și liderii religioși pot contribui la a îmbunătățit relațiile budist-musulmane în Myanmar și în regiune... Într-o declarație, masa rotundă a amintit că, deoarece „Declarația privind drepturile omului din ASEAN include protecția dreptului la libertatea religioasă, există o nevoie continuă de a facilita angajamentul și dialogul interconfesional. în Myanmar și în regiunea mai largă”. (KAICIID, 17 aprilie 2015)
KAICIID a sprijinit liderii religioși implicați social prin burse și premii. În cazul Birmaniei, aceasta a însemnat recunoașterea tinerilor lideri budiști gata să promoveze pluralismul religios.[14] (De exemplu, a fost acordată o bursă călugărului budist birman Ven Acinna, care studia pentru doctorat la Institutul Postuniversitar de Studii Budiste și Pali, Universitatea Kelaniya din Sri Lanka. „În timpul studiilor sale, a participat la mai multe ateliere legate de socializare. vindecare și bunăstare. El este foarte angajat în lucrările socio-religioase și pentru a crea un mediu pașnic în cadrul comunității sale, în care majoritatea budistă și o mare parte a populației musulmane din Myanmar trăiesc împreună.”
O altă bursă i-a fost oferită lui Ashin Mandalarlankara, un tânăr învățător budist într-o mănăstire birmană. După ce a participat la un seminar despre islam condus de părintele Tom Michael, un preot catolic și savant în studii islamice din SUA, a cunoscut lideri musulmani și „a făcut multe prietenii. De asemenea, a urmat un curs iPACE despre transformarea conflictelor și limba engleză la Centrul Jefferson din Mandalay.” (Colegii KAICIID)
Încă o bursă a fost acordată fondatorului Theravada Dhamma Society of America, Venerabilul Ashin Nyanissara Un profesor de budism și un umanitar, el este „fondatorul Colegiului BBM din Myanmarul de Jos și a fost responsabil pentru construirea unui sistem de alimentare cu apă. care oferă acum apă potabilă curată pentru peste opt mii de rezidenți, precum și un spital complet modernizat din Birmania, care deservește peste 250 de persoane pe zi.”
Deoarece KAICIID oferă multe burse musulmanilor din alte națiuni, prioritatea sa poate să fi fost să caute budiști promițători și de înaltă performanță în Birmania. Cu toate acestea, s-ar putea aștepta ca în viitor mai mulți musulmani birmani să fie recunoscuți de acest Centru condus de Arabia Saudită.
Cu câteva excepții deja menționate, implicarea musulmanului birman în activități interconfesionale nu este puternică. Există multe motive care ar putea contribui la acest lucru. Musulmanilor rohingya li s-a interzis să călătorească în Birmania, iar alți musulmani sunt nerăbdători să păstreze un profil scăzut. Chiar și în cosmopolitul Yangon, o moschee a fost arsă în timpul Ramadanului 2016. Organizațiile caritabile musulmane au fost interzise de multă vreme să lucreze în Birmania și, la momentul scrierii acestui articol, acordul de a permite un birou al Organizației pentru Cooperare Islamică (OCI) nu a fost implementat, deși acest lucru. este de așteptat să se schimbe. Organizațiile caritabile care doresc să ajute musulmanii rohingya trebuie să colaboreze discret cu alte organizații caritabile cărora li s-a acordat acces. Mai mult decât atât, în statul Rakhine, este politic necesar să se servească și comunitatea Rakhine. Toate acestea iau resurse de la construirea instituțiilor musulmane.
Un document scurs din programele OSF ale lui George Soros, care au oferit finanțare Centrului de Ajutor din Birmania pentru crearea de rețele în rândul societății civile etnice, a indicat un angajament prudent de a aborda prejudecățile prin formarea profesioniștilor media și promovarea unui sistem educațional mai incluziv; și monitorizarea campaniilor anti-musulmane pe rețelele sociale și eliminarea acestora atunci când este posibil. Documentul continuă: „Riscăm atât poziția noastră organizațională în Birmania, cât și siguranța personalului nostru prin urmărirea acestui concept (anti discursul urii). Nu luăm aceste riscuri cu ușurință și vom implementa acest concept cu mare prudență.” (OSF, 2014) Indiferent dacă luând în considerare Soros, Luce, Global Human Rights, foarte puține finanțări au fost îndreptate direct către grupurile societății civile Rohingya. Principala excepție, admirabila Women Peace Network-Arakan a lui Wai Wai Nu, deservește Rohingya, dar poate fi catalogată și ca o rețea pentru drepturile femeilor.
Există multe motive pentru care donatorii internaționali nu au acordat prioritate întăririi instituțiilor musulmane birmane sau au putut accesa liderii musulmani. În primul rând, trauma deplasării înseamnă că nu pot fi păstrate înregistrări și nu pot fi scrise rapoarte către finanțatorii. În al doilea rând, trăirea în conflict nu este întotdeauna propice pentru construirea încrederii chiar și în cadrul grupului persecutat. Oprimarea poate fi interiorizată. Și așa cum am observat în ultimii trei ani, liderii rohingya sunt adesea în competiție între ei. Identitatea lor rămâne oficial inacceptabilă, sau cel puțin prea controversată, pentru discursul public. În ciuda dreptului lor de a se autoidentifica, însăși Aung San Suu Kyi a cerut agențiilor de ajutor și guvernelor străine să nu le folosească nici măcar numele. Ei rămân nepersoane.
Și în anul electoral, pata s-a răspândit la toți musulmanii birmani. Așa cum a spus USCIRF, în 2015, „naționaliștii budiști au etichetat în mod pretențios candidații și partidele politice „pro-musulmane” pentru a le păta reputația și electabilitatea”. În consecință, chiar și partidul câștigător al alegerilor NLD a refuzat să prezinte candidați musulmani. Prin urmare, chiar și pentru musulmanii non-rohingya, a existat un sentiment de asediu care ar fi putut menține mulți lideri musulmani într-un rol mai precaut și mai pasiv. (USCIRF, 2016)
Într-o comunicare personală (4 octombrie 2016) Mana Tun, un coleg care predă la Seminarul Teologic din Myanmar afirmă că programul lor de arte liberale acceptă studenți indiferent de religie, etnie și sex și are un număr destul de mare de studenți budiști – poate fi de 10-20% de studenți – dar foarte puțini studenți musulmani, 3-5 studenți din 1300 de studenți.
De ce atât de puțini? Unii musulmani au fost învățați să evite situațiile sociale care ar putea compromite noțiunile de modestie sau puritate. Unii ar putea evita să se înscrie la o școală creștină de teamă că nu-și „pierde religia”. Insularitatea musulmană poate rezulta uneori din interpretări particulare ale islamului. Cu toate acestea, deoarece comunitatea musulmană din Birmania este ea însăși foarte diversă, nu numai din punct de vedere etnic, ci și din punct de vedere religios, ar putea fi mai bine să luăm în considerare provocările sociale, economice și politice considerabile ca fiind mai determinante.
Comparația orașului New York
Voi încheia această lucrare cu o analiză comparativă a muncii interconfesionale din New York, cu accent pe angajamentul musulman bazat pe experiența personală. Intenția este de a arunca puțină lumină asupra impactului islamofobiei în diferitele sale forme, precum și asupra altor factori precum cultura și tehnologia.
De la atacurile teroriste din 11 septembrie 2001, parteneriatul și cooperarea interconfesională s-au extins în New York, atât la nivel de conducere, cât și ca mișcare de bază legată de servicii de voluntariat și inițiative de justiție socială. Mulți participanți tind să fie progresiști din punct de vedere politic, cel puțin în unele probleme, iar comunitățile creștine evanghelice, evreiești ortodocși și musulmani salafiți renunță în general.
Reacția islamofobă a continuat, chiar a crescut în ultimii ani, alimentată și finanțată de anumite grupuri de interes politic și mass-media. Reacția este susținută de tensiuni geopolitice și de indignare față de ascensiunea ISIS, ascensiunea unui populism reacționar de dreapta și neînțelegerea larg răspândită a normelor islamice. (CAIR, 2016)
Percepția islamului ca o amenințare existențială s-a răspândit în Europa, precum și în SUA, încadrând un răspuns punitiv și reacționar la prezența unei populații minoritare mari de musulmani. Mișcările anti-musulmane s-au răspândit și în India, casa celei mai mari minorități musulmane din lume, de 150 de milioane, precum și în Thailanda și Sri Lanka. Această tendință xenofobă este evidentă și în anumite zone din fosta Uniune Sovietică și China. Liderii politici au fost țapi ispășitori pe minoritățile musulmane în numele purității religioase, al unei înțelegeri non-pluraliste a identității naționale și al revendicărilor de securitate națională.
În New York, preocupările legate de securitate au „demontat” alte linii de atac, deși s-au făcut și eforturi paralele pentru a reformula standardele tradiționale de modestie ca opresiune de gen și un afront la adresa libertății. Moscheile și alte organizații musulmane au trebuit să reziste campaniilor de calomnie pe rețelele de socializare și în presa tabloidă, împreună cu supravegherea extinsă de către agențiile concurente de aplicare a legii.
În acest context, dialogul și cooperarea interconfesională au oferit o deschidere importantă către acceptarea socială, permițând liderilor și activiștilor musulmani să iasă din izolarea forțată și cel puțin din când în când să depășească statutul de „victimă” prin acțiune civică colaborativă. Activitățile interconfesionale includ eforturi de a construi încredere prin discuții bazate pe text despre valorile comune; socializare în timpul sărbătorilor religioase; crearea de spații sigure, neutre, cum ar fi asocierea pentru sprijin reciproc între diverși vecini; și proiecte de servicii pentru a hrăni cei înfometați, pentru a susține pacea, protecția mediului și alte preocupări legate de justiția socială.
Pentru a ilustra (dacă nu o hartă) peisajul local al angajamentului interconfesional, voi descrie pe scurt două proiecte la care am fost afiliat. Ambele pot fi înțelese ca răspunsuri la atacurile din 9 septembrie.
Primul proiect este o colaborare interconfesională privind răspunsul în caz de dezastru din 9 septembrie, cunoscută la început ca parteneriat NYDRI afiliat la Consiliul Orășenesc al Bisericilor din New York, și apoi înlocuită de Serviciile Interconfesionale pentru Dezastre din New York (NYDIS)[11]. O problemă cu iterația inițială a fost o înțelegere greșită a naturii diverse și descentralizate a conducerii musulmane, care a dus la unele excluderi inutile. A doua versiune, condusă de Peter Gudaitis de la Biserica Episcopală și caracterizată printr-un grad ridicat de profesionalism, s-a dovedit mult mai incluzivă. NYDIS a colaborat cu agențiile orașului pentru a se asigura că persoanele și grupurile vulnerabile (inclusiv imigranții fără acte) nu vor trece peste lacunele din serviciile de ajutor. NYDIS a convocat o „Masa rotundă pentru nevoi nesatisfăcute” care a oferit ajutor de 15 milioane de dolari diverșilor membri ai comunității, ale căror nevoi au fost prezentate de lucrătorii de caz dintr-o varietate de comunități religioase. NYDIS a sprijinit, de asemenea, serviciile de capelan și a abordat „reacțiile legate de dezastre”. După ce și-a redus personalul, a reanimat din nou serviciile în urma uraganului Sandy în 5, oferind peste 2012 milioane de asistență.
Am fost membru al consiliului NYDIS de la începuturile sale, reprezentând Cercul Islamic (ICNA Relief USA) cu istoricul său lung de ajutor în caz de dezastre. După ce am părăsit ICNA la sfârșitul anului 2005, am reprezentat Muslim Consultative Network timp de câțiva ani și am asistat pentru scurt timp proiectele de date ale comunității NYDIS după uraganul Sandy. De-a lungul acestei perioade, am văzut impactul pozitiv al incluziunii împreună cu liderii de credință din tradiții de credință mai organizate și programe naționale cu mai multe resurse. În ciuda presiunilor exercitate asupra unor parteneri, în special a organizațiilor evreiești americane, pentru a se degaja de grupurile musulmane, construirea încrederii și practicile de bună guvernare au permis colaborarea să continue.
Din 2005 până în 2007, „Proiectul Livingroom”, un efort de a promova relațiile dintre organizațiile evreiești de conducere și societatea civilă musulmană din New York, s-a încheiat cu dezamăgire și chiar oarecare acrimonie. Astfel de decalaje s-au mărit în 2007, în timpul atacurilor din mass-media asupra colegilor musulmani apropiați, cum ar fi Debbie Almontaser, director fondator al școlii Kahlil Gibran, când partenerii de dialog nu au reușit să o apere public sau să conteste deschis minciunile și denaturarile. Răspunsul interconfesional la atacurile din 2010 asupra Parcului 51 (așa-numita „moschee de la punctul zero”) a fost mai bun, dar totuși mixt. Rapoartele din 2007 referitoare la o analiză greșită și excesivă de poliție a radicalizării musulmane au fost urmate de dezvăluiri în 2011-12 privind amploarea supravegherii poliției asupra liderilor musulmani din New York și instituțiilor comunitare. Relațiile cu arbitrii puterii politice și culturale din New York au avut de suferit.
În fața acestei dinamici, conducerea musulmană din New York s-a împărțit în două tabere. Tabăra mai adaptabilă din punct de vedere politic pune accentul pe angajament, în timp ce tabăra mai activiști acordă prioritate principiului. S-ar putea discerne o convergență a imamilor afro-americani și activiști arabi orientați spre justiția socială, pe de o parte, și diverși imigranți, pe de altă parte. Cu toate acestea, diferențele politice și de personalitate nu sunt opuse clare. Nici o tabără nu este mai conservatoare din punct de vedere social sau religios decât cealaltă. Cu toate acestea, cel puțin la nivel de conducere, relațiile musulmane intra-religioase s-au împiedicat de alegerea strategică între „a spune adevărul la putere” și tradiția de a arăta respect și de a construi alianțe de ambele părți ale culoarului politic. Cinci ani mai târziu, această culpă nu a fost vindecată.
Diferențele de personalitate au jucat un rol în această ruptură. Cu toate acestea, au apărut diferențe reale de opinie și ideologie în ceea ce privește relația corespunzătoare cu autoritatea guvernului SUA. Neîncrederea a apărut în ceea ce privește motivele celor care s-au poziționat aproape de poliție și păreau să fie de acord cu necesitatea unei supravegheri pe scară largă. În 2012, un partid a organizat un boicot al micului dejun interconfesional anual al primarului NY Bloomberg,[16] pentru a protesta pentru sprijinul său față de politicile problematice ale NYDP. Deși acest lucru a atras interesul mass-media, în special pentru primul an de boicot, celelalte tabere au continuat să participe la eveniment, la fel ca majoritatea covârșitoare a liderilor multi-confesionali din jurul orașului.
Unii lideri și activiști musulmani înțeleg tradițiile lor ca fiind în mod esențial în opoziție cu puterea lumească și autoritatea seculară, precum și cu alegerile de politică externă occidentală. Această percepție a dus la o strategie de menținere a granițelor cu alte comunități, împreună cu un accent pe crimele motivate de ură și apărarea intereselor musulmane în timpul unui atac. Cooperarea interconfesională nu este exclusă – dar este preferată dacă este instrumentală pentru scopurile justiției sociale.
Sunt, de asemenea, membru al Consiliului Interconfesional Flushing[17], care s-a dezvoltat ca rezultat al Mersului Flushing Interfaith Unity Walk. The Walk în sine se bazează pe Children of Abraham Interfaith Peace Walk, fondată în 2004 de rabinele Ellen Lippman și Debbie Almontaser pentru a construi punți de înțelegere între locuitorii din Brooklyn din diferite cartiere. Conceptul este o adaptare a modelului casei deschise, cu vizite, discuții și gustări la diverse case de cult de-a lungul traseului. În 2010, Walk-ul din Brooklyn s-a încheiat pe locul unei moschei propuse în Sheepshead Bay, care a atras protestatari anti-musulmani, iar participanții la Walk au dat flori mulțimii furioase. Pentru a deservi cartierul Queens, Flushing Walk a început în 2009 și a scăpat în mare măsură de controverse, deoarece adaptează modelul interconfesional pentru a include o comunitate mai diversă și mai mult asiatică, inclusiv numeroșii hinduși, sikh și budiști din Flushing. Deși a ajuns la această diversitate pentru Plimbare și alte activități, în același timp, Consiliul a rămas ancorat de participarea membrilor „biserica păcii” - quakeri și unitarieni.
În cartierul Queens, Flushing, NY este, de asemenea, locația Flushing Remonstrance din 1657, un document fondator al libertății religioase în SUA. La acea vreme, Peter Stuyvesant, atunci guvernator al ceea ce era atunci Noile Țări de Jos, interzisese în mod oficial practicarea tuturor religiilor în afara Bisericii Reformate Olandeze. Baptiștii și quakerii au fost arestați pentru practicile lor religioase în zona Flushing. Ca răspuns, un grup de rezidenți englezi s-au reunit pentru a semna Remonstranța, un apel la tolerarea nu numai a quakilor, ci și a „evreilor, turcilor și egiptenilor, deoarece sunt considerați fii ai lui Adam.”[18] Susținătorii au fost ulterior închiși în condiții dure. și un englez John Bowne a fost exilat în Olanda, deși nu vorbea olandeză. Reprimarea a fost în cele din urmă contra lui Stuyvesant, când Compania Olandeză a Indiilor de Vest s-a alăturat dizidenților.
Sărbătorind această moștenire, în 2013, Consiliul Interconfesional Flushing a actualizat Remonstranța pentru a aborda politicile de supraveghere anti-musulmane și anti-stânga din New York City. Tradus în 11 limbi locale, noul document s-a adresat direct primarului Michael Bloomberg cu nemulțumiri legate de politicile de supraveghere și de oprire și percheziție.[19] Consiliul continuă să arate solidaritatea cu Queens Musulmans, care au fost vizați de crime motivate de ură și chiar de crime în 2016. În vara lui 2016, Consiliul a sponsorizat discuții ale scriitorilor musulmani și un grup de lectură. Proiectul Pluralism de la Harvard a recunoscut „practicile promițătoare” ale Consiliului interconfesional Flushing pentru legătura sa inovatoare cu importanta moștenire a pluralismului a lui Flushing.[20]
Pe lângă aceste două exemple, peisajul urban al angajamentului interconfesional din New York include agenții și programe afiliate Națiunilor Unite (cum ar fi Alianța Civilizațiilor, Religiile pentru Pace, Templul Înțelegerii), precum și alianțele locale între case de cult și chiar cluburi studențești. Cel mai central, de când a apărut în 1997 din programarea interconfesională inspirată a Rev James Parks Morton la Catedrala Sf. Ioan Divinul, Centrul Interreligios din New York a oferit seminarii și instruire pe o varietate de probleme sociale pentru „cleri, profesori de religie, lideri laici. , furnizorii de servicii sociale și oricine joacă un rol de conducere pentru a-și servi comunitățile de credință.”
În New York, seminariile Union Theological și alte seminarii, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice și Intersections International, toate se intersectează în programare cu comunitatea de credință. membrii.
Mai multe dintre aceste ONG-uri au respins răspândirea islamofobiei, susținând inițiative naționale precum „Shoulder to Shoulder.”[21] Au existat, de asemenea, o serie de campanii de advocacy organizate nu numai de organizații musulmane precum CAIR și MPAC și Soundvision, dar producția de truse de resurse, cum ar fi Vecinul meu este musulman, un ghid de studiu în șapte părți, produs la nivel național de Lutheran Social Service din Minnesota și programele Peace and Unity Bridge, pregătite de Biserica Unitară Universalistă din Vermont.[22] În septembrie 2016, Biserica Unitarian Universalist (UUSC) a inclus și un „Eveniment de solidaritate musulmană” în proiectul lor de acțiune atașat unui film Ken Burns despre eforturile unitare de a salva oamenii de naziști. Legătura implicită a fost de rezonanță istorică. Este prea devreme să știm câți vor folosi aceste resurse.
În ciuda atmosferei încărcate care continuă pe tot parcursul sezonului electoral din 2016, există în mod clar o solidaritate continuă cu musulmanii, atât superficială, cât și profundă, în rândul comunităților de credință. Dar din nou, ca și în Birmania, musulmanilor le lipsesc resursele și organizarea și poate voința de a avea un rol de lider în relațiile interconfesionale. Stilul de conducere musulman este încă în mare parte de tip „carismatic”, care construiește conexiuni personale, dar nu deleagă și nu dezvoltă capacitatea instituțională de durată. Mulți dintre aceiași oameni sunt puternic implicați în dialogul interconfesional, dar nu pot sau nu aduc noi participanți. Există mai mulți vorbitori de musulmani buni decât administratori buni pentru a obține granturi și a susține implicarea. Prezența la moschee nu este mare și, chiar dacă îmbrățișează identitatea religioasă într-un mod puternic, tinerii musulmani imigranți resping în special modalitățile părinților lor.
Identitatea umană este complexă și multistratificată, dar discursul politic și popular despre rasă, economie, religie și gen deseori simplifică prea mult. Finanțarea urmează tendințele de interes popular, cum ar fi Black Lives Matter, dar nu întotdeauna îi împuternicește direct pe cei mai direct afectați.
În 2008, Kusumita Pederson a observat: „Cu siguranță, cea mai frapantă și importantă trăsătură a mișcării interconfesionale de astăzi... este creșterea activității interconfesionale la nivel local. Acesta este cel mai mare contrast cu primele decenii ale mișcării și pare să semnaleze o nouă fază.” Acest lucru a fost adevărat în New York City, așa cum se vede în numeroasele inițiative locale de la 9 septembrie. Unele eforturi locale sunt mai „vizibile” decât altele. În orice caz, acest aspect de bază este acum complicat de distorsiunile sociale ale noilor tehnologii. Odată cu creșterea rețelelor sociale, atât de mult „dialog” are loc acum online, cu un milion de străini izolați. Viața socială din New York este acum foarte puternic mediată, iar vânzarea unei povești, a unei narațiuni, a unei pretenții la putere face parte din economia capitalistă competitivă. (Pederson, 11)
Desigur, telefoanele inteligente se răspândesc și în Birmania. Vor reuși proiectele de social media bazate pe Facebook, cum ar fi noua Campanie My Friend[23], care celebrează prieteniile dintre birmanezi din diferite grupuri etnice, să construiască o cultură care sărbătorește pe toți în mod egal? Este aceasta „construirea păcii interreligioase” a viitorului? Sau telefoanele mobile vor deveni arme în mâinile mafioților intenționați să violențe, așa cum sa întâmplat deja? (Baker, 2016, Olanda 2014)
Xenofobia și deplasarea în masă creează un cerc vicios. În timp ce în SUA se discută și sunt puse în aplicare reținerile în masă de „ilegali” în Birmania, nesiguranța promovată de acest discurs afectează pe toată lumea. Alături de grupurile sociale vulnerabile care sunt țapi ispășitori, provocarea actuală la adresa pluralismului religios și etnic este un simptom al unei deplasări culturale și spirituale mai mari legate de capitalismul global.
În anul 2000, Mark Gopin a observat: „Dacă îndrăznești să muți o cultură religioasă, sau orice cultură, de altfel, la o construcție economică sau politică complet nouă, cum ar fi democrația sau piața liberă, nu te muți în vârf fără de jos, de jos fără vârf, sau chiar doar de mijloc, cu excepția cazului în care ești pregătit să provoci vărsare de sânge... Cultura religioasă nu este condusă doar de sus în jos. De fapt, există o putere remarcabilă care este difuză, tocmai de aceea liderii sunt atât de constrânși.” (Gopin, 2000, p. 211)
Gopin adaugă apoi la avertismentul său – să îmbrățișeze un proces larg de schimbare; să nu mute un grup religios sau etnic fără celălalt; și nu agravați niciodată un conflict prin consolidarea unui grup religios sau cultural față de altul, „mai ales prin intermediul investițiilor financiare”.
Din păcate, Statele Unite - și comunitatea internațională de asemenea - au făcut exact asta ca parte a politicii externe de multe generații și, cu siguranță, au continuat în anii de când Gopin a scris acele cuvinte. O moștenire a acestor intervenții străine este neîncrederea profundă, care încă afectează foarte mult relațiile interconfesionale din New York astăzi, cel mai clar în relațiile dintre organizațiile musulmane și evreiești care pretind că reprezintă interesele comunității mai largi. Temerile musulmane și arabe de cooptare și chiar de integrare sunt profunde. Nesiguranța evreiască și preocupările existențiale sunt, de asemenea, factori de complicare. Și experiența afro-americană a sclaviei și marginalizării este din ce în ce mai mare. Mass-media omniprezentă din jurul nostru permite ca aceste probleme să fie discutate pe larg. Dar, după cum am menționat, poate la fel de ușor să retraumatizeze, să marginalizeze și să politizeze.
Dar ce facem când „facem interreligii?” Este întotdeauna o parte din soluție și nu din problemă? Mana Tun a observat că în Birmania, participanții la dialogul interreligios folosesc cuvântul englezesc „interconfesional” ca împrumut. Oare sugerează asta că făcătorii de pace baptiști din Birmania importă și impun teorii ale dialogului care provin din privirea orientalizantă, neo-colonială a misionarului occidental? Acest lucru sugerează că liderii birmanezi (sau locali din New York) care îmbrățișează oportunitățile de stabilire a păcii sunt oportuniști? Nu; este posibil să ținem cont de avertismentele lui Gopin despre interferența bine intenționată în dinamica comunității, dar să ținem cont de schimbul uman creativ și crucial care are loc în dialog atunci când etichetele și preconcepțiile sunt aruncate.
De fapt, în New York, cea mai mare parte a angajamentelor interconfesionale a fost complet fără teorie. Valoarea teoriei poate veni mai târziu, când o a doua generație este instruită să continue dialogul, permițând formatorilor noi să fie mai conștienți de dinamica grupului și de teoriile schimbării.
Partenerii se deschid către noi posibilități. În ciuda naturii grele a experienței mele de dialog evrei-musulmani din New York, unul dintre acești parteneri de dialog a rămas un prieten și a format recent o coaliție evreiască pentru a susține drepturile musulmanilor Rohingya din Birmania. Datorită empatiei față de minoritatea strămutată și demonizată, a cărei experiență oglindește coșmarul evreului în Europa anilor 1930, Alianța Evreiască de Preocupare asupra Birmaniei (JACOB) a semnat aproape 20 de organizații evreiești principale pentru a milita pentru musulmanii persecutați.
S-ar putea să ne confruntăm cu viitorul globalizării (și nemulțumirile sale) cu speranță sau nemulțumiri profunde. Oricum, există putere în a lucra împreună pentru o cauză comună. Alături de simpatia pentru străin și pentru alte ființe umane vulnerabile, partenerii religioși împărtășesc o groază profundă față de aparentul nihilism al atacurilor teroriste care vizează civili, inclusiv categorii de semeni care nu sunt întotdeauna pe deplin îmbrățișați de comunitățile religioase, cum ar fi bărbații și femeile LGBT. . Deoarece diversele comunități religioase se confruntă acum cu o nevoie urgentă de multe ajustări și acomodari intra-religioase între „sus” și de jos” conducere, împreună cu acorduri de a nu fi de acord și de a compartimenta astfel de probleme sociale, următoarea fază a angajamentului interconfesional promite să fie extrem de complex – dar cu noi oportunități de compasiune comună.
Referinte
Akbar, T. (2016, 31 august) Monitorul Chicago. Preluat de la http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 august) Fear Incorporated Centrul pentru Progresul American. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 aprilie) RFP Liderii din Myanmar vizitează Japonia, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM și Wahid, A. (2016, 27 septembrie) Respingerea intoleranței religioase în Asia de Sud-Est; Wall Street Journal. Preluat de la: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 august) Cum rețelele sociale au devenit megafonul pentru discursul instigator la ură din Myanmar Myanmar Times. Preluat de la: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 decembrie) Musulmanii boicotează micul dejun interconfesional al primarului Bloomberg. Preluat de la: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 decembrie) Misionar baptist într-o moschee, Jurnalul Ministerelor Internaționale. Preluat de la: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 aprilie) Citiți Spiritul. Videoclip preluat de la: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham de la Dan's Interactive Passport Blog. Preluat de la: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Citiți cărțile Spiritului (1760)
Carlo, K. (2016 iulie 21) Jurnalul Ministerelor Internaționale. Preluat de la https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 noiembrie) 7 lucruri pe care ar trebui să le știți despre criza din Birmania, Islamic Monthly. Preluat de la: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, publicat în Winter/Spring Issue of Islamic Monthly. Preluat de la: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Consiliul Relațiilor Islamice Americane (CAIR) (2016m septembrie) Incidente la Moschee. Preluat de la http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 septembrie) Musulmanii ar trebui să respingă politica normalității; Atlanticul. Preluat de la: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Remonstranță înroșită, Flushing Meeting Societatea Religioasă a Prietenilor. Vezi http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 noiembrie) Votul evreiesc din Myanmar. Tableta. Preluat de la: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Între Eden și Armaghedon, viitorul religiilor lumii, violența și consolidarea păcii Oxford 2000
Drepturile Omului Global: Granturi recente http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Olanda, Hereward 2014 14 iunie Facebook în Myanmar: Amplificarea discursului instigator la ură? Al Jazeera Bangladesh. Preluat de la: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volumul 4, Numărul 2, 2016 Budism, blasfemie și violență Paginile 119-127
KAICIID Dialogue Center Factsheet Vara 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Videoclipuri din Centrul de dialog KAICIID pe Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
Știri KAIICID KAIICID cooperează cu partenerii pentru a îmbunătăți relațiile budist-musulmane din Myanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperaes-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Fellows KAICIID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society paginile „Dialog” și „Originare”. Preluat de la: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Și „Universitatea Religiilor Mondiale” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 septembrie) Myanmar's Peace Process, Suu Kyi Style. Publicații USIP Institutul pentru pace al Statelor Unite (USIP). Preluat de la: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Centrul de Cercetare Judson 2016, 5 iulie Începe dialogul din campus. Preluat de la: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 iunie) Parlamentul religiilor lumii premiază trei dintre călugării de frunte din Myanmar. Preluat de la: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 aprilie) Ministrul afacerilor religioase din Worlds of Burma este prea serios pentru a ignora Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, noiembrie) De ce dialog interreligios? Săptămâna mondială a armoniei interconfesionale. Preluat de la: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, august 25) ANP cere anularea Comisiei de stat Arakan condusă de Kofi Annan. Irrawaddy. Preluat de la: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blogul Parlamentului Religiilor Mondiale 2013, 18 iulie. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blogul Parlamentului 2015, 1 iulie Premiile Parlamentului Trei călugări. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (iunie 2008) Starea mișcării interreligioase: o evaluare incompletă, Parlamentul religiilor mondiale. Preluat de la: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Proiectul Pluralism (2012) Raport de sinteză al studiului privind infrastructura interconfesională. Preluat de la: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 decembrie) O nouă protestă vizează tacticile NYPD, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religii pentru pace Asia: Declarații: Declarația de la Paris noiembrie 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Raport anual al Fundației Shalom. Preluat de la: http://nyeinfundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Doar stabilirea păcii; Pilgrim Press. Vezi și Rezumatul: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Raport anual USCIRF 2016, capitolul Birmania. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 octombrie Media Center. Preluat de la: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 decembrie) Unde sunt acum femeile din procesul de pace din Myanmar în Myanmar? Myanmar Acum. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 mai Libertatea religiei este printre cele mai mari provocări ale Myanmarului. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
notițe
[1] Vezi referințele Ali, W. (2011) Pentru Fear Inc. 2.0 vezi www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Vezi site-ul web al Seminarului http://www.pkts.org/activities.html
[5] A se vedea http;//www.acommonword.org
[6] A se vedea articolul de blog din 1 aprilie 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] A se vedea Raportul anual pentru Fundația Shalom
[9] A se vedea http://rfp-asia.org/
[10] A se vedea referințele RFP pentru Declarația de la Paris. Pentru link-uri către toate activitățile pentru tineret RFP, consultați http://www.religionsforpeace.org/
[11] „Dialoguri” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] De exemplu, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] A se vedea www.mwr.org.tw și http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 decembrie 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Studiul privind infrastructura interreligioasă http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] A se vedea https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
