Radicalism și terorism în Orientul Mijlociu și Africa subsahariană
Abstract
Resurgența radicalizării în cadrul religiei islamice în 21st Century s-a manifestat pe măsură în Orientul Mijlociu și Africa sub-sahariană, mai ales începând de la sfârșitul anilor 2000. Somalia, Kenya, Nigeria și Mali, prin Al Shabab și Boko Haram, sprijină activitățile teroriste care simbolizează această radicalizare. Al Qaeda și ISIS reprezintă această mișcare în Irak și Siria. Islamiștii radicali au folosit mecanisme de guvernare slabe, instituții de stat fragile, sărăcie larg răspândită și alte condiții sociale deplorabile pentru a căuta să instituționalizeze islamul în Africa subsahariană și Orientul Mijlociu. Calitatea în scădere a conducerii, guvernării și forțele renaște ale globalizării au stimulat renașterea fundamentalismului islamic în aceste regiuni, cu implicații puternice pentru securitatea națională și construirea statului, în special în societățile multietnice și religioase.
Introducere
De la Boko Haram, un grup militant islamic care operează în nord-estul Nigeria, Camerun, Niger și Ciad până la Al Shabaab în Kenya și Somalia, Al Qaeda și ISIS în Irak și Siria, Africa subsahariană și Orientul Mijlociu au ajuns sub formă gravă de Radicalizarea islamică. Atacurile teroriste asupra instituțiilor statului și populației civile și războiul în plină experiență în Irak și Siria lansat de Statul Islamic în Irak și Siria (ISIS) au cauzat instabilitate și nesiguranță în aceste regiuni de câțiva ani. De la un început modest, obscur, aceste grupuri militante au fost înrădăcinate ca o componentă critică a perturbării arhitecturii de securitate a Orientului Mijlociu și Africii sub-sahariane.
Rădăcinile acestor mișcări radicale sunt încorporate în credințe religioase extreme, declanșate de condiții socio-economice deplorabile, instituții de stat slabe și fragile și guvernare ineficientă. În Nigeria, ineptitudinea conducerii politice a permis fermentarea sectei într-un grup militant formidabil, cu conexiuni externe și înrădăcinare internă suficient de puternică pentru a contesta cu succes statul nigerian din 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Problemele rezistente ale sărăciei, lipsurilor economice, șomajului în rândul tinerilor și alocarea greșită a resurselor economice au fost temeiuri fertile pentru a genera radicalismul în Africa și Orientul Mijlociu (Padon, 2010).
Această lucrare susține că instituțiile de stat slabe și condițiile economice deplorabile din aceste regiuni și aparent lipsa de pregătire a conducerii politice de a răsturna indicii de guvernare și susținut de forțele globalizării, islamul radical ar putea fi aici pentru mai mult timp. Implicațiile sunt că securitatea națională și pacea și securitatea globală se pot înrăutăți, pe măsură ce criza migranților din Europa persistă. Lucrarea este împărțită în părți interdependente. Cu o introducere de deschidere legată de explorarea conceptuală a radicalizării islamice, a treia și a patra secțiune dezvăluie mișcările radicale din Africa sub-sahariană și, respectiv, Orientul Mijlociu. Secțiunea a cincea examinează implicațiile mișcărilor radicale asupra securității regionale și globale. Opțiunile de politică externă și strategiile naționale sunt legate în concluzie.
Ce este radicalizarea islamică?
Combustiile socio-politice care au loc în Orientul Mijlociu sau în lumea musulmană și în Africa sunt o confirmare destul de grăitoare a predicției lui Huntington (1968) privind ciocnirea civilizațiilor în secolul 21.st Secol. Luptele istorice dintre Vest și Est au continuat să afirme destul de clar că ambele lumi nu pot fi unite (Kipling, 1975). Acest concurs este despre valori: conservator sau liberal. Argumentele culturale în acest sens tratează musulmanii ca pe un grup omogen atunci când sunt într-adevăr variați. De exemplu, categorii precum sunniți și șiiți sau salafiții și wahabbii sunt indicii clare ale fragmentării dintre grupurile musulmane.
A existat un val de mișcări radicale, care au devenit adesea militante în aceste regiuni începând cu 19th secol. Radicalizarea în sine este un proces care implică un individ sau un grup îndoctrinat la un set de credințe care susțin acte de terorism care se pot manifesta în comportamentul și atitudinile cuiva (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Radicalismul nu este însă sinonim cu terorismul. În mod obișnuit, radicalismul ar trebui să precedă terorismul, dar teroriștii pot chiar ocoli procesul de radicalizare. Potrivit lui Rais (2009, p. 2), absența mijloacelor constituționale, libertatea umană, distribuția inegală a bogăției, o structură socială părtinitoare și condițiile fragile ale ordinii și legii sunt de natură să producă mișcări radicale în orice societate dezvoltată sau în curs de dezvoltare. Dar mișcările radicale s-ar putea să nu devină neapărat grupuri teroriste. Prin urmare, radicalismul respinge categoric mijloacele existente de participare politică, precum și instituțiile sociale, economice și politice ca fiind inadecvate pentru a rezolva nemulțumirile societale. Astfel, radicalismul explică sau este motivat de apelul schimbărilor structurale fundamentale în toate sferele vieții societății. Acestea pot fi relații politice și economice. În aceste direcții, radicalismul face populare ideologii noi, contestă legitimitatea și relevanța ideologiilor și credințelor predominante. Apoi pledează pentru schimbări drastice ca modalitate imediată constructivă și progresivă de reordonare a societății.
Radicalismul nu este în niciun caz neapărat religios. Poate apărea în orice cadru ideologic sau laic. Anumiți actori sunt esențiali pentru apariția fenomenului precum corupția de elită. În fața privațiunii și a lipsei absolute, expoziția de opulență a elitei despre care se crede că provine din abuz, risipă și deturnarea resurselor publice pentru scopuri private ale elitei ar putea instiga un răspuns radical din partea unui segment al populației. Prin urmare, frustrările în rândul celor defavorizați în contextul cadrului societății ar putea declanșa fundamental radicalismul. Rahman (2009, p. 4) a rezumat factorii care sunt instrumentali pentru radicalizare ca:
Dereglementarea și globalizarea etc. sunt, de asemenea, factori care provoacă radicalizarea într-o societate. Alți factori includ lipsa justiției, atitudinile răzbunătoare într-o societate, politicile nedrepte ale guvernului/statului, utilizarea nedreptă a puterii și un sentiment de privare și impactul său psihologic. Discriminarea de clasă într-o societate contribuie și ea la fenomenul de radicalizare.
Acești factori, în mod colectiv, ar putea crea un grup cu opinii extremiste asupra valorilor și tradițiilor și practicilor islamice care ar încerca să provoace schimbări fundamentale sau radicale. Această formă religioasă a radicalismului islamic provine din interpretarea limitată a Coranului de către un grup sau un individ pentru a atinge obiective radicale (Pavan & Murshed, 2009). Mentalitatea radicalilor este de a provoca schimbări dramatice în societate din cauza nemulțumirii lor față de o ordine existentă. Radicalizarea islamică este așadar un proces de precipitare a schimbărilor bruște în societate, ca răspuns la nivelul socio-economic și cultural scăzut al maselor de musulmani, în vederea menținerii rigidității dogmatice în valori, practici și tradiții în contrast cu modernitatea.
Radicalizarea islamică își găsește o expresie elaborată în promovarea actelor extreme de violență în realizarea schimbărilor radicale. Aceasta este diferențierea remarcabilă față de fundamentalistul islamic care caută o întoarcere la fundamentele islamice în fața corupției fără utilizarea violenței. Procesul de radicalizare stimulează populațiile mari musulmane, sărăcia, șomajul, analfabetismul și marginalizarea.
Factorii de risc ai radicalismului în rândul musulmanilor sunt complexi și variați. Una dintre acestea este legată de existența mișcării Salafi/Wahabi. Versiunea jihadistă a mișcării salafite se opune prezenței opresive și militare occidentale în lumea islamică, precum și guvernelor pro-occidentale din Africa subsahariană. Acest grup pledează pentru rezistența armată. Deși membrii mișcării Wahabi încearcă să se deosebească de salafiți, ei tind să accepte această intoleranță extremă a necredincioșilor (Rahimullah, Larmar și Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Un al doilea factor este influența unor figuri musulmane radicale, cum ar fi Syeb Gutb, un savant egiptean proeminent despre care se crede că este un pionier în a pune bazele islamului radical modern. Învățăturile lui Osama bin Laden și Anwar Al Awlahi aparțin acestei categorii. Cel de-al treilea factor al justificării terorismului își are rădăcinile în revolta violentă împotriva guvernelor autoritare, corupte și represive ale țărilor nou independente din 20 de ani.th secol în Orientul Mijlociu și Africa de Nord (Hassan, 2008). Strâns legat de influența figurilor radicale este factorul de autoritate savantă percepută pe care mulți musulmani pot fi înșelați să-l accepte ca o interpretare autentică a Coranului (Ralumullah, et al, 2013). Globalizarea și modernizarea au exercitat, de asemenea, o influență extraordinară asupra radicalizării musulmanilor. Ideologiile islamice radicale s-au răspândit mai rapid în întreaga lume ajungând la musulmani cu relativă ușurință prin tehnologie și internet. Mentalitățile radicale s-au agățat rapid de acest lucru, cu un efect considerabil asupra radicalizării (Veldhius și Staun, 2009). Modernizarea a radicalizat mulți musulmani care o percep ca pe o impunere a culturii și valorilor occidentale asupra lumii musulmane (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Argumentul cultural ca bază pentru radicalism prezintă cultura ca statică și religia ca monolitică (Murshed și Pavan & 20009). Huntington (2006) exprimă ciocnirea civilizațiilor într-un concurs superior – inferior între Occident și islam. În acest sens, radicalizarea islamică încearcă să conteste inferioritatea puterii lor, susținând cultura lor percepută superioară fiind dominată de cultura occidentală care este promovată ca superioară. Lewis (2003) notează că musulmanii detestă dominația lor culturală de-a lungul istoriei chiar și ca o cultură mai superioară și, prin urmare, ura față de Occident și determinarea de a folosi violența pentru a introduce schimbări radicale. Islamul ca religie are multe fețe de-a lungul istoriei și este exprimat în timpurile contemporane într-o multitudine de identități la nivel individual musulman și colectivitatea lor. Astfel, identitatea musulmană individuală nu există, iar cultura este dinamică, schimbându-se cu condițiile materiale pe măsură ce se modifică. Folosirea culturii și religiei ca factori de risc pentru radicalizare trebuie să fie nuanțată pentru a fi relevantă.
Grupurile radicalizate recrutează membri sau mujahedeen din diverse surse și medii. Din rândul tinerilor sunt recrutați un grup mare de elemente radicale. Această categorie de vârstă este impregnată cu idealism și o credință utopică de a schimba lumea. Această putere a fost exploatată de grupuri radicale în recrutarea de noi membri. Înfuriați de retorica propagandistă din moscheea sau școlile locale, casetele video sau audio sau pe internet și chiar acasă, unii tineri obișnuiți să conteste valorile consacrate ale părinților, profesorilor și comunității profită de momentul pentru a se radicaliza.
Mulți jihadiști sunt naționaliști religioși care au fost forțați să părăsească țările lor de sistemele dure de securitate. În țările străine, ei identifică rețelele islamice radicale și activitățile lor și apoi implică regimurile musulmane din țările lor de origine.
În urma atacului din 11 septembrie asupra Statelor Unite, mulți radicali au fost înfuriați de sentimentul de nedreptate, frică și furie împotriva SUA și în spiritul războiului împotriva islamului creat de Bin Laden, comunitățile din diaspora au devenit o sursă majoră de recrutare. ca radicali cultivați acasă. Musulmani din Europa și Canada au fost recrutați pentru a se alătura mișcărilor radicale pentru a urmări jihadul global. Diaspora Muslim simte un sentiment de umilință din cauza privațiunii și a discriminării în Europa (Lewis, 2003; Murshed și Pavan, 2009).
Rețelele de prietenie și rudenie au fost folosite ca adevărate surse de recrutare. Acestea au fost folosite ca „mijloace de a introduce idei radicale, de a menține angajamentul prin camaraderie în jihadism sau de a oferi contacte de încredere în scopuri operaționale” (Gendron, 2006, p. 12).
Convertiții la islam sunt, de asemenea, o sursă majoră de recrutare ca soldați de picior pentru Al Qaeda și alte rețele disociate. Familiarizarea cu Europa îi face pe convertiți să promiță radicali cu devotament și angajament față de curs. Femeile au devenit, de asemenea, o adevărată sursă de recrutare pentru atacuri sinucigașe. Din Cecenia până în Nigeria și Palestina, femeile au fost recrutate și desfășurate cu succes pentru a comite atacuri sinucigașe.
Apariția unor grupuri extremiste radicalizate și formidabile în Africa subsahariană și Orientul Mijlociu pe fundalul acestor factori generalizați necesită o examinare mai atentă a experiențelor specifice care reflectă particularitățile și fundalul nuanțat al fiecărui grup. Acest lucru este necesar pentru a stabili modul în care funcționează radicalizarea islamică în aceste climate și potențialele implicații pentru stabilitatea și securitatea globală.
Mișcări radicale în Africa Subsahariană
În 1979, musulmanii șiiți l-au răsturnat pe șahul secular și autocratic al Iranului. Această revoluție iraniană a fost începutul radicalismului islamic contemporan (Rubin, 1998). Musulmanii au fost uniți de dezvoltarea unei oportunități pentru restabilirea unui stat islamic pur, cu guvernele arabe corupte din jur care se bucurau de sprijinul occidental. Revoluția a avut un efect imens asupra conștiinței musulmane și a simțului identității (Gendron, 2006). Aproape după revoluția șiită a fost invazia militară sovietică a Afganistanului și în 1979. Câteva mii de musulmani s-au mutat în Afganistan pentru a-i elimina pe necredincioșii comuniști. Afganistanul a devenit o oportunitate fierbinte pentru antrenarea jihadiștilor. Aspirații jihadiști au primit pregătire și abilități într-un mediu sigur pentru luptele lor locale. În Afganistan a fost conceput și alimentat jihadismul global, aruncând în mișcare mișcarea salafită – wahabistă a lui Osama bin Laden.
Afganistanul a fost deși o arenă majoră în care ideile islamice radicale au prins rădăcini cu abilitățile militare practice obținute; Au apărut și alte arene precum Algeria, Egiptul, Kashmirul și Cecenia. Somalia și Mali s-au alăturat și ele luptei și au devenit refugii sigure pentru antrenarea elementelor radicale. Atacurile conduse de Al Qaeda asupra Statelor Unite pe 11 septembrie 2001 au fost nașterea Jihadului global, iar răspunsul SUA prin intervenția în Irak și Afganistan a fost un adevărat teren pentru o Ummah globală unită pentru a se confrunta cu inamicul lor comun. Grupurile locale s-au alăturat luptei în aceste și mai multe teatre locale pentru a încerca să învingă inamicul din Occident și guvernele arabe care le susțin. Ei colaborează cu alte grupuri din afara Orientului Mijlociu pentru a încerca să stabilească islamul pur în anumite părți ale Africii sub-sahariane. Odată cu prăbușirea Somaliei la începutul anilor 1990, un teren fertil a fost deschis pentru fermentarea islamului radical în Cornul Africii.
Islamul radical în Somalia, Kenya și Nigeria
Somalia, situată în Cornul Africii (HOA) se învecinează cu Kenya în Africa de Est. HOA este o regiune strategică, o arteră și o rută majoră de transport maritim global (Ali, 2008, p.1). Kenya, cea mai mare economie din Africa de Est, este, de asemenea, strategică ca centru al economiei regionale. Această regiune găzduiește diverse culturi, naționalități și religii, constituind o comunitate dinamică în Africa. HOA a fost o intersecție de interacțiune între asiatici, arabi și Africa prin comerț. Datorită dinamismului cultural și religios complex al regiunii, aceasta este plină de conflicte, dispute teritoriale și războaie civile. De exemplu, Somalia ca țară nu a cunoscut pacea de la moartea lui Siad Barrre. Țara a fost dezmembrată de-a lungul liniilor clanurilor cu luptă armată internă pentru revendicările teritoriale. Prăbușirea autorității centrale nu a fost recâștigată efectiv de la începutul anilor 1990.
Prevalența haosului și a instabilității a oferit un teren fertil pentru radicalizarea islamică. Această fază are rădăcinile în istoria colonială violentă și în epoca Războiului Rece, dând drum la violența contemporană din regiune. Ali (2008) a susținut că ceea ce a apărut ca o cultură a violenței insuflată în regiune este un produs al dinamicii în continuă schimbare în politica regiunii, în special în contestația pentru puterea politică. Radicalizarea islamică este astfel văzută ca o rădăcină imediată a puterii și a fost atât de înrădăcinată prin rețelele stabilite de grupuri radicale.
Procesul de radicalizare din cornul Africii este condus de o guvernare slabă. Indivizii și grupurile împinse în disperare se întorc să accepte o versiune puristă a islamului, revoltându-se împotriva statului care sufocă cetățenii cu toate formele de nedreptăți, corupție și încălcări ale drepturilor omului (Ali, 2008). Indivizii sunt radicalizați în două moduri majore. În primul rând, adolescenții sunt învățați interpretarea radicală a Coranului de către profesori wahabiști stricti formați în Orientul Mijlociu. Acești adolescenți sunt astfel înrădăcinați în această ideologie violentă. În al doilea rând, valorificând un mediu în care oamenii se confruntă cu opresiunea, răniți și risipiti de domnii de război, jihadistul contemporan inspirat de Al Qaeda, antrenat în Orientul Mijlociu, s-a întors în Somalia. Într-adevăr, din Etiopia, Kenya, Djibouti și Sudan, proasta guvernare a democrațiilor pretențioase i-a împins pe cetățeni spre acei extremiști care propovăduiesc islamul purist pentru a introduce schimbări și drepturi radicale și pentru a stabili dreptatea.
Al-Shabaab, adică „Tineretul” a fost creat prin aceste procese în două direcții. Prin introducerea unor măsuri populiste, cum ar fi îndepărtarea blocajelor rutiere, asigurarea securității și pedepsirea celor care exploatează comunitățile locale, grupul a fost văzut ca îndeplinind nevoile somalezilor obișnuiți, o ispravă suficientă pentru a câștiga sprijinul acestora. Grupul este estimat la peste 1,000 de membri înarmați, cu o rezervă de peste 3000 de tineri și simpatizanți (Ali, 2008). Odată cu expansiunea rapidă a musulmanilor într-o societate săracă precum Somalia, condițiile socio-economice deplorabile au avut tendința de a accelera radicalizarea societății somaleze. Atunci când buna guvernare nu pare să aibă șanse de a avea un impact asupra HoA, radicalizarea islamică va fi ferm înrădăcinată și în creștere și ar putea rămâne așa pentru ceva timp în viitor. Procesul de radicalizare a primit un impuls de jihadul global. Televiziunea prin satelit a reprezentat o oportunitate de influență pentru extremiștii regionali prin imaginile războiului din Irak și Siria. Internetul este acum o sursă majoră de radicalizare prin crearea și întreținerea site-urilor de către grupuri extremiste. Remitențele financiare electronice au alimentat creșterea radicalizării, în timp ce interesul puterilor străine în HoA a susținut imaginea de dependență și oprimare reprezentată de creștinism. Aceste imagini sunt proeminente în cornul Africii, în special în Ogaden, Oromia și Zanzibar.
În Kenya, forțele de radicalizare sunt un amestec complex de factori structurali și instituționali, nemulțumiri, politică externă și militară și jihadul global (Patterson, 2015). Aceste forțe nu pot avea sens pentru narațiunea radicalizării fără referire la o perspectivă istorică adecvată a eterogenității sociale și culturale a Keniei și a proximității sale geografice față de Somalia.
Populația musulmană din Kenya este de aproximativ 4.3 milioane. Aceasta reprezintă aproximativ 10% din populația Keniană de 38.6 milioane, conform recensământului din 2009 (ICG, 2012). Majoritatea musulmanilor kenyeni trăiesc în zonele de coastă din provinciile de coastă și de est, precum și în Nairobi, în special în cartierul Eastleigh. Musulmanii kenyeni sunt un amestec uriaș de swahili sau somalezi, arabi și asiatici. Radicalizarea islamică contemporană din Kenya se inspiră ferm din ascensiunea dramatică a Al-Shabaab la proeminență în sudul Somaliei în 2009. De atunci, a stârnit îngrijorare cu privire la tendința și ritmul radicalizării în Kenya și, mai important, ca o amenințare la adresa securității și stabilității HoA. În Kenya, a apărut un grup Jihadi Salafi extrem de radicalizat și activ, care lucrează îndeaproape cu Al-Shabaab. Centrul pentru Tineret Musulman (MYC) din Kenya este o parte formidabilă a acestei rețele. Acest grup militant de origine locală atacă securitatea internă a Keniei cu sprijinul activ din partea Al-Shabaab.
Al-Shabaab a început ca un grup de miliție în Uniunea instanțelor islamice și a ajuns la contestarea violentă a ocupației etiopiene din sudul Somaliei din 2006 până în 2009 (ICG, 2012). După retragerea forțelor etiopiene în 2009, grupul a umplut rapid vidul și a ocupat cea mai mare parte din sudul și centrul Somaliei. După ce s-a stabilit în Somalia, grupul a răspuns dinamicii politicii regionale și și-a exportat radicalismul în Kenya, care s-a deschis în 2011 în urma intervenției forțelor de apărare ale Keniei în Somalia.
Radicalizarea contemporană din Kenya are rădăcinile în conjecturi istorice care au aruncat fenomenul în forma sa periculoasă actuală de la începutul anilor 1990 până în anii 2000. Musulmanii kenyeni au fiert de nemulțumiri acumulate, majoritatea fiind istorice. De exemplu, dominația colonială britanică ia marginalizat pe musulmani și nu i-a tratat nici ca swahili sau non-nativi. Această politică i-a lăsat la marginea economiei, politicii și societății din Kenya. Post-independența lui Daniel Arab Moi a condus guvernul prin Uniunea Națională Africană din Kenya (KANU), ca stat cu un singur partid, a susținut marginalizarea politică a musulmanilor în timpul dominației coloniale. Astfel, din cauza lipsei de reprezentare în politică, a lipsei de oportunități economice, educaționale și de altă natură cauzată de discriminarea sistemică, cuplată cu represiunea de stat prin încălcarea drepturilor omului și legislația și tacticile anti-terorism, unii musulmani au instigat un răspuns violent împotriva kenyenului. stat si societate. Coasta și provinciile de nord-est și zona Eastleigh din cartierele Nairobi adăpostesc cel mai mare număr de șomeri, dintre care majoritatea sunt musulmani. Musulmanii din județul Lamu și zonele de coastă se simt înstrăinați și frustrați de sistemul care îi sufocă și sunt gata să îmbrățișeze opinii extremiste.
Kenya, ca și celelalte țări din HoA, se caracterizează printr-un sistem de guvernanță slab. Instituțiile critice ale statului sunt slabe, cum ar fi sistemul de justiție penală. Impunitatea este un loc comun. Securitatea la frontieră este slabă, iar prestarea serviciilor publice este, în general, foarte slabă. Corupția pe scară largă a viciat în mod sistematic instituțiile de stat care nu sunt în măsură să furnizeze cetățenilor servicii publice, inclusiv securitatea la graniță și alte utilități. Cel mai grav afectat este segmentul populației musulmane din societatea kenyană (Patterson, 2015). Profitând de sistemul social slab, sistemul de educație musulman din Madrasas îndoctrinează adolescenții în vederi extreme care devin extrem de radicalizați. Prin urmare, tinerii radicalizați folosesc economia funcțională și infrastructura din Kenya pentru a călători, comunica și accesa resurse și rețele radicale pentru activități radicale. Economia kenyenă are cea mai bună infrastructură din HoA, care permite rețelelor radicale să folosească accesul la internet pentru a mobiliza și organiza activități.
Politica militară și externă a kenyenului înfurie populația sa musulmană. De exemplu, legăturile strânse ale țării cu SUA și Israel sunt inacceptabile pentru populația sa musulmană. Implicarea SUA în Somalia, de exemplu, este considerată ca vizează populația musulmană (Badurdeen, 2012). Când forțele militare din Kenya s-au aliniat cu Franța, Somalia și Etiopia pentru a ataca Al-Shabaab afiliat la Al Qaeda în 2011 în sudul și centrul Somaliei, gruparea militantă a răspuns cu o serie de atacuri în Kenya (ICG, 2014). De la atacul terorist din septembrie 2013 asupra centrului comercial Westgate din Nairobi până la Universitatea Garrisa și județul Lamu, Al-Shabaab a fost lăsat în libertate asupra societății kenyene. Apropierea geografică a Keniei și a Somaliei servește enorm interesului radical. Este clar că radicalizarea islamică în Kenya este în creștere și s-ar putea să nu scadă curând. Tacticile antiteroriste încalcă drepturile omului și creează impresia că musulmanii kenyeni sunt ținta. Slăbiciunile instituționale și structurale cu nemulțumiri istorice necesită o atenție urgentă în treapta inversă pentru a modifica condițiile favorabile radicalizării musulmanilor. Îmbunătățirea reprezentării politice și extinderea spațiului economic prin crearea de oportunități dețin promisiunea de a inversa tendința.
Al Qaeda și ISIS în Irak și Siria
Natura disfuncțională a guvernului irakian condus de Nuri Al Maliki și marginalizarea instituționalizată a populației sunnite și izbucnirea războiului în Siria sunt doi factori principali care par să fi dus la reapariția unui Stat Islamic din Irak (ISI) radicalizat brutal. și Siria (ISIS) (Hashim, 2014). Inițial a fost afiliată Al Qaeda. ISIS este o forță salafită-jihadistă și a evoluat dintr-un grup fondat de Abu Musab al-Zarqawi în Iordania (AMZ). Intenția inițială a AMZ a fost de a lupta împotriva guvernului iordanian, dar a eșuat și apoi s-a mutat în Afganistan pentru a lupta cu mujahidinii împotriva sovieticilor. După retragerea sovieticilor, întoarcerea sa în Iordania nu a reușit să reînvie războiul împotriva monarhiei iordaniene. Din nou, s-a întors în Afganistan pentru a înființa o tabără de antrenament a militantilor islamici. Invazia SUA a Irakului din 2003 a atras AMZ să se mute în țară. Eventuala cădere a lui Saddam Hussein a provocat o insurgență care a implicat cinci grupuri diferite, inclusiv Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) din AMZ. Scopul său a fost să reziste forțelor coaliției și armatei irakiene și milițiilor șiite și apoi să înființeze un Stat Islamic. Tacticile oribile ale AMZ folosind atentate sinucigașe au vizat grupuri variate. Tacticile sale feroce au vizat milițiile șiite, facilitățile guvernamentale și au creat o catastrofă umanitară.
În 2005, organizația AMZ s-a alăturat Al Qaeda în Irak (AQI) și a împărtășit ideologia acesteia din urmă de a elimina politeismul. Cu toate acestea, tacticile sale brutale au deziluzionat și au înstrăinat populațiile sunnite care detestau nivelul lor disprețuitor de ucideri și distrugeri. AMZ a fost în cele din urmă ucis în 2006 de armata americană, iar Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) a fost promovat pentru a-l înlocui. La scurt timp după acest incident, AQI a anunțat înființarea Statului Islamic al Irakului sub conducerea lui Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Această dezvoltare nu a făcut parte din scopul inițial al mișcării. Dată fiind implicarea uriașă în susținerea eforturilor de realizare a obiectivului, nu a avut resurse adecvate; iar structura organizatorică slabă a dus la înfrângerea acesteia în 2008. Din păcate, euforia celebrării înfrângerii ISI a fost pentru un moment. Retragerea trupelor americane din Irak, lăsând responsabilitatea enormă a securității naționale în sarcina armatei reformate irakiene, sa dovedit prea dificilă, iar ISI a revenit, exploatând slăbiciunile create de retragerea SUA. Până în octombrie 2009, ISI a subminat efectiv infrastructura publică printr-un regim de atacuri teroriste.
Reapariția ISI a fost contestată cu succes de SUA atunci când liderii săi au fost urmăriți și uciși. Pe 28 aprilie, Abu Ayub-Masri și Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi au fost uciși într-un raid comun dintre SUA și Irak în Tikrit (Hashim, 2014). Alți membri ai conducerii ISI au fost, de asemenea, urmăriți și eliminați prin raiduri susținute. A apărut o nouă conducere sub Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (alias Dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua a colaborat cu Abu Bakr al-Baghdadi pentru a facilita reapariția ISI.
Perioada 2010-2013 a oferit o constelație de factori care au contribuit la renașterea ISI. Organizația a fost restructurată și capacitățile militare și administrative reconstruite; conflictul tot mai mare dintre conducerea irakiană și populația sunnită, efectul în scădere al Al-Qaida și izbucnirea războiului în Siria au creat condițiile favorabile pentru reapariția ISI. Sub Baghdadi, un nou obiectiv pentru ISI a fost articularea răsturnării guvernelor ilegitime, în special a guvernului irakian și crearea unui califat islamic în Orientul Mijlociu. Organizația a fost transformată sistematic în califat islamic din Irak și, ulterior, în Statul Islamic care includea Siria. Organizația a fost până atunci restructurată într-o forță bine disciplinată, flexibilă și coerentă.
Plecarea forțelor americane din Irak a lăsat un vid uriaș de securitate. Corupția, organizarea slabă și deficiențele operaționale erau foarte vizibile. Apoi a intrat diferența serioasă dintre populațiile șiite și sunite. Acest lucru s-a dovedit din marginalizarea sunniților de către conducerea irakienă în reprezentarea politică și în serviciile militare și de securitate. Sentimentul de marginalizare i-a condus pe sunniți la ISIS, o organizație pe care o detestaseră anterior pentru aplicarea pură a forței brute asupra țintelor civile pentru a lupta împotriva guvernului irakian. Scăderea influenței Al Qaeda și războiul din Siria au deschis o nouă frontieră a activităților radicalizate către consolidarea Statului Islamic. Când războiul din Siria a început în martie 2011, s-a deschis o oportunitate de recrutare și dezvoltare radicală a rețelei. ISIS s-a alăturat războiului împotriva regimului Bashar Assad. Baghdadi, liderul ISIS, a trimis în mare parte veterani sirieni ca membri ai lui Jabhat al-Nusra în Siria, care au preluat efectiv armata lui Assad și au stabilit o „structură eficientă și bine disciplinată pentru distribuirea de alimente și medicamente” (Hashim, 2014). , p.7). Acest lucru i-a atras pe sirienii detestați de atrocitățile Armatei Siriene Libere (FSA). Încercările lui Baghdadi de a fuziona unilateral cu al Nusra au fost respinse, iar relația fracturată a rămas. În iunie 2014, ISIS s-a întors în Irak atacând feroce forțele irakiene și încetând teritorii. Succesul său general în Irak și Siria a impulsionat conducerea ISIS, care a început să se numească stat islamic din 29 iunie 2014.
Boko Haram și radicalizarea în Nigeria
Nordul Nigeria este un amestec complex de religie și cultură. Zonele care alcătuiesc nordul extrem includ statele Sokoto, Kano, Borno, Yobe și Kaduna, toate acestea fiind complexități culturale și includ o diferență puternică creștin-musulmană. Populația este predominant musulmană în Sokoto, Kano și Maiduguri, dar împărțită în mod egal în Kaduna (ICG, 2010). Aceste zone au suferit violențe sub formă de confruntări religioase, deși în mod regulat din anii 1980. Din 2009, statele Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger și Plateau și Teritoriul Capitalei Federale, Abuja, au suferit violențe orchestrate de secta radicală Boko Haram.
Boko Haram, o sectă islamică radicală este cunoscută sub numele său arab – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad sens – Oameni angajați în propagarea Învățăturii Profetului și a Jihadului (ICG, 2014). Tradus literal, Boko Haram înseamnă „Educația occidentală este interzisă” (Campbell, 2014). Această mișcare radicală islamistă este modelată de o istorie a guvernării proaste a Nigeriei și a sărăciei extreme din nordul Nigeriei.
După model și tendință, Boko Haram contemporan este legat de grupul radical Maitatsine (cel care blestemă) care a apărut în Kano la sfârșitul anilor 1970. Mohammed Marwa, un tânăr camerunez radical a apărut în Kano și și-a creat adepți printr-o ideologie islamică radicală, ridicându-se ca eliberator cu o poziție agresivă împotriva valorilor și influenței occidentale. Urmașii lui Marwa erau un grup imens de tineri șomeri. Confruntările cu poliția au fost o caracteristică obișnuită a relațiilor de grup cu poliția. Grupul s-a ciocnit violent cu poliția în 1980, la un miting deschis organizat de grup, care a declanșat revolte masive. Marwa a murit în revolte. Aceste revolte au durat câteva zile, cu un număr mare de morți și distrugeri de proprietăți (ICG, 2010). Grupul Maitatsine a fost decimat în urma revoltelor și poate să fi fost văzut de autoritățile nigeriene ca un eveniment unic. Au fost nevoie de zeci de ani pentru ca o mișcare radicală similară să apară în Maiduguri în 2002 ca „talibanii nigerieni”.
Originile contemporane ale lui Boko Haram pot fi urmărite la un grup radical de tineri care s-a închinat la Moscheea Alhaji Muhammadu Ndimi din Maiduguri, sub conducerea lui Mohammed Yusuf. Yusuf a fost radicalizat de șeicul Jaffar Mahmud Adam, un savant și predicator radical proeminent. Yusuf însuși, fiind un predicator carismatic, și-a popularizat interpretarea radicală a Coranului, care detesta valorile occidentale, inclusiv autoritățile seculare (ICG, 2014).
Obiectivul major al Boko Haram este de a înființa un stat islamic bazat pe aderarea strictă la principiile și valorile islamice care să abordeze problemele corupției și guvernării proaste. Mohammed Yusuf a început să atace organizația islamică din Maiduguri drept „coruptă și irecuperabilă” (Walker, 2012). Talibanii nigerieni, așa cum a fost numit grupul său apoi, s-au retras tactic din Maiduguri când au început să atragă atenția autorităților cu privire la opiniile sale radicale, într-un sat Kanama din statul Yobe, în apropiere de granița nigeriană cu Niger, și au înființat o comunitate administrată pe strictă aderență a Islamului. principii. Gruparea a fost implicată într-o dispută privind drepturile de pescuit cu comunitatea locală, care a atras atenția poliției. În confruntarea asigurată, grupul a fost distrus brutal de autoritățile militare, ucigându-l pe liderul său, Muhammed Ali.
Rămășițele grupului s-au întors la Maiduguri și s-au regrupat sub Mohammed Yusuf, care avea rețele radicale care s-au extins în alte state precum Bauchi, Yobe și Niger. Activitățile lor au fost fie neobservate, fie au fost ignorate. Sistemul de asistență socială de distribuire a alimentelor, adăposturi și alte materiale a atras mai mulți oameni, inclusiv un număr mare de șomeri. La fel ca evenimentele Maitatsine din Kano din anii 1980, relația dintre Boko Haram și poliție s-a deteriorat în mai multe violențe în mod regulat între 2003 și 2008. Aceste confruntări violente au atins punctul culminant în iulie 2009, când membrii grupului au respins regula de a purta căști de motociclete. Atunci când au fost contestați la un punct de control, au avut loc confruntări armate între Poliție și grup în urma împușcării polițiștilor la punctul de control. Aceste revolte au continuat zile întregi și s-au extins la Bauchi și Yobe. Instituțiile statului, în special instituțiile de poliție, au fost atacate aleatoriu. Mohammed Yusuf și socrul său au fost arestați de armată și predați poliției. Ambii au fost uciși extrajudiciar. Buji Foi, fost comisar pentru afaceri religioase care a raportat singur la poliție a fost ucis în mod similar (Walker, 2013).
Factorii care au provocat radicalizarea islamică în Nigeria sunt o combinație complexă de condiții socio-economice adverse, instituții de stat slabe, guvernare proastă, încălcări ale drepturilor omului și influență externă și infrastructură tehnologică îmbunătățită. Din 1999, statele din Nigeria au primit resurse financiare enorme de la guvernul federal. Cu aceste resurse, imprudența financiară și extravaganța funcționarilor publici s-au accelerat. Folosirea voturilor de securitate, abuzul de bani și patronajele comune ale guvernelor de stat și locale au fost extinse, adâncind risipa de resurse publice. Consecințele sunt creșterea sărăciei, 70% dintre nigerieni căzând în sărăcia extremă. Nord-estul, centrul activităților Boko Haram, este cel mai grav afectat de nivelurile de sărăcie de aproape 90% (NBS, 2012).
În timp ce salariile și indemnizațiile publice au crescut, șomajul a crescut și el. Acest lucru se datorează în mare măsură infrastructurii în declin, penuriei cronice de electricitate și importurilor ieftine care au frustrat industrializarea. Mii de tineri, inclusiv absolvenți, sunt șomeri și inactivi, frustrați, deziluzionați și, prin urmare, sunt recrutați ușor pentru radicalizare.
Instituțiile de stat din Nigeria au fost slăbite sistematic de corupție și impunitate. Sistemul de justiție penală este compromis cronic. Finanțarea slabă și un sistem de mită au distrus poliția și sistemul judiciar. De exemplu, de mai multe ori Muhammed Yusuf a fost arestat, dar nu acuzat. Între 2003 și 2009, Boko Haram sub conducerea lui Yusuf s-a regrupat, s-a conectat în rețea și a creat vânzări în alte state, precum și a primit finanțare și instruire din Arabia Saudită, Mauritania, Mali și Algeria fără a fi detectat, sau pur și simplu, agențiile nigeriene de securitate și informații ignorate. lor. (Walker, 2013; ICG, 2014). În 2003, Yusuf a călătorit în Arabia Saudită sub acoperirea unor studii și s-a întors cu finanțare de la grupurile salafite pentru a finanța o schemă de asistență socială, inclusiv o schemă de credit. Donațiile de la oamenii de afaceri locali au susținut și grupul, iar statul nigerian a privit în altă parte. Predicile sale radicale au fost vândute în mod public și liber în tot nord-estul și comunitatea de informații sau statul nigerian nu au putut acționa.
Perioada de incubație a grupului explică legătura politică cu apariția grupului radical suficient de puternic pentru a supraîntinde forțele de securitate națională. Organismul politic a îmbrățișat grupul pentru avantaj electoral. Văzându-i pe Yusuf larg de tineret, Modu Sheriff, un fost senator, a încheiat un acord cu Yusuf pentru a profita de valoarea electorală a grupului. În schimb, Sheriff urma să pună în aplicare Sharia și să ofere numiri politice membrilor grupului. După ce a obținut victoria electorală, Sheriff a renunțat la acord, forțându-l pe Yusuf să înceapă să-l atace pe Sheriff și guvernul său în predicile sale radicale (Montelos, 2014). Atmosfera pentru mai multă radicalizare a fost încărcată și grupul a depășit controlul guvernului de stat. Buji Foi, un discipol Yusuf i s-a oferit numirea ca comisar pentru afaceri religioase și a fost folosit pentru a canaliza fonduri către grup, dar acest lucru a fost de scurtă durată. Această finanțare a fost folosită prin socrul lui Yusuf, Baba Fugu, pentru a obține arme în special din Ciad, chiar peste granița cu Nigeria (ICG, 2014).
Radicalizarea islamică în nord-estul Nigeriei de către Boko Haram a primit un impuls extraordinar prin legături externe. Organizația este legată de Al Qaeda și talibanii afgani. După insurecția din iulie 2009, mulți dintre membrii lor au fugit în Afganistan pentru antrenament (ICG, 2014). Osama Bin Laden a finanțat munca de pică pentru apariția Boko Haram prin Mohammed Ali pe care l-a cunoscut în Sudan. Ali sa întors acasă de la studii în 2002 și a implementat proiectul de formare a celulelor cu un buget de 3 milioane USD finanțat de Bin Laden (ICG, 2014). Membrii sectei radicale au fost instruiți și în Somalia, Afganistan și Algeria. Granițele poroase cu Ciad și Nigeria au facilitat această mișcare. Au fost bine stabilite legăturile cu Ansar Dine (Supținătorii credinței), Al Qaeda în Maghreb (AQIM) și Mișcarea pentru Unicitate și Jihad (MUJAD). Liderii acestor grupuri au oferit formare și finanțare din bazele lor din Mauritania, Mali și Algeria membrilor sectei Boko-Haram. Aceste grupuri au sporit resursele financiare, capacitățile militare și facilitățile de antrenament disponibile sectei radicale din Nigeria (Sergie și Johnson, 2015).
Războiul împotriva insurgenței implică legislație antiteroristă și confruntare armată între sectă și forțele de ordine nigeriene. Legislația împotriva terorismului a fost introdusă în 2011 și modificată în 2012 pentru a asigura o coordonare centralizată prin intermediul biroului de consilier pentru securitate națională (NSA). Acest lucru a fost și pentru a elimina agențiile inter-securitate în lupte. Această legislație oferă largi puteri discreționare de arestare și detenție. Aceste prevederi și confruntarea armată au dus la încălcări ale drepturilor omului, inclusiv la uciderea extrajudiciară a membrilor sectei arestați. Membri proeminenți ai sectei, inclusiv Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali și mulți alții, au fost uciși în acest fel (HRW, 2012). Forța de lucru militară comună (JTF), formată din militari, poliție și personal de informații, a arestat și reținut în secret membrii suspecți ai sectei, a aplicat forță excesivă și a efectuat ucideri extrajudiciare ale multor suspecți. Aceste abuzuri ale drepturilor omului au înstrăinat și au vizat comunitatea musulmană, în timp ce puneau grupul cel mai afectat împotriva statului. Moartea a peste 1,000 de militanți aflați în custodie militară i-a înfuriat pe membrii lor într-un comportament mai radical.
Boko Haram a avut timp să se agraveze din cauza nemulțumirilor legate de guvernanța proastă și inegalitățile din nordul Nigeriei. Semnalele despre o izbucnire a radicalismului au apărut deschis în 2000. Din cauza inerției politice, răspunsul strategic din partea statului a fost amânat. După insurecția din 2009, răspunsul la întâmplare a statului nu a putut realiza prea multe, iar strategiile și tacticile folosite au agravat mediul care a extins mai degrabă potențialul comportamentului radical. Președintelui Goodluck Jonathan i-a trebuit până în 2012 pentru a accepta pericolul reprezentat de sectă pentru supraviețuirea Nigeriei și a regiunii. Odată cu creșterea corupției și opulența elitei, în paralel cu adâncirea sărăciei, mediul a fost bine creat pentru activități radicale, iar Boko Haram a profitat din plin de situație și a evoluat ca un formidabil militant sau grup islamic radical care orchestrează atacuri teroriste asupra instituțiilor statului, bisericilor, parcurilor auto, si alte facilitati.
Concluzie
Radicalizarea islamică în Orientul Mijlociu și Africa subsahariană are un efect extraordinar asupra securității globale. Această afirmație se bazează pe faptul că instabilitatea cauzată de activitățile radicale ale ISIS, Boko Haram și Al-Shabaab reverberează în întreaga lume. Aceste organizații nu au ieșit din blues. Condițiile socio-economice deplorabile care le-au creat sunt încă aici și se pare că nu se face mare lucru pentru a le ameliora. De exemplu, proasta guvernare este încă un loc comun în aceste regiuni. Orice aparență de democrație nu are încă o influență semnificativă asupra calității guvernării. Până la îmbunătățirea semnificativă a condițiilor sociale din aceste regiuni, radicalizarea poate fi aici de mult timp.
Este important ca țările occidentale să manifeste îngrijorare cu privire la situația din aceste regiuni mult mai mult decât a fost evident. Criza refugiaților sau migranților din Europa din cauza angajamentului ISIS în Irak și a războiului din Siria este un indiciu al acestei nevoi urgente de a accelera acțiunile țărilor occidentale pentru a aborda preocupările legate de securitate și instabilitate create de radicalizarea islamică în Orientul Mijlociu. Migranții pot fi potențial elemente radicale. Este posibil ca membrii acestor secte radicale să facă parte din migranții care se mută în Europa. Odată ce s-au stabilit în Europa, le poate dura timp pentru a construi celule și rețele radicale care ar începe să terorizeze Europa și restul lumii.
Guvernele din aceste regiuni trebuie să înceapă să stabilească măsuri mai incluzive în guvernare. Musulmanii din Kenya, Nigeria și sunniții din Irak au antecedente de nemulțumiri împotriva guvernelor lor. Aceste nemulțumiri sunt înrădăcinate în reprezentarea marginalizată în toate sferele, inclusiv politică, economie și servicii militare și de securitate. Strategiile incluzive promit să sporească sentimentul de apartenență și responsabilitatea colectivă. Elementele moderate sunt atunci mai bine plasate pentru a verifica comportamentul radical în rândul grupurilor lor.
La nivel regional, zonele din Irak și Siria se pot extinde sub ISIS. Acțiunile militare pot duce la contracția spațiului, dar este foarte probabil ca o bucată de teritoriu să rămână sub controlul lor. În acel teritoriu, recrutarea, pregătirea și îndoctrinarea vor prospera. Din menținerea unui astfel de teritoriu ar putea fi garantat accesul în țările vecine pentru exportul continuu de elemente radicale.
Referinte
Adibe, J. (2014). Boko Haram în Nigeria: calea de urmat. Africa în centrul atenției.
Ali, AM (2008). Procesul de radicalism în Cornul Africii-Faze și factori relevanți. ISPSW, Berlin. Preluat de pe http://www.ispsw.de pe 23 octombrie 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS este produsul umilinței musulmane și noii geopolitici a Orientului Mijlociu. În Revista Cairo. Preluat de pe http://www.cairoreview.org. pe 14th Septembrie, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radicalizarea tinerilor în provincia de coastă din Kenya. Jurnalul pentru pace și conflict în Africa, 5, Nr.1.
Bauchi, OP și U. Kalu (2009). Nigeria: De ce am lovit Bauchi, Borno, spune Boko Haram. Avangardă ziar. Preluat de la http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html pe 22 ianuarie 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Origini, provocări și răspunsuri. Convingerea politicii, Centrul Norvegian de Resuruce pentru construirea păcii. Consiliul pentru Relații Externe. Preluat de pe http://www.cfr.org la 1st aprilie 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamism, politică, securitate și statul din Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Jihadism militant: radicalizare, conversie, recrutare, ITAC, Centrul canadian de informații și studii de securitate. Școala Norman Paterson de Afaceri Internaționale, Universitatea Carleton.
Hashim, AS (2014). Statul islamic: de la afiliat Al-Qaeda la Califat, Consiliul de Politică din Orientul Mijlociu, Volumul XXI, Numărul 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Un portret al amenințării care mătură patria mea, Telegraph. Preluat de pe http://:www.telegraph.org la 21 septembrie 2015.
Hawes, C. (2014). Orientul Mijlociu și Africa de Nord: Amenințarea ISIS, Teneo Intelligence. Preluat de pe http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Violență în spirală: atacuri Boko Haram și abuzuri ale forțelor de securitate în Nigeria. Observator al drepturilor omului.
Huntington, S. (1996). Ciocnirea civilizațiilor și refacerea ordinii mondiale. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Nigeria de Nord: Contextul conflictului, Raportul Africa. Nr. 168. International Crisis Group.
ICG (2014). Reducerea violenței în Nigeria (II) Boko Haram Insurgency. International Crisis Group, Raportul Africa Numarul 126.
ICG, (2012). Kenya radicalizarea islamistă somaleză, Raportul International Crisis Group. Africa Briefing Numarul 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-mai aproape de casă. Raportul International Crisis Group, Africa Briefing Numarul 102.
ICG, (2010). Nigeria de Nord: Contextul conflictului, International Crisis Group, Raportul Africa, Nr. 168.
Lewis, B. (2003). Criza islamului: război sfânt și teroare nesfântă. Londra, Phoenix.
Murshed, SM și S. Pavan, (2009). Identitatea și radicalizarea islamică în Europa de Vest. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Documentul de lucru de cercetare 16, Preluat de la http://www.microconflict.eu pe 11th Ianuarie 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Este Nigeria un focar al extremismului islamic? Institutul de pace al Statelor Unite Brief nr. 27. Washington, DC. Preluat de pe http://www.osip.org la 27 iulie 2015.
Patterson, WR 2015. Islamic Radicalization in Kenya, JFQ 78, National Defense University. Preluat de pe htt://www.ndupress.edu/portal/68 pe 3rd Iulie, 2015.
Radman, T. (2009). Definirea fenomenului de radicalizare în Pakistan. Institutul Pak pentru Studii pentru Pace.
Rahimullah, RH, Larmar, S. și Abdalla, M. (2013). Înțelegerea radicalizării violente în rândul musulmanilor: o revizuire a literaturii. Jurnal de Psihologie și Științe Comportamentale. Vol. 1 Nr. 1 Decembrie.
Roy, O. (2004). Islamul globalizat. Căutarea unei noi Ummah. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Radicalismul islamic în Orientul Mijlociu: un studiu și bilanț. Revista Orientului Mijlociu al afacerilor internaționale (MERIA), voi. 2, nr. 2, mai. Preluat de pe www.nubincenter.org pe 17th Septembrie, 2014.
Schwartz, BE (2007). Lupta Americii împotriva mișcării wahabite/nou-salatiste. Orbis, 51 (1) extras doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA și Johnson, T. (2015). Boko Haram. Consiliul pentru Relații Externe. Preluat de la http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief din 7th Septembrie, 2015.
Veldhius, T. și Staun, J. (2006). Radicalizarea islamistă: un model de cauză fundamentală: Institutul Olandez de Relații Internaționale, Clingendael.
Waller, A. (2013). Ce este Boko Haram? Raport special, Institutul pentru pace al Statelor Unite, preluat de pe http://www.usip.org la 4th Septembrie, 2015
De George A. Genyi. Lucrare depusă la cea de-a 2-a Conferință Internațională Anuală privind Rezolvarea Conflictelor Etnice și Religioase și Construirea Păcii, desfășurată pe 10 octombrie 2015 la Yonkers, New York.
