Practica spirituală: un catalizator pentru schimbarea socială

Scopul meu astăzi este să explorez modul în care schimbările interioare care rezultă din practicile spirituale pot duce la schimbări de transformare de durată în lume.

După cum știți cu toții, lumea noastră se confruntă în prezent cu multe situații de conflict în diferite țări, inclusiv în Ucraina, Etiopia, în alte țări din Africa, Orientul Mijlociu, Asia, America de Sud, Caraibe și în propriile noastre comunități din Statele Unite. state. Aceste situații de conflict sunt cauzate de diverse motive cu care sunteți familiarizați cu toții, inclusiv nedreptăți, daune mediului, schimbări climatice, COVID-19 și terorism.

Suntem copleșiți de diviziuni, retorică plină de ură, conflicte, violență, război, dezastru umanitar și milioane de refugiați afectați care fug de violență, raportări negative din mass-media, imagini amplificate ale eșecului uman pe rețelele sociale și așa mai departe. Între timp, vedem ascensiunea așa-zișilor reparatori, cei care pretind că au răspunsurile la problemele umanității și, în cele din urmă, mizeria pe care o fac încercând să ne repare, precum și căderea lor din glorie în rușine.

Un lucru a devenit din ce în ce mai vizibil din tot zgomotul care întunecă procesele noastre de gândire. Spațiul sacru din noi – acea voce interioară care ne vorbește cu blândețe în momentele de calm și tăcere –, l-am ignorat de prea multe ori. Pentru prea mulți dintre noi, care suntem preocupați de vocile exterioare – ceea ce spun, fac, postează, postează, distribuie, apreciază sau informațiile pe care le consumăm zilnic, uităm complet că fiecare persoană este înzestrată cu o putere interioară unică – acea electricitate interioară. care stârnește scopul existenței noastre – quidditatea sau esența ființei noastre, care ne amintește mereu de existența ei. Chiar dacă adesea nu ascultăm, ne invită din când în când să căutăm scopul pe care îl aprinde, să-l descoperim, să fim schimbați de el, să manifestăm schimbarea pe care am experimentat-o ​​și să devenim acea schimbare pe care ne așteptăm să o vedem în alții.

Răspunsul nostru constant la această invitație de a ne căuta scopul în viață în tăcerea inimii noastre, de a asculta acea voce blândă, interioară, care ne amintește ușor de cine suntem cu adevărat, care ne prezintă o foaie de parcurs unică pe care prea mulți oameni sunt. ne este frică să-l urmăm, dar ne spune în mod constant să urmăm acel drum, să mergem pe el și să trecem cu mașina prin el. Este această întâlnire constantă cu „eu” din „eu” și răspunsul nostru la această întâlnire pe care o definesc drept practică spirituală. Avem nevoie de această întâlnire transcendentală, o întâlnire care să scoată „eu” din „eu” obișnuit pentru a căuta, descoperi, interacționa cu, asculta și învăța despre „eu” real, „eu” înzestrat cu potențiale nelimitate și posibilitati de transformare.

După cum trebuie să fi observat, conceptul de practică spirituală, așa cum l-am definit aici, este diferit de practica religioasă. În practica religioasă, membrii instituțiilor de credință urmează cu strictețe sau moderat și sunt ghidați de doctrinele, legile, liniile directoare, liturghia și modurile lor de viață. Uneori, fiecare grup religios se vede pe sine ca un reprezentant perfect al lui Dumnezeu și al celui ales de El, cu excluderea altor tradiții de credință. În alte cazuri, comunitățile de credință depun eforturi pentru a-și recunoaște valorile și asemănările comune, chiar dacă membrii sunt foarte influențați și ghidați de propriile credințe și practici religioase.

Practica spirituală este mai personală. Este un apel la o descoperire și o schimbare personală mai profundă, interioară. Schimbarea interioară (sau după cum vor spune unii, transformarea interioară) pe care o experimentăm servește ca un catalizator pentru schimbarea socială (schimbarea pe care dorim să o vedem să se întâmple în societățile noastre, în lumea noastră). Nu este posibil să ascunzi lumina când începe să strălucească. Alții cu siguranță îl vor vedea și vor fi atrași de el. Mulți dintre cei pe care îi caracterizăm adesea astăzi ca fondatori ai diferitelor tradiții religioase au fost de fapt inspirați să abordeze problemele timpului lor prin practici spirituale folosind instrumente de comunicare disponibile în cultura lor. Schimbările de transformare pe care le-au inspirat practicile spirituale în societățile în care trăiau erau uneori în conflict cu înțelepciunea convențională a vremii. Vedem acest lucru în viețile figurilor cheie din tradițiile religioase avraamice: Moise, Isus și Muhammad. Alți lideri spirituali, desigur, au existat înainte, în timpul și după întemeierea iudaismului, creștinismului și islamului. Același lucru este valabil și pentru viața, experiența și acțiunile lui Buddha din India, Siddhartha Gautama, fondatorul budismului. Au fost și vor fi mereu alți întemeietori religioși.

Dar pentru subiectul nostru de astăzi, menționarea unor activiști ai justiției sociale ale căror acțiuni au fost influențate de schimbările transformaționale pe care le-au experimentat în practicile lor spirituale este foarte importantă. Cu toții suntem familiarizați cu Mahatma Gandhi a cărui viață a fost puternic influențată de practicile sale spirituale hinduse și care este cunoscut printre alte acțiuni de justiție socială pentru lansarea unei mișcări non-violente care a dus la independența Indiei față de Marea Britanie în 1947. Înapoi în Statele Unite. , acțiunile nonviolente ale justiției sociale ale lui Gandhi l-au inspirat pe Dr. Martin Luther King Jr, care era deja în practică spirituală și slujea ca lider de credință – un pastor. Schimbările pe care aceste practici spirituale le-au provocat în Dr. King și lecțiile învățate din munca lui Gandhi l-au pregătit să conducă mișcarea pentru drepturile civile din anii 1950 și 1960 în Statele Unite. Și de cealaltă parte a lumii, în Africa de Sud, Rolihlahla Nelson Mandela, cunoscut astăzi drept Cel mai mare simbol al libertății din Africa, a fost pregătit de practicile spirituale indigene și de anii săi în singurătate pentru a conduce lupta împotriva apartheidului.

Cum poate fi explicată atunci schimbarea transformațională inspirată de practica spirituală? O explicație a acestui fenomen va încheia prezentarea mea. Pentru a face acest lucru, aș dori să conectez corelația dintre practica spirituală și schimbarea transformațională de procesul științific de dobândire a unei noi cunoștințe, adică un proces de dezvoltare a unei noi teorii care ar putea fi considerată adevărată pentru o perioadă de timp înainte de aceasta. este infirmată. Procesul științific este caracterizat de progresul experimentului, respingerii și schimbării - ceea ce este cunoscut în mod popular ca o schimbare de paradigmă. Pentru a face dreptate acestei explicații, trei autori sunt importanți și ar trebui menționați aici: 1) lucrarea lui Thomas Kuhn despre structura revoluțiilor științifice; 2) Falsificarea lui Imre Lakatos și metodologia programelor de cercetare științifică; și 3) Notele lui Paul Feyerabend despre relativism.

Pentru a răspunde la întrebarea de mai sus, voi începe cu noțiunea de relativism a lui Feyerabend și voi încerca să împletesc, după caz, schimbarea de paradigmă a lui Kuhn și procesul științific al lui Lakatos (1970).

Ideea lui Feyerabend este că este important să ne depărtăm puțin de opiniile și pozițiile noastre puternice, fie în știință sau religie, fie în orice alt domeniu al sistemului nostru de credințe, pentru a învăța sau a încerca să înțelegem credințele sau viziunile celuilalt asupra lumii. Din această perspectivă, s-ar putea argumenta că cunoștințele științifice sunt relative și depind de diversitatea punctelor de vedere sau culturilor și nicio instituție, cultură, comunități sau indivizi nu ar trebui să pretindă că deține „Adevărul”, în timp ce denigrează restul.

Acest lucru este foarte important în înțelegerea istoriei religiei și a dezvoltării științifice. Încă din primii ani ai creștinismului, Biserica a pretins că posedă întregul adevăr, așa cum este revelat de Hristos și în Scripturi și scrierile doctrinare. Acesta este motivul pentru care cei care posedau vederi contrare cunoștințelor stabilite, așa cum este deținută de Biserică, au fost excomunicați ca eretici – de fapt, la început, ereticii au fost uciși; mai târziu, au fost pur și simplu ostracizate.

Odată cu apariția islamului în 7^th secolului prin profetul Mahomed, dușmănia perpetuă, ura și conflictul au crescut între adepții creștinismului și islamului. Așa cum Isus se considera „adevărul, viața și singura cale și a stabilit noul legământ și legea diferită de vechile rânduieli, legi și practici liturgice evreiești”, profetul Mahomed pretinde că este ultimul dintre profeți din Dumnezeu, ceea ce înseamnă că cei care au venit înaintea lui nu au avut întregul adevăr. Conform credinței islamice, profetul Mahomed posedă și dezvăluie întregul adevăr pe care Dumnezeu vrea ca omenirea să-l învețe. Aceste ideologii religioase s-au manifestat în contextul diferitelor realități istorice și culturale.

Chiar și atunci când Biserica, urmând filozofia aristotelico-tomistă a naturii, a susținut și a învățat că pământul era staționar în timp ce soarele și stelele se roteau în jurul pământului, nimeni nu a îndrăznit să falsifice sau să infirme această teorie paradigmatică, nu doar pentru că a fost susținută de către comunitate științifică stabilită, promovată și predată de Biserică, ci pentru că era o „paradigmă” stabilită, deținută religios și orbește de toți, fără niciun stimulent pentru a vedea vreo „anomalie” care ar putea „due la o criză; și în sfârșit rezolvarea crizei printr-o nouă paradigmă”, după cum a subliniat Thomas Kuhn. A fost până în 16^th secolului, tocmai în 1515 când pr. Nicolaus Copernic, un preot din Polonia, a descoperit, printr-o explorare științifică asemănătoare cu rezolvarea de puzzle-uri, că rasa umană trăiește în minciună de centenare și că comunitatea științifică stabilită a greșit cu privire la poziția staționară a Pământului și, contrar acestui fapt, poziție, este într-adevăr pământul ca și alte planete care se rotește în jurul soarelui. Această „schimbare de paradigmă” a fost etichetată drept erezie de către comunitatea științifică stabilită condusă de Biserică, iar cei care credeau în teoria copernicană, precum și cei care o predau, au fost chiar uciși sau excomunicați.

În concluzie, oameni precum Thomas Kuhn vor argumenta că teoria copernicană, o viziune heliocentrică a Universului, a introdus o „schimbare de paradigmă” printr-un proces revoluționar care a început printr-o identificare a „anomaliei” în viziunea susținută anterior despre pământ și soare, și prin rezolvarea crizei pe care a trăit-o comunitatea științifică din vechime.

Oameni precum Paul Feyerabend vor insista că fiecare comunitate, fiecare grup, fiecare individ ar trebui să fie deschis să învețe de la celălalt, deoarece nicio comunitate, grup sau individ nu posedă întreaga cunoaștere sau adevăr. Acest punct de vedere este foarte relevant chiar și în 21^st secol. Cred cu tărie că practicile spirituale individuale nu sunt importante doar pentru claritatea interioară și descoperirea adevărului despre sine și despre lume, ci este esențială pentru a rupe convențiile opresive și limitative pentru a aduce o schimbare transformatoare în lumea noastră.

După cum a afirmat Imre Lakatos în 1970, prin procesul de falsificare apar noi cunoștințe. Iar „onestitatea științifică constă în precizarea, în prealabil, a unui experiment, astfel încât, dacă rezultatul contravine teoriei, să renunțe la teoria” (p. 96). În cazul nostru, văd practica spirituală ca un experiment conștient și consecvent pentru evaluarea credințelor, cunoștințelor și codurilor comportamentale comune. Rezultatul acestui experiment nu va fi departe de o schimbare transformațională – o schimbare de paradigmă în procesele de gândire și acțiune.

Vă mulțumesc și aștept cu nerăbdare să vă răspund la întrebări.