Делимся традициями, принимая разнообразие культур и религий

Введение

В начале была мысль. С древнейших времен человек созерцал вселенную и задавался вопросом о своем месте в ней. На каждую культуру мира влияет память ее предков о ранних мифологиях, передаваемых через устные и письменные истории. Эти развивающиеся истории помогли нашим предкам найти порядок в хаотичном мире и определить свою роль в нем. Именно из этих первоначальных верований родились наши представления о добре и зле, добре и зле, а также концепция Божественного. Эти индивидуальные и коллективные философии являются основой, по которой мы судим о себе и других. Они являются краеугольным камнем нашей идентичности, традиций, законов, морали и нашей социальной психологии. 

Постоянное соблюдение различных обрядов и обычаев помогает нам чувствовать связь с группой и формирует взаимоотношения внутри и снаружи. К сожалению, многие из этих унаследованных условностей стали подчеркивать и усиливать различия между нами. Это не должно быть чем-то плохим и редко связано с самими традициями, если вообще имеет к ним отношение, а с тем, как они воспринимаются и интерпретируются извне. Делая больше для того, чтобы делиться выражением нашего наследия и связанных с ним нарративов, а также создавая новые вместе, мы можем выковать и укрепить наши отношения друг с другом и отпраздновать наше общее место во вселенной. Мы можем узнать друг друга и жить вместе так, как сейчас можем только мечтать.

Ценность непохожести

Давным-давно в холодных, каменистых, продуваемых ветрами глубинах Северной Атлантики образ жизни моих предков был в сумерках. Постоянные волны вторжений и, как следствие, восстание более богатых, могущественных и технологически продвинутых народов поставили их на грань исчезновения. Не только войны за жизнь и землю, но и бессознательное перенятие привлекательных культурных нитей от этих других заставили их бороться за то, чтобы сохранить то, что осталось от их идентичности. Тем не менее, они также влияли на новичков, и обе группы адаптировались по ходу дела. Сегодня мы обнаруживаем, что на протяжении столетий выжило достаточное количество этих народов, чтобы вспомнить их и получить представление о том, что они оставили нам.

С каждым поколением появляется новая версия школы мысли, утверждающей, что ответом на конфликт является глобальное население с большей однородностью убеждений, языка и поведения. Скорее всего, будет больше сотрудничества, меньше разрушений и насилия; меньше отцов и сыновей погибло в битвах, меньше зверств против женщин и детей. Тем не менее, реальность более сложна. Фактически, разрешение конфликта часто требует взаимодополняющих, а иногда и расходящихся систем мышления в дополнение к конгруэнтным. Наши развивающиеся убеждения формируют наши убеждения, а они, в свою очередь, определяют наше отношение и поведение. Нахождение баланса между тем, что работает для нас, и тем, что работает в соответствии с внешним миром, требует выхода за пределы мышления по умолчанию, которое поддерживает предположения о том, что мировоззрение наши группа выше. Точно так же, как нашему телу нужны различные компоненты, например, кровь и кости, дыхание и пищеварение, физические упражнения и отдых, так и мир требует разнообразия и разнообразия в балансе для здоровья и целостности. В качестве иллюстрации я хотел бы предложить одну из самых любимых в мире традиций — историю.

Баланс и целостность

Миф о сотворении мира

До начала времени была тьма, тьма глубже ночи, пустая, бесконечная. И в этот момент у Творца была мысль, и мысль была светлая, как противоположная тьме. Он мерцал и кружился; она текла через пространство пустоты. Он вытянулся и выгнул спину и стал небом.

Небо вздыхало, как ветер, и тряслось, как гром, но, казалось, в этом не было смысла, поскольку она была одна. Итак, спросила она Творца, какова моя цель? И пока Творец обдумывал вопрос, возникла другая мысль. И мысль родилась, как всякое крылатое создание. Их выражение было твердым в отличие от неуловимой природы света. Насекомые, птицы и летучие мыши наполняли воздух. Они плакали, пели и кружили по синеве, а небо наполнялось радостью.

Вскоре небесные существа устали; Итак, спросили они Творца, это все, что есть в нашем существовании? И пока Творец размышлял над вопросом, возникла другая мысль. И мысль родилась как земля. Джунгли и леса, горы и равнины, океаны, реки и пустыни появлялись один за другим, непохожие друг на друга. И когда крылатые существа обосновались в своих новых домах, они обрадовались.

Но вскоре земля со всей своей щедростью и красотой спросила Творца, неужели это все, что должно быть? И пока Творец обдумывал вопрос, возникла другая мысль. И мысль родилась, как каждое животное земли и моря в противовес. И мир был хорош. Но через некоторое время сам мир спросил Творца, неужели это конец? Неужели больше ничего не будет? И пока Творец обдумывал вопрос, возникла другая мысль. И мысль родилась как человечество, содержащее аспекты всех более ранних творений, света и тьмы, земли, воды и воздуха, животных и чего-то большего. Наделенные волей и воображением, они были созданы столь же похожими, сколь и противоречащими друг другу. И через свои различия они начали открывать и творить, рождая множество наций, все соответствующие копии друг друга. И они создают до сих пор.

Разнообразие и разногласия

Наше простое принятие того, что мы являемся частью большего замысла, часто затмевает взаимосвязь, неявное взаимозависимость творения, что позволяет ему избежать проверки и внимания, которых оно требует. Что более примечательно, чем различия, выраженные человеческими обществами, так это сходство лежащих в их основе мифологий. Хотя эти истории будут отражать социальные и этнические условия определенного времени или места, идеи, которые они выражают, имеют много общего. Каждая древняя система верований включает в себя уверенность в том, что мы являемся частью чего-то большего, и веру в вечную родительскую заботу, которая наблюдает за человечеством. Они говорят нам, что, будь то анимист, поли или монотеист, в нас заинтересовано Высшее Существо, которое заботится о том же, что и мы. Точно так же, как нам нужно общество, из которого черпалась бы наша индивидуальная идентичность, культуры оценивали себя, проводя сравнения между своим реальным поведением и поведением, которое, как они считали, желательно для их Бога или богов. На протяжении тысячелетий культурные и религиозные обычаи развивались в соответствии с курсом, намеченным этими интерпретациями работы Вселенной. Разногласия и противодействие альтернативным верованиям, обычаям, священным обрядам и обрядам формировали цивилизации, разжигали и поддерживали войны и направляли наши представления о мире и справедливости, создавая мир таким, каким мы его знаем.

Коллективные творения

Когда-то считалось, что Божественное существует во всем, что мы можем себе представить: в камне, воздухе, огне, животных и людях. Только позднее, хотя и признанный обладающий божественным духом, многие люди перестали считать себя или друг друга состоит из Божественного Духа

Как только Бог стал полностью отдельным, а люди стали подчиняться Божеству, а не являться его частью, стало обычным наделять Творца родительскими качествами, такими как великая любовь. Побуждаемый и подкрепляемый наблюдениями о том, что мир может быть разрушительным и неумолимым местом, где природа может высмеивать попытки человека управлять своей судьбой, этому Богу также была отведена роль всемогущего, часто окончательно карающего, защитника. Почти во всех системах верований Бог или боги и богини подвержены человеческим эмоциям. Отсюда возникла угроза Божьей ревности, негодования, отказа в благосклонности и гнева, которых можно было ожидать в результате предполагаемых проступков.

Традиционный клан охотников-собирателей может решить изменить любое поведение, потенциально наносящее ущерб окружающей среде, чтобы гарантировать, что боги дикой природы будут продолжать обеспечивать дичь. Благочестивая семья может принять решение помочь нуждающимся отчасти для обеспечения их вечного спасения. Страх и тревога, связанные с этим всемогущим присутствием, часто улучшали наши отношения друг с другом и с окружающим миром. Тем не менее, представление о Боге как об исключительно отдельной сущности, которая несет ответственность, может привести к ожиданию особой щедрости как правую; а иногда и оправдание сомнительного поведения без вины. За каждое действие или результат ответственность может быть возложена на Бога, отвратительного, безобидного или доброжелательного.  

При условии, что человек решает (и может убедить других в сообществе), что Бог одобряет образ действий, это позволяет прощение всего, от малейшего социального проступка до бессмысленной бойни. В этом состоянии ума потребности других можно игнорировать, а убеждения активно использовать в качестве обоснования для причинения вреда людям, другим живым существам или даже ткани самой планеты. Таковы условия, при которых отбрасываются самые дорогие и глубокие условности человечества, основанные на любви и сострадании. Это времена, когда мы отказываемся от того, что заставляет нас заботиться о незнакомце как о госте, обращаться с другими существами так, как мы хотим, чтобы обращались с нами, искать решения споров с намерением восстановить гармонию через справедливость.

Культуры продолжают меняться и расти благодаря торговле, средствам массовой информации, завоеваниям, преднамеренной и непреднамеренной ассимиляции, техногенным и стихийным бедствиям. Все это время мы сознательно и бессознательно сравниваем себя и других с нашими ценностями, основанными на убеждениях. Это то, как мы формулируем наши законы и продвигаем наши представления о том, что составляет справедливое общество; это способ, с помощью которого мы возлагаем свои обязанности друг на друга, компас, с помощью которого мы выбираем направление, и метод, который мы используем, чтобы наметить и предвосхитить границы. Эти сравнения напоминают нам, что у нас общего; т. е. все общества уважают доверие, доброту, великодушие, честность, уважение; все системы верований включают почитание живых существ, приверженность старшим, обязанность заботиться о слабых и беспомощных, а также совместную ответственность за здоровье, защиту и благополучие друг друга. И тем не менее, в доктрине нашей этнической и религиозной принадлежности, например, о том, как мы заключаем, является ли поведение приемлемым, или какие правила мы используем для определения взаимных обязательств, созданные нами установленные моральные и этические барометры часто тянут нас в противоположных направлениях. Обычно различия заключаются в градусах; большинство из них настолько тонки, что для непосвященных они были бы неразличимы.

Большинство из нас были свидетелями уважения, товарищества и взаимной поддержки, когда речь шла о случаях сотрудничества между людьми разных духовных традиций. Точно так же мы были свидетелями того, как даже самые обычно терпимые люди могут становиться жесткими и бескомпромиссными, даже жестокими, когда всплывают догмы.

Принуждение зацикливаться на контрастах порождается нашей осевой потребностью соответствовать нашим уверенным предположениям о том, что значит быть в согласии с нашими интерпретациями Бога, Божественного или Дао. Многие люди возразят, что, поскольку большая часть мира теперь агностична, эта линия мышления больше не применима. Однако каждый разговор, который мы ведем с собой, каждое решение, которое мы обдумываем, каждый выбор, который мы делаем, основан на принципах того, что правильно, что приемлемо, что хорошо. Вся эта борьба основана на нашей аккультурации и учениях с детства, которые передавались последующим поколениям, основанные на древних нравах. Вот почему многие люди чувствовать как будто другие культуры или системы верований в оппозиции к своим. Потому что идеологические принципы (часто неосознанно) коренятся в идее, присущей ранним убеждениям, что отклонениями из Ожидания создателя не может быть "Правильно" а значит, должен "неправильный."  И, следовательно (с этой точки зрения), бросать вызов этому «неправильному», подрывая неудобные практики или убеждения других, должно быть «правильно».

Собираться вместе

Наши предки не всегда выбирали стратегии, которые были бы выгодны в долгосрочной перспективе, но сохранившиеся и почитаемые религиозные обычаи и культурные традиции — это те, которые использовали священные знания; то есть обязанность соединяться и участвовать в жизни нашей большой человеческой семьи, зная, что каждый из них является ребенком Творения. Слишком часто мы не пользуемся возможностью, чтобы пригласить других разделить эти обычаи с нашими семьями, поговорить о том, что мы чтим и увековечиваем, когда и как мы празднуем. 

Единство не требует единообразия. Общества зависят от перекрестного опыления философий, чтобы жить в согласии и быть устойчивыми в постоянно меняющемся мире. Существует вполне реальная опасность того, что политика, мотивированная предполагаемыми выгодами более культурно фиксированного глобального общества, непреднамеренно будет способствовать гибели того, что сделало бы такое общество жизнеспособным, — его разнообразия. Точно так же, как инбридинг ослабляет вид, без тщательного рассмотрения того, как защитить и породить местные и концептуальные различия, способность человечества адаптироваться и процветать будет ослаблена. Находя способы выявления и включения значимой, незаменимой самобытности в долгосрочную стратегию, политики могут привлечь на свою сторону тех людей и группы, которые боятся потерять свое наследие, обычаи и идентичность, гарантируя при этом жизнеспособность зарождающегося мирового сообщества. В большей степени, чем по какой-либо другой причине, мы должны найти время, чтобы рассказать о себе, рассказывая наши истории, включая дух наших унаследованных обычаев, место, откуда они происходят, характер, который они заключают в себе, значение, которое они имеют. воплощать. Это мощный и значимый способ узнать друг друга и понять нашу значимость друг для друга. 

Подобно кусочкам головоломки, именно в тех местах, где мы отличаемся, мы дополняем друг друга. Как и в приведенном выше мифе о сотворении, цельность создается в равновесии; то, что отличает нас, дает нам контекст, в котором мы можем получать знания, развиваться и продолжать творить таким образом, чтобы улучшить сплоченность и благополучие. Разнообразие не должно означать разделения. Необязательно, чтобы мы полностью понимали ценности и практику друг друга. Тем не менее, жизненно важно, чтобы мы признали, что вариации должны и должны существовать. Божественная мудрость не может быть уменьшена священнослужителями и учеными-юристами. Он никогда не бывает мелочным, ограниченным, фанатичным или агрессивным. Он никогда не одобряет и не оправдывает предубеждения или насилие.

Это Божественное, что мы видим, когда смотрим в зеркало, а также то, что мы видим, когда смотрим в глаза другому, коллективное отражение всего человечества. Именно наши объединенные различия делают нас цельными. Именно наши традиции позволяют нам раскрывать себя, заявлять о себе, учиться и праздновать то, что вдохновляет нас заново, делая мир более открытым и справедливым. Мы можем сделать это с ловкостью и смирением; мы можем выбрать жить в гармонии с благодатью.

Дайанна Вуанье, доктор философии, почетный председатель Совета директоров Международного центра этно-религиозной медиации; Старший международный советник по вопросам политики и предметный эксперт.

Документ представлен на 5-й Ежегодной международной конференции по разрешению этнических и религиозных конфликтов и миростроительству, проводимой Международным центром этно-религиозного посредничества в Куинс-колледже Городского университета Нью-Йорка в партнерстве с Центром этнического, расового и религиозного взаимопонимания (CERRU). ).

Поделиться

Статьи по теме

Религии в Игболенде: разнообразие, актуальность и принадлежность

Религия – одно из социально-экономических явлений, оказывающее неоспоримое влияние на человечество в любой точке мира. Какой бы священной она ни казалась, религия не только важна для понимания существования любого коренного населения, но также имеет политическое значение в межэтническом контексте и контексте развития. Историко-этнографических свидетельств о различных проявлениях и номенклатурах феномена религии предостаточно. Нация игбо в Южной Нигерии, по обе стороны реки Нигер, является одной из крупнейших культурных групп чернокожих предпринимателей в Африке, с безошибочным религиозным рвением, которое предполагает устойчивое развитие и межэтническое взаимодействие в пределах ее традиционных границ. Но религиозный ландшафт Игболанда постоянно меняется. До 1840 года доминирующая религия игбо была коренной или традиционной. Менее чем через два десятилетия, когда в этом районе началась христианская миссионерская деятельность, высвободилась новая сила, которая в конечном итоге изменила местный религиозный ландшафт этого региона. Христианство выросло, чтобы затмить господство последнего. Перед столетием христианства в Игболенде ислам и другие менее доминирующие религии возникли, чтобы конкурировать с местными религиями игбо и христианством. В данной статье рассматривается религиозная диверсификация и ее функциональное значение для гармоничного развития Игболенда. Он черпает данные из опубликованных работ, интервью и артефактов. Он утверждает, что по мере появления новых религий религиозный ландшафт игбо будет продолжать диверсифицироваться и/или адаптироваться либо к инклюзивности, либо к исключительности среди существующих и возникающих религий, ради выживания игбо.

Поделиться

Коммуникация, культура, организационная модель и стиль: пример Walmart

Резюме Цель этой статьи — исследовать и объяснить организационную культуру — основополагающие предположения, общие ценности и систему убеждений —…

Поделиться

Сложность в действии: межконфессиональный диалог и миротворчество в Бирме и Нью-Йорке

Введение Сообществу, занимающемуся разрешением конфликтов, крайне важно понять взаимодействие множества факторов, сходящихся воедино, чтобы вызвать конфликт между верой и внутри нее…

Поделиться

Обращение в ислам и этнический национализм в Малайзии

Эта статья является частью более крупного исследовательского проекта, посвященного росту этнического малайского национализма и превосходства в Малайзии. Хотя рост этнического малайского национализма можно объяснить различными факторами, в данной статье основное внимание уделяется закону о переходе в ислам в Малайзии и тому, усилил ли он чувство превосходства этнического малайского народа. Малайзия — многонациональная и многоконфессиональная страна, получившая независимость в 1957 году от Великобритании. Малайцы, будучи крупнейшей этнической группой, всегда считали религию ислама неотъемлемой частью своей идентичности, которая отличает их от других этнических групп, привезенных в страну во время британского колониального правления. Хотя ислам является официальной религией, Конституция разрешает мирное исповедание других религий немалайцами, а именно этническими китайцами и индийцами. Однако исламский закон, регулирующий мусульманские браки в Малайзии, предписывает немусульманам принять ислам, если они желают вступить в брак с мусульманами. В этой статье я утверждаю, что закон о переходе в ислам использовался как инструмент для усиления настроений этнического малайского национализма в Малайзии. Предварительные данные были собраны на основе интервью с малайскими мусульманами, состоящими в браке с немалайцами. Результаты показали, что большинство опрошенных малайцев считают обращение в ислам обязательным, как того требуют исламская религия и законы штата. Кроме того, они также не видят причин, по которым немалайцы могли бы возражать против принятия ислама, поскольку после вступления в брак дети автоматически будут считаться малайцами в соответствии с Конституцией, которая также имеет статус и привилегии. Мнения немалайцев, принявших ислам, были основаны на вторичных интервью, проведенных другими учеными. Поскольку быть мусульманином ассоциируется с малайцем, многие обратившиеся немалайцы чувствуют себя лишенными чувства религиозной и этнической идентичности и чувствуют давление, заставляющее принять этническую малайскую культуру. Хотя изменить закон о переходе в другую веру может быть сложно, открытый межконфессиональный диалог в школах и в государственном секторе может стать первым шагом к решению этой проблемы.

Поделиться