Межконфессиональное сотрудничество: приглашение для всех верований

Элизабет Синк

Межконфессиональное сотрудничество: приглашение для всех вероисповеданий на радио ICRM в субботу, 13 августа 2016 г., в 2:XNUMX по восточному времени (Нью-Йорк).

Серия летних лекций 2016 г.

Тема:  Межконфессиональное сотрудничество: приглашение для всех верований

Элизабет Синк

Гость Лектор: Элизабет Синк, факультет коммуникационных исследований, Университет штата Колорадо

Сводка:

Эта лекция посвящена одной из тех важных вещей, о которых нам НИКОГДА не говорят в вежливой беседе. Нет, несмотря на то, что это год выборов, лекция не о политике или деньгах. Элизабет Синк говорит о религии, в частности о межконфессиональном сотрудничестве. Она начинает с того, что делится своей историей и личным вкладом в эту работу. Затем она рассказывает о том, как студенты ее кампуса в Университете штата Колорадо смело пересекают границы веры и убеждений и меняют истории, которые мы чаще всего слышим о религии в США.

Стенограмма лекции

Моя сегодняшняя тема — одна из тех важных вещей, о которых нам НИКОГДА не говорят в вежливом разговоре. Нет, даже несмотря на то, что это год выборов, я не собираюсь сосредотачиваться на политике или деньгах. И хотя это может быть гораздо более захватывающим, секса это тоже не будет. Сегодня я собираюсь поговорить о религии, а именно о межконфессиональном сотрудничестве. Я начну с того, что поделюсь своей историей и своим личным вкладом в эту работу. Затем я расскажу, как студенты моего кампуса в Университете штата Колорадо смело пересекают границы веры и убеждений и меняют истории, которые мы чаще всего слышим о религии в США.

В своей жизни я сталкивался со многими, казалось бы, противоречивыми религиозными идентификациями. В максимально кратком изложении: до 8 лет у меня не было никакой принадлежности, меня увлекали отличные пончики в церкви моего друга. Я быстро решил, что церковь — это мое дело. Меня привлекли группы людей, поющих вместе, коллективные ритуалы и искренние попытки сделать мир лучше. Я стал набожным христианином, а затем католиком. Вся моя социальная идентичность была основана на христианстве. Я ходил в церковь несколько раз в неделю, вместе со своими сверстниками помогал создать молодежную группу средней школы и помогал нашему сообществу в различных проектах служения. Качественный товар. Но здесь мой духовный путь начал принимать довольно неприятный поворот.

На протяжении многих лет я предпочитал придерживаться очень фундаменталистской практики. Вскоре я начал жалеть нехристиан: отрицал их убеждения и в большинстве случаев пытался полностью обратить их в свою веру – чтобы спасти их от самих себя. К сожалению, за такое поведение меня хвалили и награждали (а я первенец), так что это только укрепило мою решимость. Несколько лет спустя, во время поездки по обучению молодежному служению, я пережил очень глубокий опыт де-обращения, осознав, каким ограниченным и ограниченным сердцем человеком я стал. Я чувствовал себя уязвленным и сбитым с толку, и, следуя великому маятнику жизни, я начал обвинять религию в своих страданиях, а также во всем зле в мире.

Спустя десять лет после того, как я оставил религию, бегая и крича, я снова почувствовал, что жажду «церкови». Это была маленькая зазубренная пилюля, которую мне пришлось проглотить, тем более что я считал себя атеистом. Разговор о некотором когнитивном диссонансе! Я обнаружил, что ищу именно то, к чему меня изначально тянуло в 8 лет, — группу оптимистичных людей, стремящихся сделать мир лучше.

Итак, спустя тридцать лет после того, как я съел свой первый церковный пончик и проделал очень сложный духовный путь, я в настоящее время идентифицирую себя как гуманист. Я подтверждаю ответственность человека вести осмысленную и этичную жизнь, способную способствовать большему благу человечества, без предположения о Боге. По сути, это то же самое, что и атеист, но с добавлением морального императива.

И, хотите верьте, хотите нет, я снова хожу в церковь, но слово «церковь» теперь выглядит немного по-другому. Я нашел новый духовный дом в унитарной универсалистской церкви, где я практикую рядом с очень избирательной группой людей, которые идентифицируют себя как «выздоравливающие религиозные», буддисты, атеисты, рожденные свыше христиане, язычники, евреи, агностики и т. д. связаны не вероисповеданием, а ценностями и действиями.

Причина, по которой я делюсь с вами своей историей, заключается в том, что время, проведенное в разных личностях, вдохновило меня начать программу межконфессионального сотрудничества в моем университете.

Вот моя история. Вот урок: религия воплощает в себе лучшие и худшие потенциальные возможности гуманитарных наук, и именно наши отношения, и особенно наши отношения между представителями разных вероисповеданий, статистически склоняют чашу весов в сторону позитива. По сравнению с другими промышленно развитыми странами США являются одними из самых религиозных: 60% американцев говорят, что их религия очень важна для них. Многие религиозные люди искренне заинтересованы в том, чтобы сделать мир лучше. Фактически, половина волонтерской и благотворительной деятельности Америки основана на религии. К сожалению, многие из нас воспринимают религию как репрессивную и оскорбительную. Исторически религия использовалась ужасающими способами для порабощения людей во всех культурах.

То, что мы видим, происходящее прямо сейчас в США, — это сдвиг и расширение разрыва (особенно в политике) между теми, кто считает себя религиозными, и теми, кто не считает себя религиозными. Из-за этого существует тенденция обвинять другую сторону, увековечивать стигмы в отношении друг друга и изолировать себя друг от друга, что только усугубляет разрыв. Это снимок нашей нынешней эпохи, и это НЕ система, ведущая к здоровому будущему.

Теперь я хотел бы на мгновение сосредоточить наше внимание на «ДРУГОЙ» стороне этого разрыва и познакомить вас с самой быстрорастущей религиозной группой в Америке. Эту категорию часто называют «духовными, но нерелигиозными», «неаффилированными» или «ничтожными», что является своего рода общим термином, который включает в себя агностиков, атеистов, гуманистов, спиритуалистов, язычников и тех, кто заявляет «ничего в особый." «Неаффилированная 1/5 американцев и 1/3 взрослых в возрасте до 30 лет не являются религиозными, это самый высокий процент, когда-либо отмеченный в истории Pew Research.

В настоящее время около 70% американцев идентифицируют себя как христиане, и я только что упомянул, что около 20% идентифицируют себя как «неаффилированные». Остальные 10% включают тех, кто идентифицирует себя как еврей, мусульманин, буддист, индуист и другие. Между этими категориями существуют стигмы, и они часто мешают нам поверить в то, что у нас есть что-то общее друг с другом. Я могу говорить об этом лично. Готовясь к этому выступлению, в котором я «религиозно заявлю» себя как нехристианина, я столкнулся лицом к лицу с этими стигмами. Мне было стыдно, что я изменил своей верности, и теперь я причисляюсь к тем, кого я когда-то объективировал, жалел и откровенно издевался. Я боялся, что моя семья и общество, в котором я вырос, разочаруются во мне и боялись, что я потеряю доверие среди моих более религиозных друзей. И, столкнувшись с этими чувствами, я теперь вижу, как я всегда прилагаю дополнительное рвение ко всем своим межрелигиозным усилиям, чтобы, когда/если вы узнали о моей личности, вы любезно проигнорировали бы это из-за всей моей хорошей работы. делать. (мне 1st родился, можешь сказать)?

Я не хотел, чтобы этот разговор превратился в мое «религиозное выступление». Эта уязвимость пугает. По иронии судьбы, последние 12 лет я работаю инструктором по публичным выступлениям — я преподаю, как уменьшить тревожность, и все же сейчас я буквально нахожусь на уровне страха «бей или беги». Но эти эмоции подчеркивают, насколько важно это послание.

Где бы вы ни находились в духовном спектре, я призываю вас уважать свои собственные убеждения и осознавать свою предвзятость, и, что наиболее важно, не мешают вам ваши убеждения и предвзятость переступить границы веры и участвовать в жизни. НЕ в наших интересах (индивидуально или коллективно) ОСТАВАТЬСЯ в этом пространстве вины и изоляции. По статистике, формирование отношений с людьми разных убеждений оказывает наиболее положительное влияние на разрешение конфликтов.

Итак, давайте посмотрим, как мы можем начать уважительно взаимодействовать.

По сути, межрелигиозное/или межконфессиональное сотрудничество опирается на принцип религиозного плюрализма. Национальная организация под названием «Межконфессиональное молодежное ядро» определяет религиозный плюрализм как:

  • Уважение разнообразной религиозной и нерелигиозной идентичности людей,
  • Взаимовоодушевляющие отношения между людьми разного происхождения,
  • и Совместные действия для общего блага.

Межконфессиональное сотрудничество – это практика религиозного плюрализма. Принятие плюралистического мышления позволяет смягчить, а не ужесточить точки зрения. Эта работа учит нас навыкам выхода за рамки простой толерантности, учит нас новому языку, и с его помощью мы можем изменить повторяющиеся истории, которые мы слышим в средствах массовой информации, с конфликта на сотрудничество. Я рад поделиться следующей историей межконфессионального успеха, произошедшей в моем кампусе.

Я преподаю в колледже в области коммуникативных исследований, поэтому я обратился к нескольким факультетам моего государственного университета с просьбой о поддержке академического курса по межконфессиональному сотрудничеству, и, наконец, весной 2015 года сообщества живого обучения нашего университета приняли мое предложение. . Я рад сообщить, что в прошлом семестре были опробованы два межконфессиональных класса, в которых обучались 25 студентов. В частности, ученики этих классов идентифицируются как христиане-евангелисты, католики по культуре, «своего рода» мормоны, атеисты, агностики, мусульмане и некоторые другие. Это соль земли, благодетели.

Вместе мы совершали экскурсии в исламские и еврейские молитвенные дома. Мы учились у приглашенных докладчиков, которые поделились своими трудностями и радостями. Мы создали моменты столь необходимого понимания традиций. Например, на одном занятии двое моих больших друзей из Церкви Иисуса Христа Святых последних дней пришли и ответили на каждый вопрос, заданный им моей нетерпеливой группой 19-летних подростков. Это не означает, что все вышли из зала в согласии, это означает, что мы вышли из зала с искренним пониманием. И миру нужно больше этого.

Студенты рассматривали сложные вопросы, такие как «Все ли религии сводятся к одному и тому же?» (Нет!) и «Как нам двигаться вперед, если мы только что поняли, что не можем изоферменты печени быть правым?"

Мы как класс тоже служили. В сотрудничестве с несколькими другими студенческими религиозными группами мы провели чрезвычайно успешную службу «Межконфессиональный День благодарения». При финансовой поддержке нашего местного межконфессионального совета Форт-Коллинза и других организаций студенты приготовили кошерную, безглютеновую еду на День Благодарения с веганскими блюдами для более чем 160 человек.

В конце семестра студенты прокомментировали:

«…Я никогда не осознавал, что атеистов много, потому что не осознавал, что атеисты выглядят так же, как я. По какой-то странной причине я думал, что атеист будет выглядеть как сумасшедший учёный».

«Я был удивлен, когда на самом деле злился на своих одноклассников за некоторые вещи, во которые они верили… Это было то, что затронуло меня, потому что я понял, что я более предвзят, чем я думал».

«Межконфессиональный подход научил меня жить на мосту между разными религиями, а не на противоположной стороне одной».

В конце концов, программа пользуется успехом с точки зрения студентов и администрации; и будет продолжаться, с надеждой на расширение в ближайшие несколько лет.

Надеюсь, я сегодня подчеркнул, что, вопреки распространенному мнению, религия – это то, о чем нам следует говорить. Когда мы начинаем понимать, что люди КАЖДОГО вероисповедания делают все возможное, чтобы жить этической и моральной жизнью, вот тут-то история меняется. Нам лучше вместе.

Я призываю вас завести нового друга с человеком с другими духовными убеждениями, чем вы, и вместе изменить историю. И не забудьте пончики!

Элизабет Синк родом со Среднего Запада, где она окончила в 1999 году степень бакалавра междисциплинарных коммуникационных исследований в колледже Аквинского в Гранд-Рапидс, штат Мичиган. Она получила степень магистра коммуникативных исследований в Университете штата Колорадо в 2006 году и с тех пор преподает там.

Ее нынешняя стипендия, преподавание, программы и учебные программы учитывают наш нынешний культурный/социальный/политический ландшафт и продвигают прогрессивные средства общения между различными религиозными/нерелигиозными людьми. Ее интересует, как гражданское высшее образование влияет на мотивацию студентов к участию в жизни своих сообществ, на восприятие их собственных предвзятых и/или поляризованных взглядов, на понимание самоэффективности и процессы критического мышления.

Поделиться

Статьи по теме

Религии в Игболенде: разнообразие, актуальность и принадлежность

Религия – одно из социально-экономических явлений, оказывающее неоспоримое влияние на человечество в любой точке мира. Какой бы священной она ни казалась, религия не только важна для понимания существования любого коренного населения, но также имеет политическое значение в межэтническом контексте и контексте развития. Историко-этнографических свидетельств о различных проявлениях и номенклатурах феномена религии предостаточно. Нация игбо в Южной Нигерии, по обе стороны реки Нигер, является одной из крупнейших культурных групп чернокожих предпринимателей в Африке, с безошибочным религиозным рвением, которое предполагает устойчивое развитие и межэтническое взаимодействие в пределах ее традиционных границ. Но религиозный ландшафт Игболанда постоянно меняется. До 1840 года доминирующая религия игбо была коренной или традиционной. Менее чем через два десятилетия, когда в этом районе началась христианская миссионерская деятельность, высвободилась новая сила, которая в конечном итоге изменила местный религиозный ландшафт этого региона. Христианство выросло, чтобы затмить господство последнего. Перед столетием христианства в Игболенде ислам и другие менее доминирующие религии возникли, чтобы конкурировать с местными религиями игбо и христианством. В данной статье рассматривается религиозная диверсификация и ее функциональное значение для гармоничного развития Игболенда. Он черпает данные из опубликованных работ, интервью и артефактов. Он утверждает, что по мере появления новых религий религиозный ландшафт игбо будет продолжать диверсифицироваться и/или адаптироваться либо к инклюзивности, либо к исключительности среди существующих и возникающих религий, ради выживания игбо.

Поделиться

Обращение в ислам и этнический национализм в Малайзии

Эта статья является частью более крупного исследовательского проекта, посвященного росту этнического малайского национализма и превосходства в Малайзии. Хотя рост этнического малайского национализма можно объяснить различными факторами, в данной статье основное внимание уделяется закону о переходе в ислам в Малайзии и тому, усилил ли он чувство превосходства этнического малайского народа. Малайзия — многонациональная и многоконфессиональная страна, получившая независимость в 1957 году от Великобритании. Малайцы, будучи крупнейшей этнической группой, всегда считали религию ислама неотъемлемой частью своей идентичности, которая отличает их от других этнических групп, привезенных в страну во время британского колониального правления. Хотя ислам является официальной религией, Конституция разрешает мирное исповедание других религий немалайцами, а именно этническими китайцами и индийцами. Однако исламский закон, регулирующий мусульманские браки в Малайзии, предписывает немусульманам принять ислам, если они желают вступить в брак с мусульманами. В этой статье я утверждаю, что закон о переходе в ислам использовался как инструмент для усиления настроений этнического малайского национализма в Малайзии. Предварительные данные были собраны на основе интервью с малайскими мусульманами, состоящими в браке с немалайцами. Результаты показали, что большинство опрошенных малайцев считают обращение в ислам обязательным, как того требуют исламская религия и законы штата. Кроме того, они также не видят причин, по которым немалайцы могли бы возражать против принятия ислама, поскольку после вступления в брак дети автоматически будут считаться малайцами в соответствии с Конституцией, которая также имеет статус и привилегии. Мнения немалайцев, принявших ислам, были основаны на вторичных интервью, проведенных другими учеными. Поскольку быть мусульманином ассоциируется с малайцем, многие обратившиеся немалайцы чувствуют себя лишенными чувства религиозной и этнической идентичности и чувствуют давление, заставляющее принять этническую малайскую культуру. Хотя изменить закон о переходе в другую веру может быть сложно, открытый межконфессиональный диалог в школах и в государственном секторе может стать первым шагом к решению этой проблемы.

Поделиться

Сложность в действии: межконфессиональный диалог и миротворчество в Бирме и Нью-Йорке

Введение Сообществу, занимающемуся разрешением конфликтов, крайне важно понять взаимодействие множества факторов, сходящихся воедино, чтобы вызвать конфликт между верой и внутри нее…

Поделиться

Надежда на солидарность: восприятие индуистско-христианских отношений среди индийских христиан в Северной Америке

Случаи антихристианского насилия стали более распространенными в Индии наряду с растущим влиянием индуистского националистического движения и приходом к власти в центральном правительстве партии Бхаратия Джаната в мае 2014 года. в транснациональном правозащитном активизме, направленном на эту и связанные с ней проблемы. Однако ограниченные исследования были сосредоточены на транснациональной активности индийской христианской общины в США и Канаде. Эта статья является одним из компонентов качественного исследования, направленного на изучение реакции индийских христиан в диаспоре на религиозные преследования, а также понимания участниками причин и потенциальных решений межгрупповых конфликтов внутри глобального индийского сообщества. В частности, в этой статье основное внимание уделяется комплексной сложности границ и границ, существующих между индийскими христианами и индуистами в диаспоре. Анализ, проведенный на основе сорока семи углубленных интервью с людьми, проживающими в Соединенных Штатах и ​​Канаде, и участников наблюдения за шестью событиями, показывает, что эти полупрозрачные границы соединяются воспоминаниями участников и их положением в транснациональных социально-духовных полях. Несмотря на существующую напряженность, о чем свидетельствует личный опыт дискриминации и враждебности, респонденты выразили всеобъемлющую надежду на солидарность, которая могла бы преодолеть межобщинные конфликты и насилие. В частности, многие участники признали, что нарушение прав христиан — не единственная серьезная проблема прав человека, и стремились облегчить страдания других людей, независимо от их идентичности. Поэтому я утверждаю, что воспоминания о межобщинной гармонии на родине, опыте принимающей страны и взаимном уважении к религиозной значимости стимулируют надежду на солидарность, преодолевающую межконфессиональные границы. Эти моменты подчеркивают необходимость дальнейших исследований важности идеологий и практик, связанных с религиозной верой, как катализаторов солидарности и последующих коллективных действий в различных национальных и культурных контекстах.

Поделиться