Сложность в действии: межконфессиональный диалог и миротворчество в Бирме и Нью-Йорке

Я закончу эту статью сравнительным анализом межконфессиональной работы в Нью-Йорке с упором на участие мусульман, основанное на личном опыте. Намерение состоит в том, чтобы пролить свет на влияние исламофобии в ее различных формах, а также на другие факторы, такие как культура и технология.

После терактов 11 сентября 2001 г. межконфессиональное партнерство и сотрудничество расширились в Нью-Йорке как на уровне руководства, так и в качестве массового движения, связанного с волонтерской деятельностью и инициативами социальной справедливости. Многие участники склонны быть политически прогрессивными, по крайней мере, по некоторым вопросам, а общины евангелистских христиан, ортодоксальных евреев и мусульман-салафитов обычно отказываются.

Противодействие исламофобии продолжается и даже усилилось в последние годы, подпитываемое и финансируемое определенными средствами массовой информации и политическими группами. Реакция поддерживается геополитической напряженностью и возмущением по поводу подъема ИГИЛ, подъема реакционного правого популизма и широко распространенного непонимания исламских норм. (КАИР, 2016 г.)

Восприятие ислама как экзистенциальной угрозы распространилось в Европе, а также в США, формируя карательный и реакционный ответ на присутствие большого мусульманского меньшинства. Антимусульманские движения также распространились в Индии, где проживает крупнейшее в мире мусульманское меньшинство численностью 150 миллионов человек, а также в Таиланде и Шри-Ланке. Эта ксенофобская тенденция проявляется также в некоторых районах бывшего Советского Союза и Китая. Политические лидеры считают мусульманские меньшинства козлами отпущения во имя религиозной чистоты, неплюралистического понимания национальной идентичности и требований национальной безопасности.

В Нью-Йорке соображения безопасности «превзошли» другие направления атаки, хотя были также предприняты параллельные усилия по переосмыслению традиционных стандартов скромности как гендерного угнетения и оскорбления свободы. Мечети и другие мусульманские организации должны были противостоять клеветническим кампаниям в социальных сетях и бульварной прессе, а также интенсивному наблюдению со стороны конкурирующих правоохранительных органов.

В этом контексте межконфессиональный диалог и сотрудничество обеспечили важное открытие для общественного признания, позволив мусульманским лидерам и активистам выйти из вынужденной изоляции и, по крайней мере, время от времени преодолевать статус «жертвы» посредством совместных гражданских действий. Межконфессиональная деятельность включает усилия по укреплению доверия посредством текстовых обсуждений общих ценностей; общение во время религиозных праздников; создание безопасных, нейтральных пространств, таких как ассоциация для взаимной поддержки среди различных соседей; и сервисные проекты, чтобы накормить голодных, отстаивать мир, защиту окружающей среды и другие проблемы социальной справедливости.

Чтобы проиллюстрировать (если не составить карту) местный ландшафт межконфессионального взаимодействия, я кратко опишу два проекта, в которых я участвовал. И то, и другое можно понимать как ответ на теракты 9 сентября.

Первый проект представляет собой межконфессиональное сотрудничество по реагированию на стихийные бедствия 9 сентября, сначала известное как партнерство NYDRI, связанное с Советом церквей города Нью-Йорка, а затем замененное Межконфессиональной службой по борьбе со стихийными бедствиями Нью-Йорка (NYDIS)[11]. Одной из проблем первоначальной версии было непонимание разнообразной и децентрализованной природы мусульманского руководства, что привело к некоторым ненужным исключениям. Вторая версия, которую возглавил Петр Гудайтис из Епископальной церкви и отличалась высокой степенью профессионализма, оказалась гораздо более всеобъемлющей. NYDIS сотрудничала с городскими агентствами, чтобы гарантировать, что уязвимые лица и группы (включая иммигрантов без документов) не восполнят пробелы в службах помощи. NYDIS организовала «Круглый стол по неудовлетворенным потребностям», в рамках которого была предоставлена ​​помощь в размере 15 миллионов долларов различным членам сообщества, чьи потребности были представлены социальными работниками из различных религиозных общин. NYDIS также поддерживала услуги капелланов и устраняла «негативную реакцию, связанную со стихийным бедствием». После сокращения персонала он снова возобновил работу после урагана «Сэнди» в 5 году, предоставив помощь на сумму более 2012 миллионов долларов.

Я был членом правления NYDIS с самого начала, представляя Исламский круг (ICNA Relief USA) с его большим опытом оказания помощи при стихийных бедствиях. Покинув ICNA в конце 2005 года, я несколько лет представлял Мусульманскую консультативную сеть и некоторое время помогал проектам NYDIS по сбору данных сообщества после урагана «Сэнди». На протяжении всего этого периода я видел положительное влияние включения вместе с религиозными лидерами из более организованных религиозных традиций и более обеспеченных ресурсами национальных программ. Несмотря на давление на некоторых партнеров, особенно на еврейско-американские организации, с требованием выйти из мусульманских групп, построение доверия и практика надлежащего управления позволили продолжить сотрудничество.

С 2005 по 2007 год проект «Гостиная», попытка наладить отношения между ведущими еврейскими организациями и мусульманским гражданским обществом Нью-Йорка, закончился разочарованием и даже некоторой резкостью. Такие пробелы увеличились в 2007 году во время нападок СМИ на близких коллег-мусульманок, таких как Дебби Альмонтасер, основательница школы Халиля Джебрана, когда партнеры по диалогу не смогли публично защитить ее или открыто оспорить ложь и искажение фактов. Межконфессиональная реакция на нападения 2010 года на парк 51 (так называемая «мечеть в эпицентре») была лучше, но все же неоднозначной. За сообщениями 2007 года, касающимися ошибочного и чрезмерно широкого полицейского анализа радикализации мусульман, последовали разоблачения в 2011–12 годах, касающиеся масштабов полицейского наблюдения за мусульманскими лидерами и общественными институтами в Нью-Йорке. Пострадали отношения с арбитрами политической и культурной власти Нью-Йорка.

Перед лицом этой динамики мусульманское руководство в Нью-Йорке разделилось на два лагеря. Лагерь более политически уступчивых делает упор на вовлеченность, в то время как лагерь активистов отдает приоритет принципам. Можно заметить конвергенцию настроенных на социальную справедливость афроамериканских имамов и арабских активистов, с одной стороны, и разнообразных иммигрантов, стремящихся к этому, с другой. Однако политические и личностные различия не являются прямыми противоположностями. Ни один лагерь не является более консервативным в социальном или религиозном отношении, чем другой. Тем не менее, по крайней мере на уровне руководства мусульманские внутриконфессиональные отношения споткнулись о стратегический выбор между «говорить правду власти» и традицией проявлять уважение и создавать союзы по обе стороны политического пути. Пять лет спустя эта казенная часть не зажила.

Свою роль в этом расколе сыграли личностные различия. Однако возникли реальные разногласия во мнениях и идеологиях относительно правильного отношения к государственной власти США. Возникло недоверие к мотивам тех, кто позиционировал себя близко к полиции и, казалось, соглашался с необходимостью повсеместной слежки. В 2012 году одна партия организовала бойкот ежегодного межконфессионального завтрака мэра Нью-Йорка Блумберга [16] в знак протеста против его поддержки сомнительной политики NYDP. Хотя это привлекло внимание средств массовой информации, особенно в первый год бойкота, другие лагеря продолжали посещать мероприятие, как и подавляющее большинство многоконфессиональных лидеров со всего города.

Некоторые мусульманские лидеры и активисты понимают, что их традиции по существу противоречат мирской власти и светской власти, а также выбору западной внешней политики. Это восприятие привело к стратегии сохранения границ с другими общинами, а также к сосредоточению внимания на преступлениях на почве ненависти и защите интересов мусульман во время нападений. Межконфессиональное сотрудничество не исключается, но предпочтительно, если оно способствует достижению социальной справедливости.

Я также являюсь членом Межконфессионального совета Флашинга[17], который возник как продукт Прогулки межконфессионального единства Флашинга. Сама прогулка основана на Межконфессиональной прогулке мира «Дети Авраама», основанной в 2004 году раввином Эллен Липпман и Дебби Альмонтасер с целью наведения мостов взаимопонимания между жителями Бруклина в разных районах. Концепция представляет собой адаптацию модели открытых дверей с посещением, обсуждением и закусками в различных молитвенных домах по маршруту. В 2010 году прогулка в Бруклине завершилась на месте предполагаемой мечети в заливе Шипсхед, которая привлекла антимусульманских протестующих, и участники прогулки раздали цветы разъяренной толпе. Для обслуживания района Квинс Flushing Walk начался в 2009 году и в значительной степени избежал споров, поскольку он адаптирует межконфессиональную модель для включения более разнообразного и в основном азиатского сообщества, включая многих индуистов, сикхов и буддистов Флашинга. Несмотря на то, что он обратился к этому разнообразию для Прогулки и других мероприятий, в то же время Совет остался привязанным к участию членов «церкви мира» — квакеров и унитаристов.

В районе Квинс, Флашинг, штат Нью-Йорк, также проходит протест Флашинга 1657 года, основополагающий документ религиозной свободы в США. В то время Питер Стуйвесант, тогдашний губернатор тогдашних Новых Нидерландов, официально запретил исповедовать все религии за пределами Голландской реформатской церкви. Баптисты и квакеры были арестованы за свои религиозные обряды в районе Флашинга. В ответ группа английских жителей собралась вместе, чтобы подписать протест, призыв к терпимости не только к квакерам, но и «евреям, туркам и египтянам, поскольку они считаются сыновьями Адама». [18] Сторонники впоследствии были заключены в тюрьму в суровых условиях. и один англичанин Джон Боун был сослан в Голландию, хотя он не говорил по-голландски. Репрессии в конечном итоге имели неприятные последствия для Стайвесанта, когда Голландская Вест-Индская компания встала на сторону диссидентов.

Отмечая это наследие, в 2013 году Межконфессиональный совет Флашинга обновил Ремонстрацию, чтобы противостоять антимусульманской и антилевой политике наблюдения в Нью-Йорке. Переведенный на 11 местных языков, новый документ адресован непосредственно мэру Майклу Блумбергу с жалобами, связанными с слежкой и политикой задержания и обыска.[19] Совет продолжает проявлять солидарность с мусульманами Квинса, которые стали жертвами преступлений на почве ненависти и даже убийств в 2016 году. Летом 2016 года Совет спонсировал беседы мусульманских писателей и группу чтения. Проект плюрализма в Гарварде признал «многообещающую практику» межконфессионального совета Флашинга за его инновационную связь с важным наследием плюрализма Флашинга.[20]

Помимо этих двух примеров, нью-йоркский ландшафт межконфессионального взаимодействия включает агентства и программы, связанные с Организацией Объединенных Наций (такие как Альянс цивилизаций, Религии за мир, Храм понимания), а также местные союзы между молитвенными домами и даже студенческие клубы. Наиболее важно то, что с момента своего возникновения в 1997 году в результате вдохновленной преподобным Джеймсом Парксом Мортоном межконфессиональной программы в соборе Святого Иоанна Богослова Межконфессиональный центр Нью-Йорка проводил семинары и тренинги по различным социальным вопросам для «священнослужителей, религиозных учителей, мирских лидеров». , поставщики социальных услуг и все, кто играет руководящую роль в служении своим религиозным общинам».

В Нью-Йорке Union Theological и другие семинарии, Центр межрелигиозного взаимопонимания Таненбаума, Фонд этнического взаимопонимания (FFEU), Центр этнического, религиозного и расового взаимопонимания (CERRU), Interfaith Worker Justice и Intersections International пересекаются в программах с религиозным сообществом. члены.

Некоторые из этих НПО выступили против распространения исламофобии, поддерживая национальные инициативы, такие как «Плечом к плечу». но производство комплектов материалов, таких как «Мой сосед - мусульманин», учебное пособие из семи частей, подготовленное на национальном уровне Лютеранской социальной службой Миннесоты, и учебные программы «Мост мира и единства», подготовленные Унитарной универсалистской церковью Вермонта. В сентябре 21 года Унитарная универсалистская церковь (UUSC) также включила «Событие мусульманской солидарности» в свой проект действий, связанный с фильмом Кена Бернса об усилиях унитаристов по спасению людей от нацистов. Неявная связь была исторически резонансной. Слишком рано говорить о том, сколько людей будут использовать эти ресурсы.

Несмотря на напряженную атмосферу, сохранявшуюся на протяжении всего избирательного сезона 2016 года, среди религиозных общин явно сохраняется солидарность с мусульманами, как поверхностная, так и глубокая. Но опять же, как и в Бирме, мусульманам не хватает ресурсов и организации, а может быть, и желания взять на себя ведущую роль в межконфессиональных отношениях. Мусульманский стиль лидерства по-прежнему в значительной степени относится к «харизматическому» типу, который устанавливает личные связи, но не делегирует полномочия и не развивает устойчивый институциональный потенциал. Многие из тех же людей активно участвуют в межконфессиональном диалоге, но не могут или не могут привлечь новых участников. Хороших ораторов-мусульман, способных получить гранты и поддерживать участие, гораздо больше, чем хороших администраторов. Посещаемость мечетей невысока, и даже если они сильно придерживаются религиозной идентичности, молодые мусульмане-иммигранты особенно отвергают пути своих родителей.

Человеческая идентичность сложна и многослойна, но политические и популярные рассуждения о расе, экономике, религии и гендере часто чрезмерно упрощают. Финансирование следует тенденциям, представляющим общественный интерес, таким как Black Lives Matter, но не всегда напрямую расширяет возможности тех, на кого это непосредственно влияет.

В 2008 году Кусумита Педерсон заметила: «Безусловно, наиболее яркой и важной чертой межконфессионального движения сегодня… является рост межконфессиональной активности на местном уровне. Это самый большой контраст с первыми десятилетиями движения и, кажется, сигнализирует о новой фазе». Это верно и для Нью-Йорка, как видно из многих местных инициатив после 9 сентября. Некоторые местные усилия более «заметны», чем другие. В любом случае, этот низовой аспект сейчас осложняется социальными искажениями новых технологий. С появлением социальных сетей так много «диалогов» теперь происходит в Интернете, с миллионом незнакомцев в изоляции. Общественная жизнь Нью-Йорка теперь очень сильно опосредована, и продажа истории, нарратива, претензии на власть является частью конкурентной капиталистической экономики. (Педерсон, 11 г.)

Конечно, смартфоны распространяются и в Бирме. Смогут ли социальные медиа-проекты, основанные на Facebook, такие как новая кампания «Мой друг»[23], которая прославляет дружбу между бирманцами разных этнических групп, создать культуру, которая прославляет всех в равной степени? Является ли это «межконфессиональным миростроительством» будущего? Или сотовые телефоны станут оружием в руках толпы, настроенной на насилие, как это уже произошло? (Бейкер, 2016 г., Голландия, 2014 г.)

Ксенофобия и массовое перемещение создают порочный круг. В то время как массовые облавы на «нелегалов» обсуждаются в США и осуществляются в Бирме, незащищенность, продвигаемая этим дискурсом, затрагивает всех. Наряду с возложением вины на уязвимые социальные группы, нынешний вызов религиозному и этническому плюрализму является симптомом более масштабного культурного и духовного смещения, связанного с глобальным капитализмом.

В 2000 году Марк Гопин заметил: «Если вы решитесь перенести религиозную культуру или любую культуру в этом отношении на совершенно новую экономическую или политическую конструкцию, такую ​​как демократия или свободный рынок, не двигайте верх без низ, низ без верха, а то и середина, если только вы не готовы к кровопролитию… Религиозная культура – ​​это не просто бег сверху вниз. На самом деле существует замечательная сила, которая рассеяна, и именно поэтому лидеры так ограничены». (Гопин, 2000, стр. 211)

Затем Гопин также добавляет к своему предупреждению: принять широкомасштабный процесс изменений; не перемещать одну религиозную или этническую группу без другой; и никогда не усугублять конфликт, укрепляя одну религиозную или культурную группу над другой, «особенно с помощью финансовых вложений».

К сожалению, Соединенные Штаты — а также международное сообщество — делали именно это в рамках своей внешней политики на протяжении многих поколений и, безусловно, продолжали в те годы, когда Гопин написал эти слова. Одним из наследий этого иностранного вмешательства является глубокое недоверие, которое до сих пор очень сильно влияет на межконфессиональные отношения в Нью-Йорке, особенно в отношениях между мусульманскими и еврейскими организациями, претендующими на то, чтобы представлять интересы более широкой общины. Мусульманские и арабские страхи перед кооптацией и даже интеграцией укоренились глубоко. Еврейская незащищенность и экзистенциальные проблемы также являются осложняющими факторами. И афроамериканский опыт рабства и маргинализации становится все больше. Окружающие нас средства массовой информации позволяют обсуждать эти вопросы очень подробно. Но, как уже отмечалось, он может так же легко повторно травмировать, маргинализировать и политизировать.

Но что мы делаем, когда «занимаемся межконфессиональной деятельностью»? Всегда ли это часть решения, а не проблема? Мана Тун заметил, что в Бирме участники межконфессионального диалога используют английское слово «межконфессиональный» как заимствованное. Означает ли это, что баптистские миротворцы в Бирме импортируют и навязывают теории диалога, исходящие из ориентализирующего неоколониального взгляда западного миссионера? Означает ли это, что бирманские (или местные нью-йоркские) лидеры, которые используют возможности для установления мира, являются оппортунистами? Нет; можно помнить предупреждения Гопина о благонамеренном вмешательстве в динамику сообщества, но принимать близко к сердцу творческий и решающий человеческий обмен, который имеет место в диалоге, когда отбрасываются ярлыки и предубеждения.

На самом деле, в Нью-Йорке большинство межконфессиональных взаимодействий на низовом уровне были теоретически свободными. Ценность теории может проявиться позже, когда второе поколение будет обучено вести диалог, что позволит новым инструкторам лучше понимать групповую динамику и теории изменений.

Партнеры открывают перед собой новые возможности. Несмотря на неприятный характер моего опыта еврейско-мусульманского диалога в Нью-Йорке, один из этих партнеров по диалогу остался моим другом и недавно сформировал еврейскую коалицию для защиты прав мусульман-рохинджа в Бирме. Из-за сочувствия к перемещенным лицам и демонизированному меньшинству, чей опыт отражает кошмар евреев в Европе 1930-х годов, Еврейский альянс беспокойства за Бирму (JACOB) подписал контракт почти с 20 основными еврейскими организациями, чтобы защищать преследуемых мусульман.

Мы можем смотреть в будущее глобализации (и ее неудовлетворенности) с надеждой или глубокими опасениями. В любом случае, есть сила в совместной работе для общего дела. Наряду с сочувствием к незнакомцу и другим уязвимым людям, религиозные партнеры разделяют глубокий ужас по поводу явного нигилизма террористических атак, направленных против гражданских лиц, включая категории собратьев, которые не всегда полностью охвачены религиозными сообществами, такие как ЛГБТ-мужчины и женщины. . Поскольку различные религиозные сообщества в настоящее время сталкиваются с острой необходимостью многих внутриконфессиональных согласований и примирений между «верхами» и «низами» руководства, наряду с соглашениями о несогласии и разделении по таким социальным вопросам, следующий этап межконфессионального взаимодействия обещает быть очень сложный, но с новыми возможностями для общего сострадания.