Феномен массовости

Бэзил Угорджи с Манхэттенвильским колледжем стипендиатов Кларк-центра

Доктор Бэзил Угорджи с некоторыми учеными Центра Кларка во время их 1-й ежегодной межконфессиональной субботней ретритной программы, состоявшейся 24 сентября 2022 года в Манхэттенвильском колледже, Пёрч, Нью-Йорк. 

Одним из основных факторов, часто подпитывающих этнорелигиозные конфликты в странах мира, можно назвать пагубное явление массовости, слепой веры и послушания. Во многих странах у некоторых людей есть предвзятое представление о том, что члены некоторых этнических или религиозных групп являются просто их врагами. Они думают, что ничего хорошего из них никогда не выйдет. Это результат давно накопившихся обид и предубеждений. Как мы видим, такие обиды всегда проявляются в форме недоверия, яростной нетерпимости и ненависти. Кроме того, есть некоторые члены определенных религиозных групп, которые без всякой причины не хотят общаться, жить, садиться или даже обмениваться рукопожатием с людьми из других религиозных групп. Если этих людей попросить объяснить, почему они так себя ведут, у них может не быть конкретных причин или объяснений. Вам просто скажут: «так нас учили»; «они отличаются от нас»; «у нас разные системы убеждений»; «Они говорят на другом языке и имеют другую культуру».

Каждый раз, когда я слушаю эти комментарии, я чувствую полное разочарование. В них видно, как личность подвергается и обречена на разрушительное влияние общества, в котором она живет.

Вместо того, чтобы соглашаться с такими убеждениями, каждый человек должен заглянуть внутрь себя и спросить: если мое ближайшее окружение говорит мне, что другой человек злой, неполноценный или враг, что я, разумное существо, думаю? Если люди говорят негативные вещи о других, на каком основании я должен основывать свои собственные суждения? Увлекаюсь ли я тем, что говорят люди, или я принимаю и уважаю других людей, как и я, независимо от их религиозных убеждений или этнического происхождения?

В своей книге под названием Неоткрытое Я: Дилемма личности в современном обществе, Карл Юнг [i] утверждает, что «большая часть индивидуальной жизни людей в обществе была подчинена культурной тенденции к массовости и коллективизму». Юнг определяет массовое мышление как «сведение людей к анонимным единомышленникам, которыми пропаганда и реклама манипулируют для выполнения любых функций, требуемых от них теми, кто находится у власти». Дух массового мышления может обесценивать и преуменьшать личность, «заставляя его или ее чувствовать себя никчемным, даже когда человечество в целом движется вперед». Человек-массовик лишен саморефлексии, инфантилен в своем поведении, «неразумен, безответственен, эмоционален, неустойчив и ненадежен». В массе индивид теряет свою ценность и становится жертвой «-измов». Не проявляя чувства ответственности за свои действия, массовый человек легко совершает бездумные преступления и становится все более зависимым от общества. Такое отношение может привести к катастрофическим последствиям и конфликтам.

Почему массовость является катализатором этнорелигиозных конфликтов? Это потому, что общество, в котором мы живем, средства массовой информации, некоторые этнические и религиозные группы представляют нам только одну точку зрения, один образ мыслей и не поощряют серьезных вопросов и открытых дискуссий. Другие способы мышления или интерпретации игнорируются или принижаются. Разум и доказательства, как правило, отвергаются, а слепая вера и повиновение поощряются. Таким образом, искусство задавать вопросы, которое играет центральную роль в развитии критической способности, чахнет. Другие мнения, системы убеждений или образ жизни, которые противоречат тому, во что верит группа, агрессивно и решительно отвергаются. Этот вид менталитета очевиден в наших современных обществах и вызывает недопонимание между различными этническими и религиозными группами.

Позиция массового сознания должна быть заменена настройкой ума задавать вопросы, пересматривать и понимать, почему следует придерживаться некоторых убеждений или отказываться от них. Люди должны активно участвовать, а не просто пассивно следовать и соблюдать правила. Им нужно вносить свой вклад или отдавать на общее благо, а не просто потреблять и ожидать, что им дадут больше.

Чтобы изменить этот тип мышления, необходимо просветить каждый ум. Как сказал бы Сократ, что «непроверенная жизнь не стоит того, чтобы жить для человека», людям необходимо пересмотреть себя, прислушаться к своему внутреннему голосу и быть достаточно смелым, чтобы использовать свой разум, прежде чем говорить или действовать. Согласно Иммануилу Канту, «Просвещение — это выход человека из навязанной им незрелости. Незрелость — это неспособность использовать свое понимание без руководства со стороны другого. Эта незрелость навязана самому себе, когда ее причина кроется не в недостатке понимания, а в недостатке решимости и мужества использовать ее без руководства со стороны. Sapere Aude! [осмелитесь узнать] «Имейте мужество использовать собственное понимание!» – вот девиз просвещения»[ii].

Противостоять этому массовому менталитету может эффективно только тот, кто понимает свою индивидуальность, говорит Карл Юнг. Он поощряет исследование «микрокосма — отражения великого космоса в миниатюре». Нам нужно очистить свой собственный дом, привести его в порядок, прежде чем мы сможем приступить к наведению порядка в других и в остальном мире, потому что «Nemo dat quod non habet«Никто не дает того, чего у него нет». Нам также необходимо развить способность слушать, чтобы больше прислушиваться к ритму нашего внутреннего существа или голосу души и меньше говорить о других, которые не разделяют с нами те же системы убеждений.

Я рассматриваю эту межконфессиональную программу субботнего ретрита как возможность для саморефлексии. Нечто, что я когда-то назвал Семинаром «Голос души» в книге, опубликованной в 2012 году. Подобный ретрит — это прекрасная возможность для перехода от позиции массового сознания к рефлексивной индивидуальности, от пассивности к активности, от ученичества к лидерства и от отношения получения к отдаче. Через него нам еще раз предлагается искать и открывать наш потенциал, богатство решений и возможностей, заложенных в нас, которые необходимы для разрешения конфликтов, мира и развития в странах по всему миру. Поэтому нам предлагается переключить свое внимание с «внешнего» — того, что снаружи — на «внутреннее» — то, что происходит внутри нас. Результатом этой практики является достижение метанойяспонтанная попытка психики излечить себя от невыносимого конфликта путем расплавления и последующего возрождения в более адаптивной форме [iii].

Среди множества отвлекающих факторов и искушений, обвинений и обвинений, бедности, страданий, порока, преступности и насильственных конфликтов во многих странах мира Семинар «Голос души», на который нас приглашает этот ретрит, предлагает уникальную возможность открыть для себя красоту и положительные реалии природы, которые каждый человек несет в себе, и силу «души-жизни», которая мягко говорит с нами в тишине. Поэтому я приглашаю вас «уйти глубже во внутреннее святилище вашего собственного существа, подальше от всей суеты и так называемых соблазнов внешней жизни, и в тишине прислушаться к голосу души, услышать ее мольбы». , познать его силу»[iv]. «Если разум наполнен высокими побуждениями, прекрасными принципами, царственными, великолепными и возвышающими усилиями, то голос души говорит, и зло и слабости, порожденные неразвитой и эгоистичной стороной нашей человеческой природы, не могут войти, поэтому они будут вымрут»[v].

Вопрос, с которым я хочу оставить вас, заключается в следующем: какой вклад мы должны внести как граждане с правами, обязанностями и обязанностями (и не только правительство, даже наши этнические или религиозные лидеры или другие лица, занимающие государственные должности)? Другими словами, что мы должны сделать, чтобы помочь сделать наш мир лучше?

Размышление над этим типом вопросов приводит к осознанию и открытию нашего внутреннего богатства, способностей, талантов, силы, цели, стремлений и видения. Вместо того, чтобы ждать, пока правительство восстановит мир и единство, мы будем вдохновлены начать брать быка за рога, чтобы добиваться прощения, примирения, мира и единства. Делая это, мы учимся быть ответственными, смелыми и активными и меньше времени тратим на разговоры о слабостях других людей. Как говорит Кэтрин Тингли, «задумайтесь на мгновение о творениях гениев. Если бы они остановились и повернулись в сомнении в тот момент, когда их коснулся божественный импульс, у нас не было бы ни великой музыки, ни прекрасных картин, ни вдохновенного искусства, ни чудесных изобретений. Эти великолепные, возвышающие, творческие силы изначально исходят из божественной природы человека. Если бы мы все жили с сознанием и убежденностью в своих великих возможностях, мы бы осознали, что мы — души и что у нас тоже есть божественные привилегии, выходящие далеко за пределы всего, что мы знаем или даже думаем. Однако мы отбрасываем их, потому что они неприемлемы для нашего ограниченного личного «я». Они не соответствуют нашим предвзятым представлениям. Таким образом, мы забываем, что являемся частью божественной схемы жизни, что смысл жизни священн и свят, и позволяем себе снова погрузиться в водоворот непонимания, заблуждения, сомнения, несчастья и отчаяния»[vi]. .

Семинар «Голос души» поможет нам выйти за пределы недоразумений, обвинений, обвинений, ссор, этнорелигиозных различий и мужественно встать на защиту прощения, примирения, мира, согласия, единства и развития.

Для дальнейшего чтения по этой теме см. Угоржи, Василий (2012). От культурной справедливости к межэтническому посредничеству: размышления о возможности этнорелигиозного посредничества в Африке. Колорадо: Пресса окраин.

Рекомендации

[i] Карл Густав Юнг, швейцарский психиатр и основатель аналитической психологии, рассматривал индивидуацию как психологический процесс интеграции противоположностей, включая сознательное с бессознательным, при сохранении их относительной автономии, необходимых для того, чтобы человек стал целым. Для подробного ознакомления с теорией массового мышления см. Jung, Carl (2006). Неоткрытое Я: проблема личности в современном обществе. Новая американская библиотека. стр. 15–16; также читайте Jung, CG (1989a). Воспоминания, сновидения, размышления (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). Нью-Йорк: Random House, Inc.

[ii] Иммануил Кант, Ответ на вопрос: что такое Просвещение? Кенигсберг в Пруссии, 30 сентября 1784 г.

[iii] От греческого μετάνοια метанойя означает изменение ума или сердца. Прочтите психологию Карла Юнга, цит.

[iv] Кэтрин Тингли, Великолепие души (Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, цитата из первой главы книги под названием «Голос души», доступна по адресу: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a. .htm. Кэтрин Тингли была лидером Теософского общества (тогда называвшегося Универсальным братством и Теософским обществом) с 1896 по 1929 год, и ее особенно помнят за ее работу в области образования и социальных реформ, сосредоточенную в международной штаб-квартире Общества в Пойнт-Лома, Калифорния.

[В] Там же.

[VI] Там же.

Бэзил Угорджи со учеными Центра Кларка в Манхэттенвильском колледже

Доктор Бэзил Угорджи с некоторыми учеными Центра Кларка во время их 1-й ежегодной межконфессиональной субботней ретритной программы, состоявшейся 24 сентября 2022 года в Манхэттенвильском колледже, Пёрч, Нью-Йорк. 

«Феномен массовости», Доклад Бэзила Угоржи, доктора философии. в Манхэттенвильском колледже. Первая ежегодная межконфессиональная субботняя ретритная программа Центра религии и социальной справедливости старшей Мэри Т. Кларк, состоявшаяся в субботу, 1 сентября 24 г., с 2022:11 до 1:XNUMX в Восточной комнате, Бензигер-холл. 

Поделиться

Статьи по теме

Религии в Игболенде: разнообразие, актуальность и принадлежность

Религия – одно из социально-экономических явлений, оказывающее неоспоримое влияние на человечество в любой точке мира. Какой бы священной она ни казалась, религия не только важна для понимания существования любого коренного населения, но также имеет политическое значение в межэтническом контексте и контексте развития. Историко-этнографических свидетельств о различных проявлениях и номенклатурах феномена религии предостаточно. Нация игбо в Южной Нигерии, по обе стороны реки Нигер, является одной из крупнейших культурных групп чернокожих предпринимателей в Африке, с безошибочным религиозным рвением, которое предполагает устойчивое развитие и межэтническое взаимодействие в пределах ее традиционных границ. Но религиозный ландшафт Игболанда постоянно меняется. До 1840 года доминирующая религия игбо была коренной или традиционной. Менее чем через два десятилетия, когда в этом районе началась христианская миссионерская деятельность, высвободилась новая сила, которая в конечном итоге изменила местный религиозный ландшафт этого региона. Христианство выросло, чтобы затмить господство последнего. Перед столетием христианства в Игболенде ислам и другие менее доминирующие религии возникли, чтобы конкурировать с местными религиями игбо и христианством. В данной статье рассматривается религиозная диверсификация и ее функциональное значение для гармоничного развития Игболенда. Он черпает данные из опубликованных работ, интервью и артефактов. Он утверждает, что по мере появления новых религий религиозный ландшафт игбо будет продолжать диверсифицироваться и/или адаптироваться либо к инклюзивности, либо к исключительности среди существующих и возникающих религий, ради выживания игбо.

Поделиться

Сложность в действии: межконфессиональный диалог и миротворчество в Бирме и Нью-Йорке

Введение Сообществу, занимающемуся разрешением конфликтов, крайне важно понять взаимодействие множества факторов, сходящихся воедино, чтобы вызвать конфликт между верой и внутри нее…

Поделиться

Обращение в ислам и этнический национализм в Малайзии

Эта статья является частью более крупного исследовательского проекта, посвященного росту этнического малайского национализма и превосходства в Малайзии. Хотя рост этнического малайского национализма можно объяснить различными факторами, в данной статье основное внимание уделяется закону о переходе в ислам в Малайзии и тому, усилил ли он чувство превосходства этнического малайского народа. Малайзия — многонациональная и многоконфессиональная страна, получившая независимость в 1957 году от Великобритании. Малайцы, будучи крупнейшей этнической группой, всегда считали религию ислама неотъемлемой частью своей идентичности, которая отличает их от других этнических групп, привезенных в страну во время британского колониального правления. Хотя ислам является официальной религией, Конституция разрешает мирное исповедание других религий немалайцами, а именно этническими китайцами и индийцами. Однако исламский закон, регулирующий мусульманские браки в Малайзии, предписывает немусульманам принять ислам, если они желают вступить в брак с мусульманами. В этой статье я утверждаю, что закон о переходе в ислам использовался как инструмент для усиления настроений этнического малайского национализма в Малайзии. Предварительные данные были собраны на основе интервью с малайскими мусульманами, состоящими в браке с немалайцами. Результаты показали, что большинство опрошенных малайцев считают обращение в ислам обязательным, как того требуют исламская религия и законы штата. Кроме того, они также не видят причин, по которым немалайцы могли бы возражать против принятия ислама, поскольку после вступления в брак дети автоматически будут считаться малайцами в соответствии с Конституцией, которая также имеет статус и привилегии. Мнения немалайцев, принявших ислам, были основаны на вторичных интервью, проведенных другими учеными. Поскольку быть мусульманином ассоциируется с малайцем, многие обратившиеся немалайцы чувствуют себя лишенными чувства религиозной и этнической идентичности и чувствуют давление, заставляющее принять этническую малайскую культуру. Хотя изменить закон о переходе в другую веру может быть сложно, открытый межконфессиональный диалог в школах и в государственном секторе может стать первым шагом к решению этой проблемы.

Поделиться