Радикализм и терроризм на Ближнем Востоке и в странах Африки к югу от Сахары
Абстрактные
Возрождение радикализации в исламской религии в 21st Century удачно проявился на Ближнем Востоке и в странах Африки к югу от Сахары, особенно начиная с конца 2000-х годов. Сомали, Кения, Нигерия и Мали через «Аль-Шабаб» и «Боко Харам» поддерживают террористическую деятельность, символизирующую эту радикализацию. Аль-Каида и ИГИЛ представляют это движение в Ираке и Сирии. Радикальные исламисты использовали слабые механизмы управления, слабые государственные институты, широко распространенную бедность и другие прискорбные социальные условия, чтобы попытаться институционализировать ислам в странах Африки к югу от Сахары и на Ближнем Востоке. Снижение качества лидерства, управления и возрождение сил глобализации стимулировали возрождение исламского фундаментализма в этих регионах с серьезными последствиями для национальной безопасности и государственного строительства, особенно в многоэтнических и религиозных обществах.
Введение
От «Боко Харам», исламской боевой группировки, действующей на северо-востоке Нигерии, Камеруна, Нигера и Чада, до «Аш-Шабааб» в Кении и Сомали, «Аль-Каиды» и ИГИЛ в Ираке и Сирии, странах Африки к югу от Сахары и на Ближнем Востоке, Исламская радикализация. Террористические атаки на государственные учреждения и гражданское население, а также полномасштабная война в Ираке и Сирии, развязанная Исламским государством Ирака и Сирии (ИГИЛ), в течение нескольких лет вызывали нестабильность и отсутствие безопасности в этих регионах. С самого скромного и малоизвестного начала эти боевые группировки закрепились как важнейший компонент нарушения архитектуры безопасности Ближнего Востока и Африки к югу от Сахары.
Корни этих радикальных движений уходят в крайние религиозные убеждения, вызванные плачевными социально-экономическими условиями, слабыми и хрупкими государственными институтами и неэффективным управлением. В Нигерии некомпетентность политического руководства позволила секте превратиться в грозную боевую группу с внешними связями и внутренними укреплениями, достаточно сильными, чтобы с 2009 года успешно противостоять нигерийскому государству (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Устойчивые проблемы бедности, экономических лишений, безработицы среди молодежи и нерационального использования экономических ресурсов стали благодатной почвой для порождения радикализма в Африке и на Ближнем Востоке (Padon, 2010).
В этой статье утверждается, что слабые государственные институты и плачевные экономические условия в этих регионах и кажущаяся неготовность политического руководства изменить показатели управления, а также поддерживаемый силами глобализации радикальный ислам могут продержаться здесь еще долгое время. Последствия заключаются в том, что национальная безопасность и глобальный мир и безопасность могут ухудшиться, поскольку миграционный кризис в Европе продолжается. Работа разделена на взаимосвязанные части. С вводным введением, связанным с концептуальным исследованием исламской радикализации, третий и четвертый разделы раскрывают радикальные движения в Африке к югу от Сахары и на Ближнем Востоке соответственно. В пятом разделе исследуется влияние радикальных движений на региональную и глобальную безопасность. В заключении увязываются варианты внешней политики и национальные стратегии.
Что такое исламская радикализация?
Социально-политические возгорания, происходящие на Ближнем Востоке или в мусульманском мире и Африке, являются довольно красноречивым подтверждением предсказания Хантингтона (Huntington, 1968) о столкновении цивилизаций в XXI веке.st Века. Историческая борьба между Западом и Востоком продолжала довольно резко подтверждать, что оба мира не могут быть соединены (Kipling, 1975). Этот конкурс посвящен ценностям: консервативным или либеральным. Культурные аргументы в этом смысле рассматривают мусульман как однородную группу, когда они действительно разнообразны. Например, такие категории, как сунниты и шииты или салафиты и ваххабиты, являются явным признаком раздробленности мусульманских групп.
С 19 века в этих регионах прокатилась волна радикальных движений, нередко приобретавших воинственный характер.th век. Радикализация сама по себе представляет собой процесс, вовлекающий человека или группу людей, которым внушают набор убеждений, поддерживающих террористические акты, которые могут проявляться в поведении и отношении (Рахимулла, Лармар и Абдалла, 2013, стр. 20). Однако радикализм не является синонимом терроризма. Как правило, радикализм должен предшествовать терроризму, но террористы могут даже обойти процесс радикализации. Согласно Раису (2009, стр. 2), отсутствие конституционных средств, свободы человека, неравное распределение богатства, предвзятая социальная структура и хрупкие условия правопорядка могут привести к радикальным движениям в любом развитом или развивающемся обществе. Но радикальные движения не обязательно могут стать террористическими группами. Поэтому радикализм категорически отвергает существующие средства политического участия, а также социальные, экономические и политические институты как неадекватные для решения социальных проблем. Таким образом, радикализм объясняет или мотивируется призывом к коренным структурным изменениям во всех сферах общественной жизни. Это могут быть политические и экономические отношения. В этих направлениях радикализм делает популярными новые идеологии, бросает вызов легитимности и актуальности господствующих идеологий и убеждений. Затем он выступает за радикальные изменения как немедленный конструктивный и прогрессивный способ реорганизации общества.
Радикализм никоим образом не обязательно религиозен. Это могло произойти в любой идеологической или светской обстановке. Определенные акторы способствуют возникновению такого явления, как коррупция элиты. Перед лицом лишений и абсолютной нужды демонстрация богатства элиты, которая, как считается, происходит от злоупотребления, растраты и отвлечения государственных ресурсов на личные цели элиты, может спровоцировать радикальную реакцию со стороны части населения. Таким образом, фрустрации среди обездоленных в контексте структуры общества могут фундаментально спровоцировать радикализм. Рахман (2009, стр. 4) резюмировал факторы, способствующие радикализации, следующим образом:
Дерегулирование, глобализация и т. д. также являются факторами, вызывающими радикализацию в обществе. Другие факторы включают отсутствие справедливости, мстительные настроения в обществе, несправедливую политику правительства/государства, несправедливое использование власти, а также чувство лишения и его психологическое воздействие. Классовая дискриминация в обществе также способствует явлению радикализации.
В совокупности эти факторы могут создать группу с экстремистскими взглядами на исламские ценности, традиции и обычаи, которые будут стремиться вызвать фундаментальные или радикальные изменения. Эта религиозная форма исламского радикализма проистекает из ограниченного толкования Корана группой или отдельным лицом для достижения радикальных целей (Pavan & Murshed, 2009). Мышление радикалов заключается в том, чтобы вызвать кардинальные изменения в обществе из-за их неудовлетворенности существующим порядком. Таким образом, исламская радикализация представляет собой процесс ускорения внезапных изменений в обществе в ответ на низкий социально-экономический и культурный уровень масс мусульман с целью сохранения догматической жесткости в ценностях, практиках и традициях в отличие от современности.
Исламская радикализация находит тщательное выражение в поощрении экстремальных актов насилия для осуществления радикальных изменений. В этом заметное отличие от исламского фундаменталиста, который стремится вернуться к исламским основам перед лицом коррупции без применения насилия. Процесс радикализации приводит к увеличению численности мусульманского населения, бедности, безработице, неграмотности и маргинализации.
Факторы риска радикализма среди мусульман сложны и разнообразны. Один из них связан с существованием движения салафитов/ваххабитов. Джихадистская версия салафитского движения выступает против репрессивного и военного присутствия Запада в исламском мире, а также против прозападных правительств в странах Африки к югу от Сахары. Эта группа выступает за вооруженное сопротивление. Хотя члены ваххабитского движения пытаются отличаться от салафитов, они склонны принимать эту крайнюю нетерпимость к неверным (Рахимулла, Лармар и Абдалла, 2013; Шварц, 2007). Вторым фактором является влияние радикальных мусульманских деятелей, таких как Сиб Гутб, выдающийся египетский ученый, которого считают пионером в закладывании основ современного радикального ислама. К этой категории относятся учения Усамы бен Ладена и Анвара аль-Авлахи. Третий фактор оправдания терроризма коренится в насильственном восстании против авторитарных, коррумпированных и репрессивных правительств новых независимых стран в 20-х гг.th века на Ближнем Востоке и в Северной Африке (Hassan, 2008). С влиянием радикальных фигур тесно связан фактор предполагаемого научного авторитета, который многие мусульмане могут обмануть, приняв за подлинное толкование Корана (Ralumullah, et al, 2013). Глобализация и модернизация также оказали огромное влияние на радикализацию мусульман. Радикальные исламские идеологии быстрее распространились по миру, относительно легко достигнув мусульман благодаря технологиям и Интернету. Радикальные взгляды быстро ухватились за это, что оказало значительное влияние на радикализацию (Veldhius and Staun, 2009). Модернизация радикализировала многих мусульман, которые воспринимают ее как навязывание западной культуры и ценностей мусульманскому миру (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Культурный аргумент как основа радикализма представляет культуру как статичную, а религию как монолитную (Murshed and Pavan & 20009). Хантингтон (2006) выражает столкновение цивилизаций в противостоянии между Западом и Исламом. В этом смысле исламская радикализация стремится бросить вызов неполноценности их власти, отстаивая свою предполагаемую превосходную культуру, в которой доминирует западная культура, которую рекламируют как превосходящую. Льюис (2003) отмечает, что мусульмане ненавидят свое культурное господство на протяжении всей истории, даже как более высшую культуру, и отсюда ненависть к Западу и решимость использовать насилие для радикальных изменений. Ислам как религия имеет множество лиц на протяжении всей истории и выражается в наше время во множестве идентичностей на уровне отдельных мусульман и их коллективов. Таким образом, индивидуальной мусульманской идентичности не существует, а культура динамична, меняясь вместе с материальными условиями по мере их изменения. Использование культуры и религии в качестве факторов риска радикализации должно иметь нюансы, чтобы быть уместным.
Радикализованные группы вербуют членов или моджахедов из разных источников и из разных слоев общества. Из молодежи рекрутируется большая группа радикальных элементов. Эта возрастная категория проникнута идеализмом и утопической верой в изменение мира. Этот потенциал был использован радикальными группами для вербовки новых членов. Возмущенные пропагандистской риторикой в местных мечетях или школах, видео- и аудиозаписями, Интернетом и даже дома, некоторые молодые люди, привыкшие бросать вызов устоявшимся ценностям своих родителей, учителей и общества, пользуются моментом для радикализации.
Многие джихадисты являются религиозными националистами, которые были изгнаны из своих стран жесткими системами безопасности. В зарубежных странах они выявляют радикальные исламские сети и их деятельность, а затем вступают в бой с мусульманскими режимами в своих странах.
После нападения 11 сентября на Соединенные Штаты многие радикалы были возмущены чувством несправедливости, страха и гнева по отношению к США, и в духе войны против ислама, созданной бен Ладеном, общины диаспоры стали основным источником для вербовки. как доморощенные радикалы. Мусульмане в Европе и Канаде были завербованы, чтобы присоединиться к радикальным движениям, чтобы вести глобальный джихад. Мусульмане диаспоры испытывают чувство унижения от лишений и дискриминации в Европе (Lewis, 2003; Murshed and Pavan, 2009).
Сети дружбы и родства использовались как настоящие источники вербовки. Они использовались как «средство внедрения радикальных идей, поддержания приверженности через товарищество в джихадизме или обеспечения надежных контактов в оперативных целях» (Gendron, 2006, стр. 12).
Новообращенные в ислам также являются основным источником вербовки пехотинцев для «Аль-Каиды» и других отколовшихся сетей. Знакомство с Европой делает новообращенных перспективными радикалами с преданностью и приверженностью курсу. Женщины также стали настоящим источником вербовки для терактов смертников. От Чечни до Нигерии и Палестины женщин успешно вербуют и используют для совершения терактов-смертников.
Появление радикальных и грозных экстремистских групп в странах Африки к югу от Сахары и на Ближнем Востоке на фоне этих общих факторов требует более тщательного изучения конкретного опыта, отражающего особенности и нюансы происхождения каждой группы. Это необходимо, чтобы установить, каким образом исламская радикализация действует в этих странах и какие потенциальные последствия она может иметь для глобальной стабильности и безопасности.
Радикальные движения в странах Африки к югу от Сахары
В 1979 году мусульмане-шииты свергли светского и самодержавного шаха Ирана. Эта иранская революция стала началом современного исламского радикализма (Рубин, 1998). Мусульман объединила возможность восстановления чистого исламского государства с окружающими его коррумпированными арабскими правительствами, купающимися в поддержке Запада. Революция оказала огромное влияние на мусульманское сознание и чувство идентичности (Gendron, 2006). Вслед за шиитской революцией последовало советское военное вторжение в Афганистан также в 1979 году. Несколько тысяч мусульман переселились в Афганистан, чтобы изгнать неверных-коммунистов. Афганистан стал прекрасной возможностью для обучения джихадистов. Начинающие джихадисты получали подготовку и навыки в безопасной среде для своей местной борьбы. Именно в Афганистане зародился и взрастил глобальный джихадизм, подбросив салафитско-ваххабитское движение Усамы бен Ладена.
Афганистан был хотя и крупной ареной, где радикальные исламские идеи укоренялись с приобретением практических военных навыков; также появились другие арены, такие как Алжир, Египет, Кашмир и Чечня. Сомали и Мали также присоединились к драке и стали убежищем для подготовки радикальных элементов. Нападения Аль-Каиды на Соединенные Штаты 11 сентября 2001 года стали рождением глобального джихада, а реакция США посредством интервенции в Ираке и Афганистане стала настоящей почвой для объединенной глобальной уммы, чтобы противостоять их общему врагу. Местные группы присоединились к борьбе на этих и других местных театрах военных действий, чтобы попытаться победить врага с Запада и поддерживающие их арабские правительства. Они сотрудничают с другими группами за пределами Ближнего Востока, пытаясь установить чистый ислам в некоторых частях Африки к югу от Сахары. С распадом Сомали в начале 1990-х открылась благодатная почва для брожения радикального ислама на Африканском Роге.
Радикальный ислам в Сомали, Кении и Нигерии
Сомали, расположенная на Африканском Роге (ТСЖ), граничит с Кенией в Восточной Африке. ТСЖ является стратегическим регионом, крупной артерией и маршрутом глобального морского транспорта (Али, 2008, с.1). Кения, крупнейшая экономика Восточной Африки, также имеет стратегическое значение как центр региональной экономики. Этот регион является домом для различных культур, национальностей и религий, составляющих динамичное сообщество в Африке. ТСЖ был перекрестком взаимодействия азиатов, арабов и Африки посредством торговли. Из-за сложного культурного и религиозного динамизма региона он изобилует конфликтами, территориальными спорами и гражданскими войнами. Например, Сомали как страна не знала мира после смерти Сиада Барре. Страна расчленена по клановому признаку с внутренней вооруженной борьбой за территориальные претензии. Крах центральной власти не был эффективно восстановлен с начала 1990-х годов.
Преобладание хаоса и нестабильности создало благодатную почву для исламской радикализации. Этот этап уходит корнями в жестокую колониальную историю и эпоху холодной войны, что дает выход современному насилию в регионе. Али (2008) утверждал, что то, что появилось как привитая культура насилия в регионе, является продуктом постоянно меняющейся динамики в политике региона, особенно в борьбе за политическую власть. Исламская радикализация, таким образом, рассматривается как непосредственный источник власти, и поэтому она укоренилась через созданные сети радикальных групп.
Процесс радикализации на Африканском Роге вызван плохим управлением. Отдельные лица и группы, доведенные до отчаяния, принимают пуристскую версию ислама, восставая против государства, которое душит граждан всеми формами несправедливости, коррупции и нарушений прав человека (Ali, 2008). Люди радикализируются двумя основными способами. Во-первых, подростки учат радикальному толкованию Корана строгими учителями-ваххабитами, прошедшими обучение на Ближнем Востоке. Таким образом, эти подростки укоренились в этой насильственной идеологии. Во-вторых, используя среду, в которой люди сталкиваются с угнетением, ранеными и опустошенными полевыми командирами, современный джихадист, вдохновленный «Аль-Каидой», прошедший подготовку на Ближнем Востоке, вернулся в Сомали. Действительно, из Эфиопии, Кении, Джибути и Судана плохое управление претенциозными демократиями подтолкнуло граждан к экстремистам, проповедующим пуристский ислам, чтобы ввести радикальные изменения и права и установить справедливость.
Аль-Шабааб, что означает «Молодежь», был создан посредством этих двусторонних процессов. Внедряя популистские меры, такие как снятие блокпостов на дорогах, обеспечение безопасности и наказание тех, кто эксплуатировал местные сообщества, группа рассматривалась как удовлетворяющая потребности простых сомалийцев, чего было достаточно, чтобы заручиться их поддержкой. По оценкам, группа насчитывает более 1,000 вооруженных членов с резервным резервом из более чем 3000 молодых людей и сочувствующих (Ali, 2008). С быстрым распространением мусульман в обнищавшем обществе, таком как Сомали, плачевные социально-экономические условия, как правило, ускоряют радикализацию сомалийского общества. Когда кажется, что хорошее управление не имеет шансов повлиять на ТСЖ, исламская радикализация прочно укоренится и будет расти, и может оставаться таковой в течение некоторого времени в будущем. Процессу радикализации дал толчок глобальный джихад. Спутниковое телевидение дало региональным экстремистам возможность оказать влияние через изображения войны в Ираке и Сирии. Интернет в настоящее время является основным источником радикализации за счет создания и обслуживания сайтов экстремистскими группами. Электронные финансовые переводы подпитывают рост радикализации, в то время как интерес иностранных держав к АП поддерживает образ зависимости и угнетения, представляемый христианством. Эти изображения широко распространены на Африканском Роге, особенно в Огадене, Оромии и Занзибаре.
В Кении силы радикализации представляют собой сложную смесь структурных и институциональных факторов, недовольства, внешней и военной политики и глобального джихада (Patterson, 2015). Эти силы едва ли могут иметь смысл для повествования о радикализации без ссылки на надлежащую историческую перспективу социальной и культурной неоднородности Кении и ее географической близости к Сомали.
Мусульманское население Кении составляет примерно 4.3 миллиона человек. Это около 10% населения Кении, составляющего 38.6 млн человек по данным переписи 2009 года (ICG, 2012). Большинство кенийских мусульман живут в прибрежных районах Прибрежной и Восточной провинций, а также в Найроби, особенно в районе Истли. Кенийские мусульмане представляют собой огромную смесь в основном суахили или сомалийцев, арабов и азиатов. Современная исламская радикализация в Кении черпает вдохновение из резкого роста авторитета «Аш-Шабааб» в южной части Сомали в 2009 году. С тех пор она вызывает обеспокоенность тенденцией и темпами радикализации в Кении и, что более важно, как угрозу ХоА. В Кении возникла крайне радикальная и активная группа салафитских джихадистов, тесно сотрудничающая с «Аш-Шабааб». Расположенный в Кении Мусульманский молодежный центр (MYC) является важной частью этой сети. Эта доморощенная группа боевиков атакует внутреннюю безопасность Кении при активной поддержке Аль-Шабааб.
«Аш-Шабааб» начиналась как военизированная группа в Союзе исламских судов и доросла до яростного сопротивления эфиопской оккупации юга Сомали с 2006 по 2009 год (ICG, 2012). После вывода эфиопских войск в 2009 году группировка быстро заполнила образовавшийся вакуум и оккупировала большую часть южной и центральной части Сомали. Утвердившись в Сомали, группа отреагировала на динамику региональной политики и экспортировала свой радикализм в Кению, которая взорвалась в 2011 году после интервенции сил обороны Кении в Сомали.
Современная радикализация в Кении уходит своими корнями в исторические догадки, из-за которых это явление в его нынешнем опасном виде возникло с начала 1990-х по 2000-е годы. Кенийские мусульмане переполнены накопившимися обидами, большинство из которых исторические. Например, британское колониальное правление маргинализировало мусульман и не относилось к ним ни как к суахили, ни к некоренным жителям. Эта политика оставила их на обочине кенийской экономики, политики и общества. После обретения независимости Даниэль Араб Мои возглавил правительство через Кенийский африканский национальный союз (KANU), поскольку однопартийное государство поддерживало политическую маргинализацию мусульман во время колониального правления. Таким образом, из-за отсутствия представительства в политике, отсутствия экономических, образовательных и других возможностей, вызванных системной дискриминацией, в сочетании с государственными репрессиями в виде нарушений прав человека и антитеррористического законодательства и тактики, некоторые мусульмане спровоцировали насильственный ответ против кенийского государство и общество. В прибрежных и северо-восточных провинциях, а также в районе Истли в окрестностях Найроби проживает наибольшее количество безработных, большинство из которых составляют мусульмане. Мусульмане округа Ламу и прибрежных районов чувствуют себя отчужденными и разочарованными системой, которая их душит, и готовы принять экстремистские взгляды.
Кения, как и другие страны ТС, характеризуется слабой системой управления. Важнейшие государственные институты, такие как система уголовного правосудия, слабы. Безнаказанность — обычное дело. Охрана границ слаба, и предоставление государственных услуг также в целом очень плохое. Широко распространенная коррупция систематически наносит ущерб государственным учреждениям, которые не в состоянии предоставлять гражданам общественные услуги, включая обеспечение безопасности на границе и другие коммунальные услуги. Больше всего пострадала мусульманская часть кенийского общества (Patterson, 2015). Воспользовавшись слабой социальной системой, мусульманская система образования медресе внушает подросткам крайние взгляды, которые становятся крайне радикальными. Таким образом, радикализованная молодежь использует функциональную экономику и инфраструктуру Кении для путешествий, общения и доступа к ресурсам и радикальным сетям для радикальной деятельности. Кенийская экономика имеет лучшую инфраструктуру в ТСЖ, что позволяет радикальным сетям использовать доступ в Интернет для мобилизации и организации деятельности.
Военная и внешняя политика Кении вызывает гнев ее мусульманского населения. Например, тесные связи страны с США и Израилем неприемлемы для ее мусульманского населения. Участие США в Сомали, например, рассматривается как направленное против мусульманского населения (Бадурдин, 2012). Когда вооруженные силы Кении объединились с Францией, Сомали и Эфиопией для нападения на «Аш-Шабааб», связанную с «Аль-Каидой», в 2011 году на юге и в центре Сомали, группа боевиков ответила серией нападений в Кении (ICG, 2014). Начиная с террористического акта в торговом центре Westgate в Найроби в сентябре 2013 года и заканчивая университетом Гарриса и округом Ламу, «Аш-Шабааб» подвергалась воздействию кенийского общества. Географическая близость Кении и Сомали в огромной степени служит интересам радикалов. Ясно, что исламская радикализация в Кении набирает обороты и, возможно, не утихнет в ближайшее время. Тактика борьбы с терроризмом нарушает права человека и создает впечатление, что целью являются кенийские мусульмане. Институциональные и структурные слабости с историческими обидами требуют срочного внимания в обратном направлении, чтобы изменить условия, благоприятные для радикализации мусульман. Усиление политического представительства и расширение экономического пространства за счет создания возможностей обещают переломить эту тенденцию.
Аль-Каида и ИГИЛ в Ираке и Сирии
Неблагополучный характер иракского правительства во главе с Нури Аль-Малики и институционализированная маргинализация суннитского населения, а также начало войны в Сирии — два основных фактора, которые, похоже, привели к возрождению жестокого радикального Исламского государства Ирака (ИГИ). и Сирия (ИГИЛ) (Hashim, 2014). Первоначально он был связан с Аль-Каидой. ИГИЛ — салафитско-джихадистская сила, возникшая из группы, основанной Абу Мусабом аз-Заркави в Иордании (AMZ). Первоначальное намерение AMZ состояло в том, чтобы бороться с иорданским правительством, но потерпело неудачу и затем переехало в Афганистан, чтобы сражаться с моджахедами против Советов. После ухода Советов его возвращение в Иорданию не смогло возродить его войну против иорданской монархии. Он снова вернулся в Афганистан, чтобы основать тренировочный лагерь исламских боевиков. Вторжение США в Ирак в 2003 году привлекло AMZ к переезду в страну. Возможное падение Саддама Хусейна вызвало восстание с участием пяти различных групп, включая Джамаат-ат-Таухид валь-Джихад (JTJ) AMZ. Его цель состояла в том, чтобы противостоять коалиционным силам, иракским военным и шиитским ополченцам, а затем создать Исламское государство. Ужасная тактика AMZ с использованием террористов-смертников была нацелена на различные группы. Его свирепая тактика была направлена против шиитских ополченцев, правительственных учреждений и привела к гуманитарной катастрофе.
В 2005 году организация AMZ присоединилась к «Аль-Каиде в Ираке» (АКИ) и разделяла идеологию последней по искоренению многобожия. Однако его жестокая тактика разочаровала и оттолкнула суннитское население, которое ненавидело их отвратительный уровень убийств и разрушений. В конечном итоге AMZ был убит в 2006 году американскими военными, и вместо него был назначен Абу Хамза аль-Мухаджир (он же Абу Аюб аль-Масри). Вскоре после этого инцидента АКИ объявила о создании Исламского государства Ирака под руководством Абу Омара аль-Багдади (Hassan, 2014). Это развитие не входило в первоначальную цель движения. Учитывая огромное участие в поддержании усилий по реализации цели, у него не было достаточных ресурсов; а плохая организационная структура привела к его поражению в 2008 году. К сожалению, эйфория от празднования поражения ISI длилась недолго. Вывод американских войск из Ирака, оставивший огромную ответственность за национальную безопасность реформированным иракским вооруженным силам, оказался слишком трудным, и ISI восстановилась, используя слабости, созданные выводом США. К октябрю 2009 года ISI фактически подорвала общественную инфраструктуру с помощью режима террористических атак.
США успешно противостояли возрождению ISI, когда ее лидеров преследовали и убивали. 28 апреля Абу Аюб-Масри и Абу Умар Абдуллал аль-Рашид аль-Багдади были убиты в ходе совместного американо-иракского рейда в Тикрите (Hashim, 2014). Другие члены руководства ISI также преследовались и уничтожались в ходе непрерывных рейдов. Появилось новое руководство под руководством Ибрагима Аввада Ибрагима Али аль-Бадри аль-Самарраи (он же доктор Ибрагим Абу Дуа). Абу Дуа сотрудничал с Абу Бакром аль-Багдади, чтобы способствовать возрождению ISI.
Период 2010-2013 гг. обеспечил совокупность факторов, которые привели к возрождению ISI. Организация была реструктурирована, а ее военный и административный потенциал восстановлен; Нарастающий конфликт между иракским руководством и суннитским населением, ослабление влияния «Аль-Каиды» и начало войны в Сирии создали благоприятные условия для возрождения ИГИ. При Багдади новой целью ISI было формулирование свержения незаконных правительств, особенно правительства Ирака, и создание исламского халифата на Ближнем Востоке. Организация систематически трансформировалась в Исламский халифат в Ираке, а затем в Исламское государство, включавшее Сирию. К тому времени организация была реструктурирована в хорошо дисциплинированную, гибкую и сплоченную силу.
Уход американских войск из Ирака оставил огромный вакуум безопасности. Коррупция, плохая организация и операционные недостатки были очень заметны. Затем начался серьезный разрыв между шиитским и суннитским населением. Это было подтверждено маргинализацией суннитов иракским руководством в политическом представительстве, вооруженных силах и других службах безопасности. Чувство маргинализации привело суннитов в ИГИЛ, организацию, которую они раньше ненавидели за применение грубой силы против гражданских объектов для борьбы с иракским правительством. Ослабление влияния «Аль-Каиды» и война в Сирии открыли новые границы для радикальных действий, направленных на консолидацию «Исламского государства». Когда в марте 2011 года началась война в Сирии, открылась возможность для вербовки и радикального развития сети. ИГИЛ присоединилось к войне против режима Башара Асада. Багдади, лидер ИГИЛ, отправил в Сирию в основном сирийских ветеранов в качестве членов «Джабхат ан-Нусры», которые эффективно противостояли вооруженным силам Асада и создали «эффективную и хорошо дисциплинированную структуру для распределения продовольствия и медикаментов» (Hashim, 2014). , стр.7). Это понравилось сирийцам, ненавидящим зверства Свободной сирийской армии (ССА). Попытки Багдади в одностороннем порядке слиться с «Аль-Нусрой» были отвергнуты, и разорванные отношения остались. В июне 2014 года ИГИЛ вернулось в Ирак, жестоко атаковав иракские силы и захватив территории. Его общий успех в Ираке и Сирии укрепил лидерство ИГИЛ, которое с 29 июня 2014 года начало называть себя исламским государством.
Боко Харам и радикализация в Нигерии
Северная Нигерия представляет собой сложное сочетание религии и культуры. Районы, составляющие крайний север, включают штаты Сокото, Кано, Борно, Йобе и Кадуна, все из которых являются культурно сложными и включают в себя резкое христианско-мусульманское разделение. Население преимущественно мусульманское в Сокото, Кано и Майдугури, но в Кадуне оно разделено почти поровну (ICG, 2010). Эти районы сталкивались с насилием в форме религиозных столкновений, хотя и регулярно с 1980-х годов. С 2009 года Баучи, Борно, Кано, Йобе, Адамава, Нигер и штаты Плато, а также Федеральная столичная территория Абуджа подвергаются насилию, организованному радикальной сектой Боко Харам.
Боко Харам, радикальная исламская секта, известная под своим арабским названием — Джама'ту Ахлис Сунна Лидда'авати Валь-Джихад значение – Люди, приверженные распространению Учения Пророка и Джихада (ICG, 2014). В буквальном переводе Боко Харам означает «Западное образование запрещено» (Campbell, 2014). Это исламистское радикальное движение сформировано историей плохого управления Нигерией и крайней бедностью на севере Нигерии.
По образцу и направлению современная Боко Харам связана с радикальной группой Майтацине (тот, кто проклинает), возникшей в Кано в конце 1970-х годов. Мохаммед Марва, молодой камерунец-радикал, появился в Кано и создал последователей благодаря радикальной исламской идеологии, возвысив себя до освободителя с агрессивной позицией против западных ценностей и влияния. Последователи Марвы представляли собой огромную группу безработной молодежи. Столкновения с полицией были обычным явлением в отношениях группы с полицией. Группа жестоко столкнулась с полицией в 1980 году на открытом митинге, организованном группой, что спровоцировало массовые беспорядки. Марва погибла во время беспорядков. Эти беспорядки продолжались несколько дней и сопровождались большим числом жертв и уничтожением имущества (ICG, 2010). Группа Майтацин была уничтожена после беспорядков и, возможно, была воспринята нигерийскими властями как разовое событие. Потребовались десятилетия, чтобы аналогичное радикальное движение появилось в Майдугури в 2002 году под названием «нигерийские талибы».
Современное происхождение Боко Харам можно проследить до радикальной молодежной группы, которая поклонялась в мечети Альхаджи Мухаммаду Ндими в Майдугури под руководством ее лидера Мохаммеда Юсуфа. Юсуфа радикализировал шейх Джаффар Махмуд Адам, видный радикальный ученый и проповедник. Сам Юсуф, будучи харизматическим проповедником, популяризировал свою радикальную интерпретацию Корана, ненавидящую западные ценности, включая светскую власть (ICG, 2014).
Основной целью Боко Харам является создание исламского государства, основанного на строгом следовании исламским принципам и ценностям, которое устранило бы беды коррупции и плохого управления. Мохаммед Юсуф начал нападать на исламский истеблишмент в Майдугури, назвав его «коррумпированным и неисправимым» (Walker, 2012). Нигерийские талибы, как тогда называли его группу, тактически ушли из Майдугури, когда они начали привлекать внимание властей своими радикальными взглядами, в деревню Канама в штате Йобе, недалеко от нигерийской границы с Нигером, и создали общину, управляемую на строгом соблюдении ислама. принципы. Группа была вовлечена в спор о правах на рыбную ловлю с местным населением, что привлекло внимание полиции. В ходе обеспечения противостояния группировка была жестоко разгромлена военными властями, убив ее лидера Мухаммеда Али.
Остатки группы вернулись в Майдугури и перегруппировались под руководством Мохаммеда Юсуфа, у которого были радикальные сети, распространившиеся на другие штаты, такие как штаты Баучи, Йобе и Нигер. Их деятельность либо оставалась незамеченной, либо игнорировалась. Социальная система раздачи продуктов питания, жилья и других подачек привлекала все больше людей, в том числе огромное количество безработных. Подобно событиям Майтацине в Кано в 1980-х годах, отношения между Боко Харам и полицией регулярно обострялись в период с 2003 по 2008 год. Эти жестокие столкновения достигли апогея в июле 2009 года, когда члены группы отвергли правило носить мотоциклетные шлемы. При вызове на блокпосту между полицией и группой последовали вооруженные столкновения после обстрела полицейских на блокпосту. Эти беспорядки продолжались несколько дней и распространились на Баучи и Йобе. Случайным нападениям подвергались государственные учреждения, особенно полицейские объекты. Мохаммед Юсуф и его тесть были арестованы армией и переданы полиции. Оба были внесудебно убиты. Аналогичным образом был убит Буджи Фой, бывший уполномоченный по делам религии, который сам сообщил в полицию (Walker, 2013).
Факторы, вызвавшие исламскую радикализацию в Нигерии, представляют собой сложное сочетание неблагоприятных социально-экономических условий, слабых государственных институтов, плохого управления, нарушений прав человека, а также внешнего влияния и улучшенной технологической инфраструктуры. С 1999 года штаты Нигерии получают огромные финансовые ресурсы от федерального правительства. С этими ресурсами ускорились финансовая безрассудность и расточительность государственных служащих. Использование залоговых голосов расширило злоупотребление совместными государственными и местными органами власти деньгами и покровительством, что усугубило растрату государственных ресурсов. Следствием этого является рост бедности: 70 процентов нигерийцев впадают в крайнюю нищету. Северо-восток, центр деятельности Боко Харам, больше всего пострадал от уровня бедности, составляющего почти 90 процентов (NBS, 2012).
В то время как государственные оклады и пособия выросли, безработица также резко возросла. Во многом это связано с разрушающейся инфраструктурой, хронической нехваткой электроэнергии и дешевым импортом, которые сорвали индустриализацию. Тысячи молодых людей, включая выпускников, являются безработными и бездействующими, разочарованными, разочарованными и, как следствие, легко рекрутируемыми для радикализации.
Государственные институты в Нигерии систематически ослабляются коррупцией и безнаказанностью. Система уголовного правосудия хронически скомпрометирована. Плохое финансирование и система взяток разрушили полицию и судебную систему. Например, Мухаммеда Юсуфа несколько раз арестовывали, но не обвиняли. В период с 2003 по 2009 год «Боко Харам» под руководством Юсуфа перегруппировалась, объединилась и организовала продажи в других штатах, а также получила финансирование и обучение от Саудовской Аравии, Мавритании, Мали и Алжира без обнаружения, или просто проигнорированные нигерийскими службами безопасности и разведки. их. (Уокер, 2013; ICG, 2014). В 2003 году Юсуф отправился в Саудовскую Аравию под прикрытием учебы и вернулся, получив финансирование от салафитских групп, чтобы профинансировать программу социального обеспечения, включая схему кредитования. Пожертвования местных бизнесменов также поддержали группу, и нигерийское государство смотрело в другую сторону. Его радикальные проповеди публично и свободно распространялись по всему северо-востоку, и разведывательное сообщество или нигерийское государство не могли действовать.
Инкубационный период группы объясняет политическую связь с появлением радикальной группы, достаточно сильной, чтобы перегрузить силы национальной безопасности. Политический истеблишмент принял группу для получения преимущества на выборах. Увидев, что за Юсуфом стоит широкая молодежь, Моду Шериф, бывший сенатор, заключил соглашение с Юсуфом, чтобы воспользоваться электоральной ценностью группы. Взамен Шериф должен был ввести шариат и предложить политические назначения членам группы. Одержав победу на выборах, Шериф нарушил соглашение, вынудив Юсуфа начать нападать на Шерифа и его правительство в своих радикальных проповедях (Montelos, 2014). Атмосфера для большей радикализации была заряжена, и группа вышла из-под контроля правительства штата. Буджи Фою, ученику Юсуфа, было предложено назначение уполномоченным по делам религии, и его использовали для направления средств группе, но это было недолгим. Это финансирование было использовано через тестя Юсуфа, Бабу Фугу, для получения оружия, в частности, из Чада, расположенного сразу за нигерийской границей (ICG, 2014).
Исламская радикализация Боко Харам на северо-востоке Нигерии получила огромный импульс благодаря внешним связям. Организация связана с «Аль-Каидой» и афганскими талибами. После восстания в июле 2009 г. многие из их членов бежали в Афганистан для обучения (ICG, 2014). Усама бен Ладен финансировал подготовительную работу по созданию Боко Харам через Мохаммеда Али, с которым он познакомился в Судане. Али вернулся домой с учебы в 2002 году и реализовал проект по формированию клеток с бюджетом в 3 миллиона долларов США, финансируемый Бен Ладеном (ICG, 2014). Члены радикальной секты также прошли подготовку в Сомали, Афганистане и Алжире. Пористые границы с Чадом и Нигерией способствовали этому движению. Хорошо налажены связи с «Ансар дин» («Сторонники веры»), «Аль-Каидой в странах Магриба» (АКИМ) и «Движением за единство и джихад» (МУДЖАД). Лидеры этих групп обеспечивали обучение и финансирование со своих баз в Мавритании, Мали и Алжире членам секты Боко-Харам. Эти группы увеличили финансовые ресурсы, военный потенциал и учебные заведения, доступные радикальной секте в Нигерии (Sergie and Johnson, 2015).
Война против повстанцев включает в себя антитеррористическое законодательство и вооруженное противостояние между сектой и нигерийскими правоохранительными органами. Законодательство о борьбе с терроризмом было принято в 2011 году, а в 2012 году в него были внесены поправки, обеспечивающие централизованную координацию через офис советника по национальной безопасности (АНБ). Это должно было также устранить межведомственные службы безопасности в боевых действиях. Этот закон предоставляет широкие дискреционные полномочия в отношении ареста и задержания. Эти положения и вооруженное противостояние привели к нарушениям прав человека, включая внесудебные казни арестованных членов секты. Таким образом были убиты видные члены секты, в том числе Мохаммед Юсуф, Буджи Фой, Баба Фугу, Мохаммед Али и многие другие (HRW, 2012). Совместная военная оперативная группа (ОСГ), состоящая из военнослужащих, сотрудников полиции и разведки, тайно арестовывала и задерживала подозреваемых членов секты, применяла чрезмерную силу и осуществляла внесудебные казни многих подозреваемых. Эти нарушения прав человека оттолкнули и нацелили мусульманскую общину, в то же время настроив наиболее пострадавшую группу против государства. Смерть более 1,000 боевиков в заключении привела к более радикальному поведению их членов.
Боко Харам потребовалось время, чтобы загноиться из-за недовольства плохим управлением и неравенством в северной Нигерии. Признаки всплеска радикализма открыто появились в 2000 г. Из-за политической инерции стратегическая реакция государства затянулась. После восстания 2009 г. бессистемная реакция государства не могла многого добиться, а используемые стратегии и тактики усугубляли обстановку, что, скорее, расширяло возможности радикального поведения. Президенту Гудлаку Джонатану потребовалось время до 2012 года, чтобы признать опасность, которую представляет секта для выживания Нигерии и региона. С ростом коррупции и богатством элиты, параллельно углубляющейся бедностью, среда была хорошо создана для радикальной деятельности, и Боко Харам хорошо воспользовалась ситуацией и превратилась в грозную воинствующую или радикальную исламскую группу, организующую террористические атаки на государственные учреждения, церкви, автопарки, и другие объекты.
Заключение
Исламская радикализация на Ближнем Востоке и в странах Африки к югу от Сахары оказывает огромное влияние на глобальную безопасность. Это утверждение основано на том факте, что нестабильность, вызванная радикальной деятельностью ИГИЛ, Боко Харам и Аль-Шабааб, отражается во всем мире. Эти организации не возникли из блюза. Прискорбные социально-экономические условия, вызвавшие их, все еще существуют, и, похоже, мало что делается для их улучшения. Например, плохое управление по-прежнему является обычным явлением в этих регионах. Любое подобие демократии еще не оказало значительного влияния на качество управления. Пока социальные условия в этих регионах существенно не улучшатся, радикализация может быть здесь надолго.
Важно, что западные страны проявляют озабоченность ситуацией в этих регионах гораздо больше, чем это было видно. Кризис с беженцами или мигрантами в Европе из-за действий ИГИЛ в Ираке и сирийской войны указывает на настоятельную необходимость ускорить действия западных стран для решения проблем безопасности и нестабильности, вызванных исламской радикализацией на Ближнем Востоке. Мигранты могут быть потенциальными радикальными элементами. Не исключено, что члены этих радикальных сект входят в состав мигрантов, направляющихся в Европу. После того, как они обосновались в Европе, им может понадобиться время для создания ячеек и радикальных сетей, которые начнут терроризировать Европу и остальной мир.
Правительства в этих регионах должны начать принимать более инклюзивные меры в управлении. Мусульмане в Кении, Нигерии и сунниты в Ираке имеют историю недовольства своими правительствами. Эти недовольства коренятся в маргинальном представительстве во всех сферах, включая политику, экономику, военные службы и службы безопасности. Инклюзивные стратегии обещают усилить чувство сопричастности и коллективной ответственности. Таким образом, умеренные элементы имеют больше возможностей для сдерживания радикального поведения среди своих групп.
На региональном уровне территории в Ираке и Сирии могут расшириться под контролем ИГИЛ. Военные действия могут привести к сжатию космоса, но вполне вероятно, что часть территории останется под их контролем. На этой территории вербовка, обучение и идеологическая обработка будут процветать. С сохранением такой территории можно было бы гарантировать доступ в соседние страны для непрерывного вывоза радикальных элементов.
Рекомендации
Адибе, Дж. (2014). Боко Харам в Нигерии: путь вперед. Африка в фокусе.
Али, AM (2008). Процесс радикализма на Африканском Роге: этапы и соответствующие факторы. ИСПСВ, Берлин. Получено с http://www.ispsw.de 23 октября 2015 г.
Амирахмади, Х. (2015). ИГИЛ — продукт унижения мусульман и новой геополитики Ближнего Востока. В Каирский обзор. Получено с http://www.cairoreview.org. на 14th Сентябрь 2015
Бадердин, ФА (2012). Радикализация молодежи в прибрежной провинции Кении. Африканский журнал мира и конфликтов, 5, №1.
Баучи, О.П. и У. Калу (2009). Нигерия: Почему мы нанесли удар по Баучи, Борно, говорит Боко Харам. авангардный газета. Получено с http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html 22 января 2014 г.
Кэмпбелл, Дж. (2014). Боко Харам: Истоки, вызовы и ответы. Политика убеждений, Норвежский ресурсный центр миростроительства. Совет по международным отношениям. Получено с http://www.cfr.org на 1st апреля 2015
Де Монтелос, член парламента (2014). Боко-Харам: исламизм, политика, безопасность и государство в Нигерии, Лейден.
Гендрон, А. (2006). Воинствующий джихадизм: радикализация, обращение, вербовка, ITAC, Канадский центр исследований разведки и безопасности. Школа международных отношений Нормана Патерсона Карлтонского университета.
Хашим, А.С. (2014). Исламское государство: от филиала «Аль-Каиды» до Халифата, Совет по ближневосточной политике, том XXI, номер 4.
Хассан, Х. (2014). ИГИЛ: портрет угрозы, охватившей мою родину, Telegraph. Получено с http//:www.telegraph.org 21 сентября 2015 г.
Хоуз, К. (2014). Ближний Восток и Северная Африка: угроза ИГИЛ, Тенео Интеллект. Получено с http//: wwwteneoholdings.com
ХРВ (2012). Насилие в спирали: нападения Боко Харам и злоупотребления со стороны сил безопасности в Нигерии. Хьюман Райтс Вотч.
Хантингтон, С. (1996). Столкновение цивилизаций и переделка мирового порядка. Нью-Йорк: Саймон и Шустер.
МКГ (2010). Северная Нигерия: предыстория конфликта, Отчет по Африке. № 168. Международная кризисная группа.
МКГ (2014). Борьба с насилием в Нигерии (II) Повстанческое движение Боко Харам. Международная кризисная группа, Отчет по Африке № 126.
МКГ, (2012). Кения Радикализация сомалийских исламистов, Отчет Международной кризисной группы. Брифинг по Африке № 85.
МКГ, (2014). Кения: «Аш-Шабааб» — ближе к дому. Отчет Международной кризисной группы, Брифинг по Африке № 102.
МКГ, (2010). Северная Нигерия: предыстория конфликта, Международная кризисная группа, Отчет по Африке№ 168
Льюис, Б. (2003). Кризис ислама: священная война и нечестивый террор. Лондон, Феникс.
Муршед, С.М. и С. Паван, (2009). Iидентичности и исламской радикализации в Западной Европе. Анализ насильственных конфликтов на микроуровне (MICROCON), исследовательский рабочий документ 16, получено с http://www.microconflict.eu от 11th Январь 2015 г., Брайтон: МИКРОКОН.
Паден, Дж. (2010). Является ли Нигерия рассадником исламского экстремизма? Краткий обзор Института мира США № 27. Вашингтон, округ Колумбия. Получено с http://www.osip.org 27 июля 2015 г.
Паттерсон, WR 2015. Исламская радикализация в Кении, JFQ 78, Университет национальной обороны. Получено с http://www.ndupress.edu/portal/68 на 3rd Июль, 2015.
Радман, Т. (2009). Определение феномена радикализации в Пакистане. Пак Институт исследований мира.
Рахимулла Р.Х., Лармар С. и Абдалла М. (2013). Понимание насильственной радикализации среди мусульман: обзор литературы. Журнал психологии и поведенческих наук. Том. 1 № 1 декабря.
Рой, О. (2004). Глобализированный ислам. Поиски новой Уммы. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
Рубин, Б. (1998). Исламский радикализм на Ближнем Востоке: обзор и баланс. Ближневосточный обзор международных отношений (МЕРИА), Том. 2, № 2, май. Получено с www.nubincenter.org 17th Сентября 2014.
Шварц, BE (2007). Борьба Америки против движения ваххабитов/новосалатистов. Orbis, 51 (1) получено doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Серджи, Массачусетс, и Джонсон, Т. (2015). Боко Харам. Совет по международным отношениям. Получено с http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief с 7th Сентября 2015.
Вельдхиус, Т., и Стаун, Дж. (2006). Исламистская радикализация: модель первопричины: Нидерландский институт международных отношений, Клингендаль.
Уоллер, А. (2013). Что такое Боко Харам? Специальный отчет Института мира США, полученный с http://www.usip.org 4th Сентябрь 2015
Джордж А. Дженьи. Документ представлен на 2-ю ежегодную международную конференцию по разрешению этнических и религиозных конфликтов и миростроительству, состоявшуюся 10 октября 2015 г. в Йонкерс, штат Нью-Йорк.
