Духовная практика: катализатор социальных изменений

Моя цель сегодня — исследовать, как внутренние изменения, происходящие в результате духовных практик, могут привести к устойчивым трансформационным изменениям в мире.

Как вы все знаете, в настоящее время наш мир переживает множество конфликтных ситуаций в разных странах, включая Украину, Эфиопию, в некоторых других странах Африки, Ближнего Востока, Азии, Южной Америки, Карибского бассейна и в наших собственных сообществах в Соединенных Штатах. Состояния. Эти конфликтные ситуации вызваны различными причинами, с которыми вы все знакомы, включая несправедливость, ущерб окружающей среде, изменение климата, COVID-19 и терроризм.

Мы поражены разногласиями, наполненной ненавистью риторикой, конфликтами, насилием, войной, гуманитарной катастрофой и миллионами пострадавших беженцев, спасающихся от насилия, негативными сообщениями в СМИ, преувеличенными изображениями человеческих неудач в социальных сетях и так далее. Между тем, мы видим подъем так называемых фиксеров, тех, кто утверждает, что у них есть ответы на проблемы человечества, и, в конечном итоге, беспорядок, который они устраивают, пытаясь исправить нас, а также их падение от славы к позору.

Одна вещь становится все более заметной среди всего шума, который затуманивает наши мыслительные процессы. Священное пространство внутри нас — этот внутренний голос, который мягко говорит с нами в моменты спокойствия и тишины, — мы слишком часто игнорировали. Слишком многие из нас, кто озабочен внешними голосами — тем, что другие люди говорят, делают, размещают, делятся, лайкают или информацией, которую мы ежедневно потребляем, — совершенно забывают, что каждый человек наделен уникальной внутренней силой — внутренним электричеством. которое возжигает цель нашего существования – quiddity или сущность нашего бытия, которое всегда напоминает нам о своем существовании. Несмотря на то, что мы часто не слушаем, оно снова и снова приглашает нас искать цель, которую оно зажигает, открывать ее, меняться с ее помощью, проявлять изменение, которое мы испытали, и стать тем изменением, которое мы ожидаем увидеть в себе. другие.

Наш постоянный ответ на это приглашение искать свое предназначение в жизни в тишине наших сердец, слушать этот нежный внутренний голос, который мягко напоминает нам о том, кто мы есть на самом деле, который дает нам уникальную дорожную карту, которую слишком многие люди боится следовать, но постоянно говорит нам идти по этой дороге, идти по ней и проезжать по ней. Именно это постоянное столкновение со «я» во «мне» и наш ответ на это столкновение я определяю как духовную практику. Нам нужна эта трансцендентная встреча, встреча, которая выводит «я» из обычного «я», чтобы искать, открывать, взаимодействовать, слушать и узнавать о реальном «я», «я», наделенном неограниченными возможностями и способностями. возможности для трансформации.

Как вы, должно быть, заметили, понятие духовной практики, как я определил его здесь, отличается от религиозной практики. В религиозной практике члены религиозных институтов строго или умеренно следуют и руководствуются своими доктринами, законами, руководящими принципами, литургией и образом жизни. Иногда каждая религиозная группа видит себя совершенным представителем Бога и избранным Им, исключающим другие религиозные традиции. В других случаях религиозные общины пытаются признать свои общие ценности и сходство, даже если члены находятся под сильным влиянием и руководствуются своими собственными религиозными убеждениями и обычаями.

Духовная практика более личная. Это призыв к более глубокому внутреннему личному открытию и изменению. Внутреннее изменение (или, как некоторые скажут, внутренняя трансформация), которое мы переживаем, служит катализатором социальных изменений (изменений, которые мы желаем видеть в наших обществах, в нашем мире). Невозможно скрыть свет, когда он начинает светить. Другие обязательно это увидят и потянутся. Многие из тех, кого мы сегодня часто характеризуем как основателей различных религиозных традиций, на самом деле были вдохновлены на решение проблем своего времени посредством духовных практик с использованием средств коммуникации, доступных в их культуре. Трансформационные изменения, которые их духовные практики вызывали в обществах, в которых они жили, иногда противоречили общепринятым представлениям того времени. Мы видим это в жизни ключевых фигур авраамических религиозных традиций: Моисея, Иисуса и Мухаммеда. Другие духовные лидеры, конечно, существовали до, во время и после основания иудаизма, христианства и ислама. То же самое относится к жизни, опыту и действиям Будды в Индии, Сиддхартхи Гаутамы, основателя буддизма. Были и всегда будут другие основатели религии.

Но для нашей сегодняшней темы очень важно упомянуть некоторых активистов социальной справедливости, на действия которых повлияли трансформационные изменения, которые они испытали в своей духовной практике. Мы все знакомы с Махатмой Ганди, на жизнь которого сильно повлияли его индуистские духовные практики, и который известен среди других действий социальной справедливости тем, что начал ненасильственное движение, которое привело к независимости Индии от Великобритании в 1947 году. Вернувшись в Соединенные Штаты , ненасильственные действия Ганди в области социальной справедливости вдохновили доктора Мартина Лютера Кинга-младшего, который уже занимался духовной практикой и служил религиозным лидером - пастором. Именно изменения, вызванные этими духовными практиками в докторе Кинге, и уроки, извлеченные из работы Ганди, подготовили его к тому, чтобы возглавить движение за гражданские права в 1950-х и 1960-х годах в Соединенных Штатах. А на другом конце света, в Южной Африке, Ролихлахла Нельсон Мандела, известный сегодня как Величайший символ свободы Африки, был подготовлен местными духовными практиками и годами одиночества, чтобы возглавить борьбу против апартеида.

Как же тогда объяснить трансформационные изменения, вдохновленные духовной практикой? Объяснение этого явления завершит мое выступление. Чтобы сделать это, я хотел бы связать корреляцию между духовной практикой и трансформационными изменениями с научным процессом приобретения нового знания, то есть с процессом разработки новой теории, которую можно было бы считать истинной в течение периода времени, предшествующего ее использованию. опровергается. Научный процесс характеризуется ходом эксперимента, опровержения и изменения — того, что обычно называют сменой парадигмы. Чтобы отдать должное этому объяснению, важно упомянуть трех авторов: 1) работу Томаса Куна о структуре научных революций; 2) Фальсификация Имре Лакатоса и методология научно-исследовательских программ; и 3) Заметки Пауля Фейерабенда о релятивизме.

Чтобы ответить на поставленный выше вопрос, я начну с понятия релятивизма Фейерабенда и попытаюсь связать вместе сдвиг парадигмы Куна и научный процесс Лакатоса (1970).

Идея Фейерабенда состоит в том, что важно, чтобы мы немного отошли от наших твердо устоявшихся взглядов и позиций, будь то в науке или религии, или в любой другой области нашей системы убеждений, чтобы узнать или попытаться понять верования или мировоззрения других. С этой точки зрения можно утверждать, что научное знание относительно и зависит от разнообразия точек зрения или культур, и никакие институты, культуры, сообщества или отдельные лица не должны претендовать на обладание «Истиной», принижая все остальное.

Это очень важно для понимания истории религии и научного развития. С первых лет христианства Церковь утверждала, что обладает всей истиной, открытой Христом, Священным Писанием и доктринальными сочинениями. По этой причине те, кто придерживался взглядов, противоположных установленному знанию Церкви, были отлучены от церкви как еретики — фактически, вначале еретики были убиты; позже они были просто подвергнуты остракизму.

С появлением ислама в 7 в.^th века через пророка Мухаммеда между приверженцами христианства и ислама нарастала вечная вражда, ненависть и конфликты. Точно так же, как Иисус считал себя «истиной, жизнью и единственным путем, и установил новый завет и закон, отличные от старых иудейских постановлений, законов и литургических обычаев», так и пророк Мухаммед утверждает, что он был последним из пророков от Бог, а это значит, что те, кто был до него, не знали всей правды. Согласно исламской вере, Пророк Мухаммед обладает и раскрывает всю истину, которую Бог хочет, чтобы человечество узнало. Эти религиозные идеологии проявлялись в контексте различных исторических и культурных реалий.

Даже когда Церковь, следуя аристотелевско-томистской натурфилософии, утверждала и учила, что Земля неподвижна, а Солнце и звезды вращаются вокруг Земли, никто не осмелился фальсифицировать или опровергнуть эту парадигматическую теорию не только потому, что ее отстаивали сложившееся научное сообщество, продвигаемое и преподаваемое Церковью, а потому, что это была установленная «парадигма», религиозно и слепо поддерживаемая всеми, без каких-либо стимулов видеть какие-либо «аномалии», которые могли бы «привести к кризису; и, наконец, выход из кризиса с помощью новой парадигмы», как указал Томас Кун. Это было до 16^th века, именно в 1515 году, когда о. Николай Коперник, священник из Польши, в ходе научного исследования, похожего на решение головоломок, обнаружил, что человеческий род веками жил во лжи и что признанное научное сообщество ошибалось в отношении стационарного положения Земли, и что вопреки этому положении, это действительно Земля, как и другие планеты, которые вращаются вокруг Солнца. Этот «сдвиг парадигмы» был заклеймен авторитетным научным сообществом во главе с Церковью как ересь, а те, кто верил в теорию Коперника, а также те, кто ее проповедовал, были даже убиты или отлучены от церкви.

Таким образом, такие люди, как Томас Кун, будут утверждать, что теория Коперника, гелиоцентрический взгляд на Вселенную, ввела «смену парадигмы» посредством революционного процесса, начавшегося с выявления «аномалии» в прежних представлениях о Земле и Вселенной. солнца, так и путем разрешения кризиса, который переживало научное сообщество издревле.

Такие люди, как Пол Фейерабенд, будут настаивать на том, чтобы каждое сообщество, каждая группа, каждый человек были открыты для того, чтобы учиться у других, потому что ни одно сообщество, группа или отдельный человек не обладают полным знанием или истиной. Эта точка зрения очень актуальна даже в 21 веке.^st век. Я твердо верю, что индивидуальные духовные практики важны не только для внутренней ясности и открытия правды о себе и мире, они необходимы для того, чтобы порвать с гнетущими и ограничивающими условностями, чтобы вызвать трансформирующие изменения в нашем мире.

Как утверждал Имре Лакатос в 1970 году, новое знание возникает в процессе фальсификации. А «научная честность состоит в том, чтобы заранее указать эксперимент, так что, если результат противоречит теории, от теории придется отказаться» (стр. 96). В нашем случае духовную практику я рассматриваю как сознательный и последовательный эксперимент по оценке общепринятых убеждений, знаний и кодексов поведения. Результат этого эксперимента будет близок к трансформационному изменению — смене парадигмы в мыслительных процессах и действиях.

Спасибо, и я с нетерпением жду ответов на ваши вопросы.