ماس ذهنيت جو رجحان

هڪ اهم عنصر جيڪو اڪثر ڪري دنيا جي ملڪن ۾ نسلي-مذهبي تڪرار کي جنم ڏئي ٿو، اهو شايد وڏي ذهنيت، انڌا عقيدو ۽ فرمانبرداري جي موتمار رجحان سان منسوب ٿي سگهي ٿو. ڪيترن ئي ملڪن ۾، ڪجهه ماڻهن جو اڳ ۾ ئي تصور آهي ته ڪجهه نسلي يا مذهبي گروهن جا ميمبر صرف انهن جا دشمن آهن. انهن جو خيال آهي ته انهن مان ڪجهه به سٺو نه نڪرندو. اهي ڊگهي جمع شڪايتن ۽ تعصبن جا نتيجا آهن. جيئن ته اسان ڏسون ٿا، اهڙيون شڪايتون هميشه بي اعتمادي، سخت عدم برداشت ۽ نفرت جي صورت ۾ ظاهر ٿينديون آهن. ان کان سواء، ڪجهه خاص مذهبي گروهن جا ڪجهه ميمبر آهن، جيڪي بغير ڪنهن سبب جي، ٻين مذهبي گروهن جي ماڻهن سان شريڪ ٿيڻ، رهڻ، ويهڻ يا هٿ ملائڻ پسند نٿا ڪن. جيڪڏهن انهن ماڻهن کان پڇيو وڃي ته اهي وضاحت ڇو ڪن ٿا، انهن وٽ شايد ڪو خاص سبب يا وضاحت نه هجي. اھي رڳو توھان کي ٻڌائيندا: ”اھو اھو آھي جيڪو اسان کي سيکاريو ويو“؛ "اهي اسان کان مختلف آهن"؛ "اسان وٽ ساڳيو عقيدو سسٽم ناهي"؛ "اهي هڪ مختلف ٻولي ڳالهائيندا آهن ۽ هڪ مختلف ثقافت آهي".

هر ڀيري جڏهن آئون انهن تبصرن کي ٻڌندو آهيان، مون کي مڪمل طور تي مايوس محسوس ڪيو. انهن ۾، هڪ ماڻهو ڏسي ٿو ته ڪيئن فرد سماج جي تباهي واري اثر جي تابع ۽ برباد آهي، جنهن ۾ هو يا هوء رهي ٿي.

اهڙن عقيدن کي مڃڻ بدران، هر ماڻهوءَ کي پنهنجي اندر ۾ ڏسڻ گهرجي ۽ پڇڻ گهرجي ته: جيڪڏهن منهنجو سمورو معاشرو مون کي ٻڌائي ٿو ته ٻيو شخص بڇڙو، ذليل يا دشمن آهي، ته مان جيڪو عقلمند آهيان، ان جو ڇا خيال آهي؟ جيڪڏھن ماڻھو ٻين جي خلاف ناڪاري ڳالھيون چوندا آھن ته مان ڪھڙي بنيادن تي پنھنجي راءِ قائم ڪريان؟ ڇا مان ماڻهن جي چوڻ کان بيزار آهيان، يا مان ٻين کي قبول ڪريان ٿو ۽ احترام ڪريان ٿو مون وانگر انسانن جي، انهن جي مذهبي عقيدن يا نسلي پس منظر کان سواءِ؟

سندس ڪتاب جي عنوان ۾، اڻ دريافت ٿيل نفس: جديد سماج ۾ فرد جو دليما، ڪارل جنگ [i] زور ڏئي ٿو ته "سماج ۾ ماڻهن جي انفرادي زندگي جو گهڻو حصو اجتماعي ذهنيت ۽ اجتماعيت جي ثقافتي رجحان جي تابع ٿي ويو آهي." جنگ وڏي ذهنيت جي تعريف ڪري ٿو ”ماڻهن جي گمنام، انسانيت جي هڪجهڙي سوچ رکندڙ يونٽن ۾ گهٽتائي، پروپئگنڊا ۽ اشتهارن سان هٿ چراند ڪئي وڃي ته جيئن اقتدار ۾ رهندڙن طرفان جيڪي به ڪم گهربل هجي، انهن کي پورو ڪرڻ لاءِ. اجتماعي ذهنيت جو جذبو فرد جي قدر ڪري سگھي ٿو ۽ گھٽ ڪري سگھي ٿو، 'ان کي بيڪار محسوس ڪري ٿو، جيتوڻيڪ انسانيت مجموعي طور تي ترقي ڪري ٿي.' هڪ عام ماڻهوءَ وٽ خود غور فڪر نه هوندو آهي، هو پنهنجي رويي ۾ ٻاراڻو، ”غير معقول، غير ذميوار، جذباتي، غير معقول ۽ ناقابل اعتبار“ هوندو آهي. ڪاميٽيءَ ۾، فرد پنهنجو قدر وڃائي ٿو ۽ ”-isms“ جو شڪار ٿئي ٿو. پنهنجي عملن لاءِ ذميواريءَ جو احساس نه ڏيکاريندي، هڪ عام ماڻهو بغير سوچ ويچار جي خوفناڪ ڏوهن کي آسان بڻائي ٿو، ۽ سماج تي وڌندڙ انحصار وڌي ٿو. اهڙي قسم جو رويو تباهه ڪندڙ نتيجا ۽ تڪرار جو سبب بڻجي سگهي ٿو.

قومي-مذهبي تڪرارن لاءِ اجتماعي ذهنيت هڪ اتساهه ڇو آهي؟ ان جو سبب اهو آهي ته جنهن سماج ۾ اسين رهون ٿا، اتي ميڊيا ۽ ڪجهه نسلي ۽ مذهبي گروهه اسان کي صرف هڪ نقطه نظر، هڪ سوچ جي هڪ انداز سان پيش ڪن ٿا، ۽ سنجيده سوالن ۽ کليل بحث جي حوصلا افزائي نٿا ڪن. سوچڻ جا ٻيا طريقا- يا تشريحون- نظر انداز ڪيا ويا يا بدنام ڪيا ويا. دليل ۽ ثبوت کي رد ڪيو وڃي ٿو ۽ انڌا اعتقاد ۽ فرمانبرداري کي همٿايو وڃي ٿو. اهڙيءَ طرح سوال ڪرڻ جو فن، جيڪو تنقيدي فيڪلٽي جي ترقيءَ ۾ مرڪزي حيثيت رکي ٿو، بند ٿي ويو آهي. ٻيا رايا، عقيدي جو نظام يا زندگي جا طريقا جيڪي ان جي برخلاف آهن جيڪي هڪ گروهه مڃي ٿو جارحيت سان ۽ سختيءَ سان رد ڪيا وڃن ٿا. اهڙي قسم جي ذهنيت اسان جي همعصر سماجن ۾ واضح نظر اچي ٿي ۽ مختلف نسلي ۽ مذهبي گروهن جي وچ ۾ غلط فهميون پيدا ڪيون آهن.

اجتماعي ذهنيت جي روش کي ذهن جي مزاج سان تبديل ڪرڻ جي ضرورت آهي سوال ڪرڻ، نظرثاني ڪرڻ ۽ سمجھڻ لاءِ ته ڪجهه عقيدن کي ڇو رکيو وڃي يا ڇڏي ڏنو وڃي. فردن کي فعال طور تي شامل ٿيڻ جي ضرورت آهي ۽ نه صرف غير فعال طور تي قاعدن جي پيروي ڪرڻ ۽ رکڻ لاءِ. انهن کي عام چڱائي لاءِ حصو ڏيڻ يا ڏيڻ جي ضرورت آهي، ۽ نه رڳو واپرائڻ ۽ وڌيڪ ڏيڻ جي اميد.

ان قسم جي ذهنيت کي تبديل ڪرڻ لاءِ هر ذهن کي روشناس ڪرڻ جي ضرورت آهي. جيئن سقراط چوندو ته ”غير جانچيل زندگي انسان لاءِ جيئڻ جي لائق نه آهي“، ماڻهن کي گهرجي ته هو پاڻ کي ٻيهر جانچي، پنهنجي اندر جي آواز کي ٻڌن، ۽ ايتري همت پيدا ڪن ته هو ڳالهائڻ يا عمل ڪرڻ کان اڳ پنهنجي دليل کي استعمال ڪن. Immanuel Kant جي مطابق، ”روشن خيال انسان جي پنهنجي خود ساخته ناپختگي مان پيدا ٿيڻ آهي. ناپائيداري هڪ ٻئي جي هدايت کان بغير ڪنهن جي سمجھ کي استعمال ڪرڻ ۾ ناڪامي آهي. اها ناپختگي خود لاڳو ٿئي ٿي جڏهن ان جو سبب سمجهه جي گهٽتائي نه آهي، پر ڪنهن ٻئي جي هدايت کان سواء ان کي استعمال ڪرڻ جي عزم ۽ جرئت جي کوٽ آهي. سپري آڊ! [ڄاڻڻ جي جرئت] "پنهنجي پنهنجي سمجھ کي استعمال ڪرڻ جي جرئت آهي!" - اھو آھي روشنيءَ جو مقصد“[ii].

ڪارل جنگ جو چوڻ آهي ته هن اجتماعي ذهنيت جي مزاحمت صرف اهو شخص ئي ڪري سگهي ٿو جيڪو پنهنجي انفراديت کي سمجهي. هو 'مائڪروڪوسم - ننڍي ڪائنات ۾ عظيم برهمڻ جو هڪ عڪس' جي ڳولا جي حوصلا افزائي ڪري ٿو. اسان کي پنهنجي گھر کي صاف ڪرڻ جي ضرورت آهي، ان کي ترتيب ڏيڻ کان اڳ اسين ٻين ۽ باقي دنيا کي ترتيب ڏيڻ لاء اڳتي وڌون، ڇاڪاڻ ته "اهو اسان وٽ ناهي”، ”ڪو به اهو نٿو ڏئي جيڪو هن وٽ نه آهي“. اسان کي پڻ ٻڌڻ وارو رويو پيدا ڪرڻ جي ضرورت آهي ته جيئن اسان جي اندروني وجود جي تال يا روح جي آواز کي وڌيڪ ٻڌڻ لاء، ۽ ٻين جي باري ۾ گهٽ ڳالهايون جيڪي اسان سان گڏ ساڳيو عقيدي سسٽم حصيداري نٿا ڪن.

مان هن انٽرفيٿ ڇنڇر ريٽريٽ پروگرام کي پاڻ تي غور ڪرڻ جي هڪ موقعي جي طور تي ڏسان ٿو. ڪجهه شيءِ جنهن کي مون هڪ ڀيرو 2012 ۾ شايع ٿيل ڪتاب ۾ روح جي آواز جو ورڪشاپ سڏيو هو. اهڙي پسماندگيءَ جو هي هڪ سونهري موقعو آهي هڪ منتقليءَ لاءِ هڪ سونهري موقعو جنهن لاءِ اجتماعي ذهنيت جي روش کان عڪاسي انفراديت ڏانهن، جذبي کان سرگرميءَ ڏانهن، شاگردي کان شاگردي ڏانهن. قيادت، ۽ وصول ڪرڻ جي رويي کان وٺي ڏيڻ جي. ان جي ذريعي، اسان کي هڪ ڀيرو ٻيهر دعوت ڏني وئي آهي ته اسان جي اندر ۾ سمايل حلن ۽ صلاحيتن جي دولت، جيڪي دنيا جي ملڪن ۾ تڪرارن جي حل، امن ۽ ترقيءَ لاءِ گهربل آهن، انهن کي ڳولڻ ۽ ڳولڻ لاءِ. تنهن ڪري اسان کي دعوت ڏني وئي آهي ته اسان جو ڌيان ”ٻاهرين“ کان بدلجي- جيڪو اتي آهي- اتي آهي- ”اندروني“ ڏانهن- جيڪو اسان جي اندر ٿي رهيو آهي. هن مشق جو نتيجو حاصل ڪرڻ آهي ميانو, نفس جي هڪ خودڪشي ڪوشش پاڻ کي ناقابل برداشت تڪرار کان پاڻ کي پگھلڻ ۽ پوءِ ٻيهر پيدا ٿيڻ سان وڌيڪ موافقت واري شڪل ۾ [iii].

دنيا جي ڪيترن ئي ملڪن ۾ ڪيترين ئي پريشانين ۽ لالچن، الزامن ۽ الزامن، غربت، مصيبت، ناانصافي، ڏوهن ۽ پرتشدد تڪرارن جي وچ ۾، وائيس آف دي سول ورڪشاپ جنهن ۾ هي پٺاڻ اسان کي دعوت ڏئي ٿو، دريافت ڪرڻ جو هڪ منفرد موقعو پيش ڪري ٿو. فطرت جون خوبصورتيون ۽ مثبت حقيقتون جيڪي هر ماڻهو پنهنجي اندر ۾ کڻي ٿو، ۽ ”روح-زندگي“ جي طاقت جيڪا اسان سان خاموشيءَ سان ڳالهائي ٿي. تنهن ڪري، مان توهان کي دعوت ڏيان ٿو ته "پنهنجي پنهنجي وجود جي اندروني حرمت ۾ وڃو، ٻاهرئين زندگيء جي سڀني رش ۽ نام نهاد رغبت کان پري، ۽ خاموشيء ۾ روح جي آواز کي ٻڌڻ لاء، ان جي درخواستن کي ٻڌڻ لاء. ان جي طاقت کي ڄاڻڻ لاء "[iv]. ”جيڪڏهن ذهن اعليٰ ترغيب، خوبصورت اصولن، شاهي، شاندار ۽ بلند ڪرڻ واري ڪوششن سان ڀريو پيو آهي، ته روح جو آواز ڳالهائي ٿو ۽ اسان جي انساني فطرت جي ترقي يافته ۽ خود غرضي واري پاسي کان جنم وٺندڙ بڇڙا ۽ ڪمزوريون داخل نه ٿيون ٿين، تنهنڪري اهي مري وڃڻ“[v].

سوال جيڪو مان توهان سان ڇڏڻ چاهيان ٿو اهو آهي: اسان کي شهرين جي حيثيت ۾ حقن، ذميوارين ۽ فرضن سان ڪهڙو حصو ڏيڻ گهرجي (۽ نه رڳو حڪومت، نه اسان جي نسلي يا مذهبي اڳواڻن يا ٻيا جيڪي سرڪاري آفيسون رکن ٿا)؟ ٻين لفظن ۾، اسان کي ڇا ڪرڻ گهرجي اسان جي دنيا کي بهتر جڳهه ٺاهڻ ۾ مدد ڪرڻ لاء؟

ان قسم جي سوالن تي غور ويچار ڪرڻ سان اسان جي اندروني دولت، صلاحيت، قابليت، طاقت، مقصد، خواهشن ۽ خوابن جي آگاهي ۽ دريافت ٿئي ٿي. امن ۽ اتحاد جي بحاليءَ لاءِ حڪومت جو انتظار ڪرڻ بجاءِ، اسان کي حوصلو ڏنو ويندو ته اسان کي معافي، صلح، امن ۽ اتحاد لاءِ ڪم ڪرڻ جي لاءِ ان جي سڱن تان ٻليون کڻڻ شروع ڪيون وڃن. ائين ڪرڻ سان، اسان ذميوار، باهمت ۽ سرگرم ٿيڻ سکندا آهيون، ۽ ٻين ماڻهن جي ڪمزورين بابت ڳالهائڻ ۾ گهٽ وقت گذاريندا آهيون. جيئن ڪيٿرائن ٽنگلي ان کي ٻڌائي ٿو، ”هڪ لمحي لاءِ سوچيو ته جينيئس انسانن جي تخليقن تي. جيڪڏهن اهي روڪي ڇڏين ها ۽ شڪ ۾ ان وقت ڦري وڃن ها جڏهن خدائي جذبو انهن کي ڇهيو هو ته اسان وٽ نه عظيم موسيقي، نه خوبصورت نقاشي، نه متاثر ٿيل فن، ۽ نه ئي شاندار ايجادون. اهي شاندار، بلند ڪندڙ، تخليقي قوتون اصل ۾ انسان جي خدائي فطرت مان اچن ٿيون. جيڪڏهن اسان سڀ پنهنجي پنهنجي عظيم امڪانن جي شعور ۽ يقين ۾ رهون ٿا، اسان کي اهو سمجهڻ گهرجي ته اسان روح آهيون ۽ اسان کي پڻ خدائي امتيازات آهن جيڪي اسان کي ڄاڻون ٿا يا ان جي باري ۾ سوچيو به. اڃان تائين اسان انهن کي اڇلائي ڇڏيندا آهيون ڇو ته اهي اسان جي محدود، ذاتي ذاتين لاء قابل قبول نه آهن. اهي اسان جي اڳوڻي خيالن سان ٺهڪندڙ نه آهن. تنهن ڪري اسان اهو وساري ويٺا آهيون ته اسين زندگيءَ جي خدائي اسڪيم جو حصو آهيون، ته زندگيءَ جي معنيٰ مقدس ۽ مقدس آهي، ۽ اسان پاڻ کي غلط فهمي، غلط فهميءَ، شڪ، ناخوشيءَ ۽ نااميدي جي ڀور ۾ ڦاسڻ جي اجازت ڏيون ٿا“[vi] .

وائيس آف دي سول ورڪشاپ اسان کي غلط فهمين، الزامن، الزامن، وڙهڻ، نسلي-مذهبي اختلافن کان ٻاهر نڪري، معافي، مفاهمت، امن، هم آهنگي، اتحاد ۽ ترقيءَ لاءِ جرئت سان اٿڻ ۾ مدد ڏيندو.

هن موضوع تي وڌيڪ پڙهڻ لاء، ڏسو Ugorji، Basil (2012). ثقافتي انصاف کان بين الاقوامي ثالثي تائين: آفريڪا ۾ اخلاقي-مذهبي ثالث جي امڪان تي هڪ عڪاسي. ڪولوراڊو: ٻاهران پريس.

حوالا

[i] ڪارل گستاو جنگ، سوئس نفسيات جو ماهر ۽ تجزياتي نفسيات جو باني، انفراديت سمجهي ٿو، هڪ نفسياتي عمل، مخالفن کي ضم ڪرڻ جو هڪ نفسياتي عمل جنهن ۾ هوشيار سان شعور شامل آهي جڏهن ته اڃا تائين انهن جي نسباتي خودمختاري برقرار رکندي آهي، هڪ شخص جي مڪمل ٿيڻ لاء ضروري آهي. Mass-mindedness جي نظريي تي تفصيلي پڙهڻ لاءِ ڏسو Jung, Carl (2006). اڻ ڄاتل خود: جديد سماج ۾ فرد جو مسئلو. نيو آمريڪي لائبريري. ص 15-16؛ پڻ پڙهو Jung, CG (1989a). يادون، خواب، خيال (Rev. ed., C. Winston and R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). نيو يارڪ: Random House, Inc.

[ii] Immanuel Kant، سوال جو جواب: روشني ڇا آهي؟ ڪانگسبرگ پروشيا ۾، 30 سيپٽمبر 1784.

[iii] يوناني μετάνοια مان، ميٽانويا دماغ يا دل جي تبديلي آهي. پڙهو ڪارل جنگ جي نفسيات، op cit.

ڪيٿرين ٽنگلي، روح جي شان (Pasadena، ڪيليفورنيا: Theosophical University Press) 1996، ڪتاب جي پهرين باب مان اقتباس ورتو ويو، عنوان: "روح جو آواز"، دستياب آهي: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. ڪيٿرائن ٽنگلي 1896ع کان 1929ع تائين ٿياسوفيڪل سوسائٽيءَ جي اڳواڻ هئي (جنهن کي پوءِ يونيورسل برادرڊ هوڊ ۽ ٿياسوفيڪل سوسائٽيءَ جو نالو ڏنو ويو)، ۽ خاص طور تي هن جي تعليمي ۽ سماجي سڌاري واري ڪم لاءِ ياد ڪيو وڃي ٿو، جيڪو سوسائٽي جي بين الاقوامي هيڊ ڪوارٽر پوائنٽ لوما، ڪيليفورنيا ۾ مرڪز هو.

[v] ايئن.

[vi] ايئن.