وچ اوڀر ۽ سب سهارا آفريڪا ۾ ريڊيڪلزم ۽ دهشتگردي
تجريدي
21 ۾ اسلامي مذهب جي اندر ريڊيڪلائيزيشن جي بحاليst صدي وچ اوڀر ۽ سب سهارا آفريڪا ۾، خاص طور تي 2000 جي آخر کان شروع ٿي، صحيح طور تي ظاهر ڪيو آهي. صوماليا، ڪينيا، نائيجيريا ۽ مالي، الشباب ۽ بوڪو حرام جي ذريعي، دهشتگردي جي سرگرمين کي ختم ڪري ٿو، جيڪي هن شدت پسندي جي علامت آهن. القاعده ۽ داعش عراق ۽ شام ۾ هن تحريڪ جي نمائندگي ڪن ٿا. ريڊيڪل اسلام پسندن ڪمزور گورننس ميڪنزم، ڪمزور رياستي ادارن، وسيع پکيڙ غربت ۽ ٻين خراب سماجي حالتن جو استعمال ڪري سب سهارا آفريڪا ۽ وچ اوڀر ۾ اسلام کي ادارو بڻائڻ جي ڪوشش ڪئي آهي. قيادت جي زوال پذير معيار، گورننس، ۽ گلوبلائيزيشن جي ٻيهر اڀرندڙ قوتن انهن خطن ۾ اسلامي بنياد پرستي جي بحاليءَ کي تيز ڪري ڇڏيو آهي، خاص طور تي گهڻ نسلي ۽ مذهبي سماجن ۾ قومي سلامتي ۽ رياست جي تعمير تي زوردار اثرن سان.
تعارف
بوڪو حرام، اتر اوڀر نائيجيريا، ڪيمرون، نائيجر ۽ چاڊ ۾ ڪم ڪندڙ اسلامي ويڙهاڪ گروپ کان وٺي ڪينيا ۽ صوماليا ۾ الشباب تائين، عراق ۽ شام ۾ القائده ۽ داعش، سب سهارا آفريڪا ۽ وچ اوڀر ۾ شدت پسند تنظيمون اچي ويون آهن. اسلامي شدت پسندي. رياستي ادارن ۽ شهري آباديءَ تي دهشتگرد حملن ۽ عراق ۽ شام ۾ اسلامڪ اسٽيٽ ان عراق اينڊ سيريا (آءِ ايس آءِ ايس) پاران شروع ڪيل مڪمل جنگ، ڪيترن ئي سالن کان انهن علائقن ۾ عدم استحڪام ۽ عدم تحفظ جو سبب بڻيل آهي. هڪ معمولي غير واضح شروعات کان، انهن ويڙهاڪ گروپن کي وچ اوڀر ۽ سب سهارا آفريڪا جي سيڪيورٽي فن تعمير جي خرابي جي نازڪ جزو طور شامل ڪيو ويو آهي.
انهن بنيادي تحريڪن جون پاڙون انتهائي مذهبي عقيدن ۾ جڙيل آهن، جيڪي بگڙيل سماجي-معاشي حالتن، ڪمزور ۽ ڪمزور رياستي ادارن ۽ غير موثر حڪمرانيءَ سبب جنم وٺن ٿيون. نائيجيريا ۾، سياسي قيادت جي ناانصافي فرق جي خمير کي هڪ مضبوط ويڙهاڪ گروپ ۾ خارجي ڪنيڪشن ۽ اندروني مداخلت سان ڪافي مضبوط طور تي نائجريائي رياست کي 2009 کان ڪاميابي سان چئلينج ڪرڻ جي اجازت ڏني (ICG، 2010؛ Bauchi، 2009). غربت، معاشي محرومي، نوجوانن جي بيروزگاري ۽ معاشي وسيلن جي غلط ورهاست جا لچڪدار مسئلا آفريڪا ۽ وچ اوڀر ۾ نسل پرست بنياد پرستيءَ لاءِ زرخيز بنياد آهن (Padon، 2010).
هي مقالو دليل ڏئي ٿو ته انهن خطن ۾ ڪمزور رياستي ادارا ۽ خراب معاشي حالتون ۽ سياسي قيادت جي بظاهر عدم تياري جي ڪري گورننس انڊيڪس کي اُلٽڻ ۽ گلوبلائيزيشن جي قوتن جي زور تي، ريڊيڪل اسلام هتي گهڻي وقت تائين رهي سگهي ٿو. ان جا نتيجا هي آهن ته قومي سلامتي ۽ عالمي امن ۽ سلامتي خراب ٿي سگهي ٿي، جيئن يورپ ۾ مهاجرن جو بحران جاري آهي. ڪاغذ هڪ ٻئي سان لاڳاپيل حصن ۾ ورهايل آهي. اسلامي بنياد پرستيءَ تي تصوراتي تفسير سان جڙيل هڪ شروعاتي تعارف سان، ٽيون ۽ چوٿون حصو ترتيبوار سب سهارا آفريڪا ۽ وچ اوڀر ۾ بنيادي تحريڪن کي ظاهر ڪري ٿو. پنجون حصو علائقائي ۽ عالمي سلامتي تي بنيادي تحريڪن جي اثرن جو جائزو وٺي ٿو. پرڏيهي پاليسي جا اختيار ۽ قومي حڪمت عمليون نتيجي ۾ جڙيل آهن.
اسلامڪ ريڊيڪلائزيشن ڇا آهي؟
وچ اوڀر يا مسلم دنيا ۽ آفريڪا ۾ ٿيندڙ سماجي-سياسي انتشار، هنٽنگٽن (1968) جي 21 ۾ تهذيبن جي ٽڪراءَ جي اڳڪٿي جي بجاءِ تصديق ڪندڙ آهن.st صدي. اولهه ۽ اوڀر جي وچ ۾ تاريخي جدوجهد جاري رهي آهي بلڪه واضح طور تي ته ٻنهي دنيان کي شامل نه ٿو ڪري سگهجي (ڪپلنگ، 1975). هي مقابلو قدرن بابت آهي: قدامت پسند يا لبرل. ثقافتي دليل هن لحاظ کان مسلمانن کي هڪ هم جنس پرست گروهه وانگر سمجهن ٿا جڏهن اهي حقيقت ۾ مختلف آهن. مثال طور، سني ۽ شيعه يا سلفي ۽ وهابي جھڙا طبقا مسلم گروهن جي وچ ۾ ٽڪراءَ جا واضح اشارا آهن.
اتي بنيادي تحريڪن جي هڪ لهر آهي، جيڪي اڪثر ڪري انهن علائقن ۾ 19 کان وٺي ويڙهاڪ بڻجي ويا آهن.th صدي. ريڊيڪلائيزيشن بذات خود هڪ عمل آهي جنهن ۾ هڪ فرد يا گروهه شامل آهي جنهن ۾ عقيدن جي هڪ سيٽ تي شامل ڪيو ويو آهي جيڪو دهشتگردي جي عملن جي حمايت ڪري ٿو جيڪو ڪنهن جي رويي ۽ روين ۾ ظاهر ٿي سگهي ٿو (رحيم الله، لامر ۽ عبدالله، 2013، ص. 20). پر ريڊيڪلزم دهشتگردي جو مترادف نه آهي. عام طور تي، بنيادي طور تي دهشتگردي کان اڳ ٿيڻ گهرجي، پر، دهشتگرد شايد شايد انتهاپسندي جي عمل کي روڪيو وڃي. رايس (2009، ص 2) جي مطابق، آئيني ذريعن جي غير موجودگي، انساني آزادي، دولت جي غير مساوي تقسيم، هڪ متعصب سماجي ڍانچي ۽ هڪ نازڪ امن امان جي حالتون ڪنهن به ترقي يافته يا ترقي يافته سماج ۾ بنيادي تحريڪن کي جنم ڏيڻ جو امڪان آهي. پر بنيادي طور تي تحريڪون لازمي طور تي دهشتگرد گروهه نه بڻجي سگهن ٿيون. ان ڪري ريڊيڪلزم سياسي شموليت جي موجوده ذريعن سان گڏوگڏ سماجي، معاشي ۽ سياسي ادارن کي رد ڪري ٿو، جيئن سماجي شڪايتن کي حل ڪرڻ لاءِ نا مناسب آهي. اهڙيءَ طرح، ريڊيڪلزم سماجي زندگيءَ جي سڀني شعبن ۾ بنيادي ڍانچي جي تبديليءَ جي اپيل کان متاثر ٿي يا اُن جو حوالو ڏئي ٿو. اهي سياسي ۽ معاشي لاڳاپا ٿي سگهن ٿا. انهن طرفن ۾، ريڊيڪلزم مشهور نوان نظريا ٺاهي ٿو، موجوده نظرين ۽ عقيدن جي مشروعيت ۽ مطابقت کي چئلينج ڪري ٿو. اهو پوءِ سماج کي ٻيهر ترتيب ڏيڻ جي فوري طور تي تعميري ۽ ترقي پسند طريقي جي طور تي سخت تبديلين جي حمايت ڪري ٿو.
ريڊيڪلزم ڪنهن به طرح لازمي طور تي مذهبي ناهي. اهو ڪنهن به نظرياتي يا سيڪيولر ماحول ۾ ٿي سگهي ٿو. ڪجهه اداڪار هن رجحان جي ظاهر ٿيڻ لاء اوزار آهن جهڙوڪ اشرافيه ڪرپشن. محرومي ۽ مطلق خواهش جي منهن ۾، اشرافيه جي اشرافيه نمائش جو يقين آهي ته غلط استعمال، فضول ۽ عوامي وسيلن جي اشرافيه جي نجي سرن جي لاء ڦيرڦار، عوام جي هڪ حصي کان بنيادي ردعمل کي جنم ڏئي سگهي ٿي. تنهن ڪري، سماج جي فريم ورڪ جي حوالي سان محرومين جي وچ ۾ مايوسي بنيادي طور تي ريڊيڪلزم کي جنم ڏئي سگهي ٿي. رحمٰن (2009، ص. 4) انهن عنصرن جو خلاصو بيان ڪيو آهي جيڪي بنيادي طور تي اثرائتو آهن:
Deregulation ۽ Globalization وغيره پڻ اهڙا عنصر آهن جيڪي سماج ۾ ريڊيڪلائيزيشن جو سبب بڻجن ٿا. ٻين عنصرن ۾ انصاف جو فقدان، سماج ۾ انتقامي رويو، حڪومت/ رياست جون ناانصافيون پاليسيون، طاقت جو ناجائز استعمال، احساس محرومي ۽ ان جا نفسياتي اثر شامل آهن. هڪ سماج ۾ طبقاتي تبعيض پڻ ريڊيڪلائيزيشن جي رجحان ۾ حصو وٺندو آهي.
اهي عنصر مجموعي طور تي اسلامي قدرن ۽ روايتن ۽ عملن تي انتهاپسند خيال رکندڙ هڪ گروهه ٺاهي سگهن ٿا جيڪي بنيادي يا بنيادي تبديلين جو سبب بڻجن. اسلامي بنياد پرستيءَ جو هي مذهبي روپ بنيادي مقصد حاصل ڪرڻ لاءِ هڪ گروهه يا فرد طرفان قرآن جي محدود تفسير مان نڪرندو آهي (پاوان ۽ مرشد، 2009). انتهاپسنديءَ جي ذهنيت سماج ۾ ڊرامائي تبديليءَ جو سبب بڻجندي آهي، ڇاڪاڻ ته انهن جي موجوده حڪم سان عدم اطمينان آهي. انهيءَ ڪري اسلامي بنياد پرستيءَ جو عمل سماج ۾ اوچتو تبديلين کي تيز ڪرڻ جو عمل آهي، جيئن مسلمانن جي عوام جي پست سماجي، اقتصادي ۽ ثقافتي سطح جي رد عمل ۾، قدرن، رواجن ۽ روايتن ۾ جديديت جي ابتڙ نظرياتي سختيءَ کي برقرار رکڻ لاءِ.
اسلامي ريڊيڪلائيزيشن بنيادي تبديلي کي متاثر ڪرڻ ۾ تشدد جي انتهائي عملن جي واڌاري ۾ تفصيلي اظهار ڳولي ٿو. هي اسلامي بنياد پرستيءَ کان قابل ذڪر فرق آهي جيڪو تشدد جي استعمال کان سواءِ فساد جي منهن ۾ اسلامي بنيادن تي واپسي چاهي ٿو. ريڊيڪلائيزيشن جو عمل وڏي مسلمان آبادي، غربت، بيروزگاري، اڻ پڙهيل ۽ پسماندگيءَ جو فائدو وٺي ٿو.
مسلمانن ۾ ريڊيڪلزم جي خطري جا عنصر پيچيده ۽ مختلف آهن. انهن مان هڪ سلفي / وهابي تحريڪ جي وجود سان ڳنڍيل آهي. سلفي تحريڪ جو جهادي نسخو اسلامي دنيا ۾ مغربي جابر ۽ فوجي موجودگي جي مخالفت ڪري ٿو ۽ گڏوگڏ سب سهارا آفريڪا ۾ مغربي حامي حڪومتن جي مخالفت ڪري ٿو. هي گروپ هٿياربند مزاحمت جي حمايت ڪري ٿو. جيتوڻيڪ وهابي تحريڪ جا ميمبر سلفي کان اختلاف ڪرڻ جي ڪوشش ڪن ٿا، پر اهي ڪافرن جي هن انتهائي عدم برداشت کي قبول ڪن ٿا (رحيم الله، لامر ۽ عبدالله، 2013؛ شوارٽز، 2007). هڪ ٻيو عنصر بنيادي طور تي مسلمان شخصيتن جو اثر آهي جهڙوڪ سائب گتب، هڪ مشهور مصري اسڪالر مڃيو وڃي ٿو جديد بنيادي اسلام جو بنياد رکڻ ۾. اسامه بن لادن ۽ انور الاولاهي جون تعليمات هن درجي سان تعلق رکن ٿيون. دهشتگردي جي جواز جو ٽيون عنصر 20 ۾ نون آزاد ملڪن جي آمرانه، بدعنوان ۽ جابر حڪومتن جي خلاف پرتشدد بغاوت ۾ جڙيل آهي.th صدي وچ اوڀر ۽ اتر آفريڪا ۾ (حسن، 2008). ويجھي طور تي بنيادي انگن اکرن جي اثر سان لاڳاپيل سمجھي عالمن جي صلاحيت جو عنصر آھي جنھن کي ڪيترن ئي مسلمانن کي قرآن جي حقيقي تفسير جي طور تي قبول ڪرڻ ۾ ٺڳيو وڃي ٿو (Ralumullah, et al, 2013). گلوبلائيزيشن ۽ ماڊرنائيزيشن پڻ مسلمانن جي بنياد پرستيءَ تي زبردست اثر ڇڏيو آهي. ريڊيڪل اسلامي نظريا تيزيءَ سان سڄي دنيا ۾ پکڙجي ويا آهن ۽ ٽيڪنالاجي ۽ انٽرنيٽ ذريعي نسبتاً آسانيءَ سان مسلمانن تائين پهچن ٿا. ريڊيڪل ذهنيت ان تي تيزيءَ سان پکڙجي وئي آهي، جنهن سان ريڊيڪلائيزيشن تي ڪافي اثر پيو آهي (ويلديس ۽ اسٽون، 2009). جديديت ڪيترن ئي مسلمانن کي بنيادي بڻائي ڇڏيو آهي جيڪي ان کي مسلمان دنيا تي مغربي ڪلچر ۽ قدرن جو مسلط سمجهن ٿا (ليوس، 2003؛ هنٽنگٽن، 1996؛ روئي، 2014).
ثقافتي دليل بنيادي طور تي بنيادي طور تي ثقافت کي جامد طور پيش ڪري ٿو ۽ مذهب کي monolithic طور (Murshed and Pavan & 20009). هنٽنگٽن (2006) مغرب ۽ اسلام جي وچ ۾ هڪ اعليٰ - گهٽتر مقابلي ۾ تهذيب جي ٽڪراءَ جو اظهار ڪري ٿو. انهيءَ لحاظ کان، اسلامي بنياد پرستيءَ کي مغربي ڪلچر، جنهن کي برتر قرار ڏنو وڃي ٿو، پنهنجي تصور ڪيل اعليٰ ثقافت کي برقرار رکندي، پنهنجي طاقت جي گهٽتائيءَ کي چيلينج ڪرڻ چاهي ٿو. ليوس (2003) نوٽ ڪيو ته مسلمان تاريخ جي ذريعي پنهنجي ثقافتي تسلط کان نفرت ڪن ٿا جيتوڻيڪ هڪ وڌيڪ اعلي ثقافت جي حيثيت سان ۽ انهي ڪري اولهه جي نفرت ۽ بنيادي تبديلين کي متعارف ڪرائڻ لاء تشدد جو استعمال ڪرڻ جو عزم. اسلام هڪ مذهب جي طور تي تاريخ ۾ ڪيترائي منهن آهن ۽ معاصر وقت ۾ انفرادي مسلم سطح ۽ انهن جي اجتماعي سڃاڻپ جي گهڻائي ۾ ظاهر ڪيو ويو آهي. اهڙيءَ طرح، انفرادي مسلم سڃاڻپ موجود نه آهي ۽ ثقافت متحرڪ آهي، مادي حالتن سان تبديل ٿي رهي آهي جيئن اهي تبديل ٿين ٿيون. ثقافت ۽ مذهب کي ريڊيڪلائيزيشن جي خطري جي عنصر طور استعمال ڪرڻ ضروري آهي ته لاڳاپيل هجڻ لاءِ.
شدت پسند گروپ مختلف ذريعن ۽ پس منظرن مان ميمبر يا مجاهدن کي ڀرتي ڪن ٿا. نوجوانن مان بنيادي عنصرن جو هڪ وڏو گروهه ڀرتي ڪيو ويو آهي. هي عمر جو درجو مثاليزم ۽ دنيا کي تبديل ڪرڻ لاءِ يوٽوپيائي عقيدي سان ڀريل آهي. نئين ميمبرن کي ڀرتي ڪرڻ ۾ ان طاقت جو بنيادي گروپن طرفان استحصال ڪيو ويو آهي. مقامي مسجد يا اسڪولن، وڊيو يا آڊيو ٽيپ يا انٽرنيٽ ۽ ايستائين جو گهر ۾ پروپيگنڊا جي بيان بازي کان ناراض ٿي، ڪجهه نوجوان جيڪي پنهنجي والدين، استادن ۽ ڪميونٽي جي قائم ڪيل قدرن کي چيلينج ڪرڻ جا عادي آهن، ان لمحي کي شدت پسند ٿيڻ جي ڪوشش ڪن ٿا.
ڪيترائي جهادي مذهبي قومپرست آهن جن کي سخت حفاظتي نظام ذريعي پنهنجن ملڪن مان ٻاهر ڪڍيو ويو. ٻاهرين ملڪن ۾، اهي شدت پسند اسلامي نيٽ ورڪن ۽ انهن جي سرگرمين جي نشاندهي ڪن ٿا ۽ پوءِ پنهنجي ملڪ ۾ مسلمان حڪومتن کي مشغول ڪن ٿا.
آمريڪا تي 11 سيپٽمبر جي حملي جي نتيجي ۾، ڪيترن ئي شدت پسندن کي آمريڪا خلاف ناانصافي، خوف ۽ ڪاوڙ جي احساس ۽ بن لادن پاران پيدا ڪيل اسلام جي خلاف جنگ جي جذبي جي ڪري، ڊااسپورا برادرين کي ڀرتي ڪرڻ جو وڏو ذريعو بڻجي ويو. جيئن گھر ۾ پيدا ٿيندڙ ريڊيڪل. يورپ ۽ ڪئناڊا ۾ مسلمانن کي ريڊيڪل تحريڪن ۾ شامل ٿيڻ لاءِ ڀرتي ڪيو ويو آهي ته جيئن عالمي جهاد جو مقدمو هلي. ڊاسپورا مسلمان يورپ ۾ محرومي ۽ تبعيض کان ذلت جو احساس محسوس ڪري ٿو (ليوس، 2003؛ مرشد ۽ پاوان، 2009).
دوستي ۽ رشتي جا نيٽ ورڪ استعمال ڪيا ويا آهن ڀرتي جي صحيح ذريعن طور. انهن کي استعمال ڪيو ويو آهي "بنيادي خيالن کي متعارف ڪرائڻ، جهادزم ۾ ڪامريڊ شپ ذريعي عزم کي برقرار رکڻ، يا آپريشنل مقصدن لاءِ ڀروسي رابطا مهيا ڪرڻ" (Gendron، 2006، p. 12).
اسلام قبول ڪرڻ وارا به القاعده ۽ ٻين ڌار ڌار نيٽ ورڪن لاءِ پيادا سپاهي طور ڀرتي جو هڪ وڏو ذريعو آهن. يورپ سان واقفيت يقين ۽ عزم سان واعدو ڪندڙ ريڊيڪل کي بدلائي ٿو. عورتون خودڪشي حملن لاءِ ڀرتي جو به هڪ حقيقي ذريعو بڻجي چڪيون آهن. چيچنيا کان وٺي نائيجيريا ۽ فلسطين تائين، عورتن کي ڪاميابي سان ڀرتي ڪيو ويو آهي ۽ خودڪشي حملن کي انجام ڏيڻ ۾ مقرر ڪيو ويو آهي.
انهن عام عنصرن جي پسمنظر ۾ سب سهارا آفريڪا ۽ وچ اوڀر ۾ بنياد پرست ۽ مضبوط انتهاپسند گروهن جو اڀرڻ ضروري آهي ته هر گروهه جي خصوصيت ۽ نرالي پس منظر جي عڪاسي ڪندڙ مخصوص تجربن جي ويجهي جاچ پڙتال ڪئي وڃي. اهو ضروري آهي ته اهو طريقو قائم ڪيو وڃي جنهن ۾ اسلامي انتهاپسنديءَ جو ڪم انهن ماحولن ۾ ٿئي ٿو ۽ عالمي استحڪام ۽ سلامتي لاءِ امڪاني اثر آهي.
سب سهارا آفريڪا ۾ بنيادي تحريڪون
1979ع ۾ شيعه مسلمانن ايران جي سيڪيولر ۽ خودمختيار شاهه جو تختو اونڌو ڪيو. هي ايراني انقلاب معاصر اسلامي بنياد پرستيءَ جي شروعات هئي (روبن، 1998). مسلمان هڪ خالص اسلامي رياست جي بحاليءَ لاءِ هڪ موقعي جي ترقيءَ سان متحد ٿي ويا هئا، جن ۾ اردگرد جي بدعنوان عرب حڪومتون مغربي حمايت ۾ بيٺيون هيون. انقلاب مسلمانن جي شعور ۽ سڃاڻپ جي احساس تي تمام گهڻو اثر ڪيو (Gendron، 2006). شيعه انقلاب جي ويجهڙائيءَ ۾ 1979ع ۾ افغانستان تي سوويت فوج جو حملو پڻ ٿيو، جنهن ۾ هزارين مسلمان ڪميونسٽ ڪافرن کي ڀڄائڻ لاءِ افغانستان ۾ لڏي ويا. افغانستان جهادين جي تربيت جو هڪ پرجوش موقعو بڻجي ويو. خواهشمند جهادين پنهنجي مقامي جدوجهد لاءِ محفوظ ماحول ۾ تربيت ۽ مهارت حاصل ڪئي. اهو افغانستان ۾ هو ته عالمي جهاديت جو تصور ڪيو ويو ۽ اساما بن لادن جي سلفي - وهابي تحريڪ کي اڇلائي پرورش ڪئي وئي.
جيتوڻيڪ افغانستان هڪ وڏو ميدان هو، جتي بنيادي اسلامي نظريات حاصل ڪيل عملي فوجي صلاحيتن سان جڙيل هئا؛ ٻيا ميدان جهڙوڪ الجزائر، مصر، ڪشمير ۽ چيچنيا پڻ ظاهر ٿيا. صوماليا ۽ مالي پڻ ميدان ۾ شامل ٿي ويا آهن ۽ شدت پسند عناصر جي تربيت لاء محفوظ پناهه بڻجي ويا آهن. 11 سيپٽمبر 2001ع تي آمريڪا تي القاعده جي اڳواڻيءَ ۾ ٿيل حملا عالمي جهاد جو جنم هو ۽ عراق ۽ افغانستان ۾ مداخلت ذريعي آمريڪا جو ردعمل گڏيل عالمي امت لاءِ پنهنجي گڏيل دشمن کي منهن ڏيڻ لاءِ حقيقي ميدان هو. مقامي گروهه انهن ۽ وڌيڪ مقامي ڊراما ۾ جدوجهد ۾ شامل ٿي ويا ته مغرب کان دشمن ۽ انهن جي حمايت ڪندڙ عرب حڪومتن کي شڪست ڏيڻ جي ڪوشش ڪئي. اهي وچ اوڀر کان ٻاهر ٻين گروهن سان تعاون ڪن ٿا ته سب سهارا آفريڪا جي حصن ۾ خالص اسلام قائم ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي وڃي. 1990 جي شروعات ۾ صوماليا جي خاتمي سان، هڪ زرخيز زمين هارن آف آفريڪا ۾ بنيادي اسلام جي خمير لاءِ کليل هئي.
صوماليا، ڪينيا ۽ نائيجيريا ۾ ريڊيڪل اسلام
صوماليا، هورن آف آفريڪا ۾ واقع آهي (HOA) اوڀر آفريڪا ۾ ڪينيا جي سرحدن سان. HOA هڪ اسٽريٽجڪ علائقو آهي، هڪ اهم شريان ۽ عالمي سامونڊي ٽرانسپورٽ جو رستو (علي، 2008، p.1). ڪينيا، اوڀر آفريڪا ۾ سڀ کان وڏي معيشت پڻ علائقائي معيشت جي حب طور اسٽريٽجڪ آھي. هي علائقو مختلف ثقافتن، قوميتن ۽ مذهبن جو گهر آهي جيڪو آفريڪا ۾ هڪ متحرڪ برادري ٺاهي ٿو. HOA واپار ذريعي ايشيائي، عربن ۽ آفريڪا جي وچ ۾ رابطي جو هڪ پار روڊ هو. علائقي جي پيچيده ثقافتي ۽ مذهبي متحرڪ جي ڪري، اهو تڪرار، علائقائي تڪرار، ۽ گهرو ويڙهه سان ڀريل آهي. صوماليا هڪ ملڪ جي طور تي مثال طور سياد بيري جي موت کان وٺي امن نه ڄاڻيو آهي. ملڪ کي علائقائي دعوائن لاءِ اندروني هٿياربند جدوجهد سان قبيلائي خطي ۾ ورهايو ويو آهي. 1990ع واري ڏهاڪي جي شروعات کان وٺي مرڪزي اختيار جو خاتمو موثر طريقي سان ٻيهر حاصل نه ڪيو ويو آهي.
افراتفري ۽ عدم استحڪام جي پکڙجڻ اسلامي بنياد پرستيءَ لاءِ زرخيز زمين فراهم ڪئي آهي. اهو مرحلو پرتشدد نوآبادياتي تاريخ ۽ سرد جنگ جي دور ۾ جڙيل آهي، جيڪو خطي ۾ معاصر تشدد کي جنم ڏئي ٿو. علي (2008) دليل ڏنو آهي ته جيڪو خطي ۾ تشدد جي ثقافت جي طور تي ظاهر ٿيو آهي، اهو خطي جي سياست ۾ خاص طور تي سياسي اقتدار جي مقابلي ۾ هميشه تبديل ٿيندڙ متحرڪات جي پيداوار آهي. اهڙيءَ طرح اسلامي بنياد پرستيءَ کي اقتدار جي فوري جڙ طور ڏٺو وڃي ٿو ۽ ان کي بنياد پرست گروهن جي قائم ڪيل نيٽ ورڪن ذريعي جڙيو ويو آهي.
آفريقا جي سينگ ۾ ريڊيڪلائيزيشن جو عمل غريب حڪمراني جي ذريعي هلائي ٿو. نااميدي ۾ ڦاٿل فرد ۽ گروهه رياست جي خلاف بغاوت ڪندي اسلام جي هڪ خالص نسخي کي قبول ڪن ٿا، جيڪا شهرين کي هر قسم جي ناانصافي، ڪرپشن ۽ انساني حقن جي ڀڃڪڙين سان گهيرو ڪري ٿي (علي، 2008). فرد ٻن وڏن طريقن سان ريڊيڪلائز ٿيل آهن. پهرين، نوجوانن کي قرآن جو بنيادي تفسير سيکاريو ويندو آهي سخت وهابي استادن طرفان جيڪي وچ اوڀر ۾ تربيت حاصل ڪندا آهن. اهڙيءَ طرح اهي نوجوان هن پرتشدد نظريي ۾ جڙيل آهن. ٻيو، هڪ اهڙي ماحول جو فائدو وٺندي جنهن ۾ ماڻهو ظلم، زخمي ۽ جنگي سردارن جي بربادي کي منهن ڏئي رهيا آهن، معاصر القائده کان متاثر جهادي تربيت يافته وچ اوڀر ۾ صوماليا ڏانهن موٽي آيا. درحقيقت، ايٿوپيا، ڪينيا جبوتي ۽ سوڊان کان وٺي، بدانتظامي جمهوريتن جي خراب حڪمراني شهرين کي انهن انتهاپسند ماڻهن ڏانهن ڌڪايو آهي جيڪي خالص اسلام جي تبليغ ڪن ٿا، بنيادي تبديلين ۽ حقن کي متعارف ڪرائڻ ۽ انصاف قائم ڪرڻ لاء.
الشباب، جنهن جي معنيٰ آهي ’نوجوان‘ انهن ٻن رخن واري عمل ذريعي پيدا ٿيو. پاپولسٽ قدمن کي متعارف ڪرائڻ جهڙوڪ روڊ بلاڪ کي هٽائڻ، سيڪيورٽي فراهم ڪرڻ ۽ انهن کي سزا ڏيڻ جيڪي مقامي برادرين جو استحصال ڪري رهيا هئا، گروپ کي عام صومالين جي ضرورتن کي پورو ڪرڻ جي طور تي ڏٺو ويو، انهن جي حمايت حاصل ڪرڻ لاء ڪافي ڪارڪردگي. گروپ جو اندازو لڳايو ويو آهي 1,000 هٿياربند ميمبرن سان گڏ 3000 کان وڌيڪ نوجوانن ۽ همدردن جي رزرو پول سان (علي، 2008). صوماليا جي غريب سماج ۾ مسلمانن جي تيزيءَ سان وڌڻ سان، خراب سماجي ۽ معاشي حالتون صومالي سماج جي شدت پسنديءَ کي تيز ڪرڻ جي ڪوشش ڪري رهيون آهن. جڏهن گڊ گورننس HoA تي اثرانداز ٿيڻ جو ڪو امڪان نظر نٿو اچي، تڏهن اسلامي بنياد پرستيءَ کي مضبوطيءَ سان جڙيل ۽ عروج تي آهي ۽ مستقبل ۾ ڪجهه وقت تائين ائين ئي رهي سگهي ٿو. ريڊيڪلائيزيشن جي عمل کي عالمي جهاد پاران واڌارو ڏنو ويو آهي. سيٽلائيٽ ٽيليويزن عراق ۽ شام ۾ جنگ جي تصويرن ذريعي علائقائي انتها پسندن لاءِ اثر رسوخ جو هڪ موقعو آهي. انٽرنيٽ هاڻي انتهاپسند گروهن جي سائيٽن جي تخليق ۽ سار سنڀال ذريعي بنيادي بنيادن جو هڪ وڏو ذريعو آهي. اليڪٽرانڪ مالياتي ترسيل ريڊيڪلائيزيشن جي واڌ کي تيز ڪيو آهي، جڏهن ته HoA ۾ غير ملڪي طاقتن جي دلچسپي عيسائيت جي نمائندگي ڪندڙ انحصار ۽ ظلم جي تصوير کي برقرار رکيو آهي. اهي تصويرون آفريڪا جي هارن ۾ خاص طور تي اوگادن، اوروميا ۽ زئنزيبار ۾ نمايان آهن.
ڪينيا ۾ ريڊيڪلائيزيشن جي قوتن جو هڪ پيچيده ميلاپ آهي ساختي ۽ ادارتي عنصر، شڪايتون، پرڏيهي ۽ فوجي پاليسي، ۽ عالمي جهاد (پيٽرسن، 2015). اهي قوتون ڪينيا جي سماجي ۽ ثقافتي ورهاڱي ۽ صوماليا سان ان جي جاگرافيائي قربت جي مناسب تاريخي نقطه نظر جي حوالي کان سواءِ ريڊيڪلائيزيشن جي داستان کي مشڪل سان سمجهي سگهن ٿيون.
ڪينيا جي مسلمان آبادي لڳ ڀڳ 4.3 ملين آهي. هي 10 جي مردم شماري (ICG، 38.6) جي مطابق 2009 ملين ڪينيا جي آبادي جو 2012 سيڪڙو آهي. ڪينيا جي مسلمانن جي اڪثريت ساحل ۽ اوڀر صوبن جي ساحلي علائقن ۽ نيروبي خاص ڪري ايسٽلي پاڙي ۾ رهن ٿا. ڪينيا جا مسلمان وڏي تعداد ۾ سواحلي يا صومالي، عربن ۽ ايشيائي باشندن جو هڪ وڏو ميلاپ آهي. ڪينيا ۾ هاڻوڪي اسلامي شدت پسندي 2009 ۾ ڏکڻ صوماليا ۾ الشباب جي ڊرامائي اڀار کان مضبوط حوصلا افزائي ڪري ٿي. ان کان پوءِ ڪينيا ۾ شدت پسندي جي رجحان ۽ رفتار جي باري ۾ خدشات پيدا ڪيا ويا آهن ۽ وڌيڪ اهم طور تي، ملڪ جي سلامتي ۽ استحڪام لاءِ خطرو آهي. ايڇ اي. ڪينيا ۾، هڪ انتهائي بنيادي ۽ سرگرم سلفي جهادي گروپ ظاهر ٿيو آهي جيڪو الشباب سان ويجهي ڪم ڪري رهيو آهي. ڪينيا ۾ قائم مسلم يوٿ سينٽر (MYC) هن نيٽ ورڪ جو هڪ مضبوط حصو آهي. هي گهر پيدا ٿيل ويڙهاڪ گروپ ڪينيا جي اندروني سيڪيورٽي تي حملو ڪري ٿو الشباب جي فعال مدد سان.
الشباب اسلامي عدالتن جي يونين ۾ مليشيا گروپ طور شروع ڪيو ۽ 2006 کان 2009 (ICG، 2012) تائين ڏکڻ صوماليا جي ايٿوپيائي قبضي کي پرتشدد طور تي چيلينج ڪيو. 2009 ۾ ايٿوپيائي فوجن جي پٺڀرائي کان پوء، گروپ جلدي خال ڀريو ۽ ڏکڻ ۽ مرڪزي صوماليا جي اڪثر حصي تي قبضو ڪيو. صوماليا ۾ پاڻ کي قائم ڪرڻ کان پوءِ، گروپ علائقائي سياست جي حرڪيات جو جواب ڏنو ۽ ڪينيا ڏانهن پنهنجي ريڊيڪلزم کي برآمد ڪيو جيڪو 2011 ۾ صوماليا ۾ ڪينيا جي دفاعي قوتن جي مداخلت کان پوءِ کليل رهيو.
ڪينيا ۾ همعصر بنياد پرستيءَ جو جڙيل تاريخي گمانن ۾ آهي، جيڪو 1990ع جي شروعات کان وٺي 2000ع جي ڏهاڪي تائين پنهنجي موجوده خطرناڪ شڪل ۾ رجحان کي اُڇلايو. ڪينيا جا مسلمان گڏ ٿيل شڪايتن سان ڀريل آهن جن مان اڪثر تاريخي آهن. مثال طور، برطانوي نوآبادياتي راڄ مسلمانن کي پسمانده ڪري ڇڏيو ۽ انهن سان نه ته سواهلي ۽ نه ئي غير ملڪي سلوڪ ڪيو. اها پاليسي کين ڪينيا جي معيشت، سياست ۽ سماج جي ڪنارن تي ڇڏي ٿي. ڊينيل عرب موئي جي آزاديءَ کان پوءِ حڪومت ڪينيا آفريڪن نيشنل يونين (KANU) جي ذريعي حڪومت ڪئي، جيئن هڪ پارٽيءَ واري رياست نوآبادياتي حڪمراني دوران مسلمانن جي سياسي پسماندگيءَ کي برقرار رکيو. اهڙيءَ طرح سياست ۾ نمائندگيءَ جي فقدان، معاشي، تعليمي ۽ ٻين موقعن جي اڻهوند سبب، نظاماڻي تبعيض، رياستي جبر سان گڏ انساني حقن جي ڀڃڪڙين ۽ دهشتگرديءَ خلاف قانون سازي ۽ حڪمت عملين جي ڪري، ڪجهه مسلمانن ڪينيا جي خلاف پرتشدد ردعمل کي جنم ڏنو. رياست ۽ سماج. ساحل ۽ اتر اوڀر صوبا ۽ نيروبي جي پاڙيسري ۾ ايسٽليگ ايريا بيروزگارن جو سڀ کان وڏو تعداد بند ڪري ٿو، جن مان اڪثريت مسلمان آهن. لامو ڪائونٽي ۽ ساحلي علائقن جا مسلمان اُن نظام کان بيزار ۽ مايوس محسوس ڪن ٿا، جيڪو سندن دم ڌڻيءَ جو شڪار آهي ۽ انتهاپسند نظرين کي قبول ڪرڻ لاءِ تيار آهن.
ڪينيا، HoA جي ٻين ملڪن وانگر، هڪ ڪمزور گورننس سسٽم جي خاصيت آهي. نازڪ رياستي ادارا ڪمزور آهن جيئن فوجداري انصاف جو نظام. معافي عام جڳهه آهي. بارڊر سيڪيورٽي ڪمزور آهي ۽ عوامي خدمت جي ترسيل پڻ عام طور تي تمام خراب آهي. وڏي پئماني تي ڪرپشن رياستي ادارن کي منظم طريقي سان تباهه ڪري ڇڏيو آهي، جيڪي سرحدن تي سيڪيورٽي ۽ شهرين کي ٻيون سهولتون سميت عوامي خدمتون فراهم ڪرڻ کان قاصر آهن. سڀ کان وڌيڪ متاثر ڪينيا سماج جو مسلم آبادي وارو حصو آهي (پيٽرسن، 2015). ان ڪمزور سماجي سرشتي جو فائدو وٺي، مدرسن جو مسلم نظام تعليم نوجوانن کي انتها پسنديءَ ۾ مبتلا ڪري ٿو، جيڪي انتهائي شدت پسند بڻجي وڃن ٿا. ان ڪري بنيادي طور تي نوجوان ڪينيا جي فعال معيشت ۽ انفراسٽرڪچر کي سفر ڪرڻ، رابطي ۽ رسائي جي وسيلن ۽ ريڊيڪل سرگرمين لاءِ بنيادي نيٽ ورڪن کي استعمال ڪن ٿا. ڪينيا جي معيشت HoA ۾ بهترين انفراسٽرڪچر آهي جيڪا بنيادي نيٽ ورڪن کي اجازت ڏئي ٿي ته انٽرنيٽ جي رسائي کي متحرڪ ۽ منظم ڪرڻ لاءِ استعمال ڪري.
ڪينيا جي فوجي ۽ پرڏيهي پاليسين ان جي مسلمان آبادي کي ناراض ڪيو. مثال طور آمريڪا ۽ اسرائيل سان ملڪ جا ويجها لاڳاپا هن جي مسلمان آبادي لاءِ ناقابل قبول آهن. صوماليا ۾ آمريڪا جي شموليت مثال طور ڏٺو وڃي ٿو مسلمان آبادي کي نشانو بڻائڻ (Badurdeen, 2012). جڏهن ڪينيا جي فوجي قوتن فرانس، صوماليا ۽ ايٿوپيا سان اتحاد ڪيو ته القاعده سان لاڳاپيل الشباب تي حملو ڪرڻ لاءِ 2011 ۾ ڏکڻ ۽ مرڪزي صوماليا ۾، ويڙهاڪ گروپ ڪينيا ۾ حملن جي سيريز سان جواب ڏنو (ICG، 2014). سيپٽمبر 2013 ۾ نيروبي ۾ ويسٽ گيٽ شاپنگ مال تي ٿيل دهشتگرد حملي کان وٺي گريسا يونيورسٽي ۽ لامو ڪائونٽي تائين، الشباب کي ڪينيا جي سماج تي آزاد ڪيو ويو آهي. ڪينيا ۽ صوماليا جي جاگرافيائي قربت بنيادي طور تي دلچسپي جي خدمت ڪري ٿي. واضح رهي ته ڪينيا ۾ اسلامي شدت پسندي عروج تي آهي ۽ شايد جلد ختم نه ٿي سگهي. دهشتگردي خلاف حڪمت عملي انساني حقن جي ڀڃڪڙي آهي ۽ اهو تاثر پيدا ڪري ٿو ته ڪينيا جا مسلمان نشانو آهن. تاريخي شڪايتن سان گڏ ادارتي ۽ ڍانچي جي ڪمزورين کي مسلمانن جي بنياد پرستيءَ لاءِ سازگار حالتن کي تبديل ڪرڻ لاءِ ريورس گيئر ۾ فوري ڌيان ڏيڻ جي ضرورت آهي. سياسي نمائندگي کي وڌائڻ ۽ موقعا پيدا ڪندي اقتصادي خلا کي وڌائڻ رجحان کي رد ڪرڻ جو واعدو رکي ٿو.
عراق ۽ شام ۾ القاعده ۽ داعش
نوري المالڪي جي اڳواڻي ۾ عراقي حڪومت جي غير فعال نوعيت ۽ سني آبادي جي ادارتي پسماندگي ۽ شام ۾ جنگ جو خاتمو ٻه بنيادي عنصر آهن جيڪي لڳي ٿو ته هڪ وحشي شدت پسند اسلامڪ اسٽيٽ آف عراق (ISI) جي ٻيهر اڀرڻ جو سبب بڻيا آهن. ۽ شام (ISIS) (هاشم، 2014). اهو اصل ۾ القاعده سان لاڳاپيل هو. ISIS هڪ سلفي-جهادي قوت آهي ۽ هڪ گروپ مان ترقي ڪئي وئي آهي جيڪو اردن ۾ ابو مصعب الزرقاوي طرفان قائم ڪيو ويو آهي (AMZ). AMZ جو اصل ارادو اردن جي حڪومت سان وڙهڻ هو، پر ناڪام ٿيو ۽ پوءِ سوويت يونين جي خلاف مجاهدن سان وڙهڻ لاءِ افغانستان هليو ويو. سوويت يونين جي واپسي تي، سندس اردن واپسي اردن جي بادشاهت جي خلاف جنگ کي بحال ڪرڻ ۾ ناڪام ٿي. وري افغانستان موٽي آيو ته اسلامي ويڙهاڪن جي تربيتي ڪيمپ قائم ڪري. 2003 ۾ عراق تي آمريڪي حملي AMZ کي ملڪ ڏانهن منتقل ڪرڻ لاءِ راغب ڪيو. صدام حسين جي آخر ۾ زوال هڪ بغاوت ڪئي جنهن ۾ AMZ جي جماعت التوحيد والجهاد (JTJ) سميت پنج مختلف گروپ شامل هئا. ان جو مقصد اتحادي فوجن ۽ عراقي فوج ۽ شيعه مليشيا جي مزاحمت ڪرڻ ۽ پوءِ اسلامي رياست قائم ڪرڻ هو. AMZ جي خوفناڪ حڪمت عملي خودڪش بمبار استعمال ڪندي مختلف گروپن کي نشانو بڻايو. ان جي وحشي حڪمت عملين شيعه مليشيا، سرڪاري سهولتن کي نشانو بڻايو ۽ هڪ انساني تباهي پيدا ڪئي.
2005 ۾، AMZ جي تنظيم القائده عراق (AQI) ۾ شامل ٿي ۽ شرڪ جي خاتمي لاءِ پوئين نظريي کي شيئر ڪيو. تنهن هوندي به ان جي وحشي حڪمت عملي سني آبادي کي مايوس ۽ اجنبي ڪري ڇڏيو جيڪي انهن جي قتل ۽ تباهي جي نفرت واري سطح کان نفرت ڪن ٿا. AMZ آخرڪار آمريڪي فوج طرفان 2006 ۾ مارجي ويو ۽ ابو حمزه المهاجر (عرف ابو ايوب المصري) کي سندس جاءِ تي ترقي ڏني وئي. اهو ان واقعي کان ٿورو پوءِ هو ته AQI ابو عمر البغدادي (حسن، 2014) جي اڳواڻي ۾ اسلامي رياست عراق جي قيام جو اعلان ڪيو. اها ترقي تحريڪ جي اصل مقصد جو حصو نه هئي. مقصد جي حاصلات ۾ ڪوششن جي رزق ۾ وڏي شموليت جي ڪري ان وٽ ڪافي وسيلا نه هئا؛ ۽ ناقص تنظيمي ڍانچو 2008ع ۾ ان جي شڪست جو سبب بڻيو. بدقسمتيءَ سان آءِ ايس آءِ جي شڪست جي جشن جو جذبو هڪ لمحي لاءِ هو. عراق مان آمريڪي فوجن جي واپسي، قومي سلامتي جي وڏي ذميداري عراقي سڌريل فوج جي حوالي ڪرڻ تمام گهڻو ڪم ڪندڙ ثابت ٿيو ۽ آئي ايس آءِ ٻيهر بحال ٿي، آمريڪا جي واپسيءَ سان پيدا ٿيل ڪمزورين جو استحصال ڪندي. آڪٽوبر 2009 تائين، آءِ ايس آءِ دهشتگرد حملن جي راڄ ذريعي عوامي بنيادي ڍانچي کي مؤثر طريقي سان تباهه ڪري ڇڏيو هو.
آءِ ايس آءِ جي ٻيهر ظهور کي آمريڪا پاران ڪاميابيءَ سان چئلينج ڪيو ويو جڏهن ان جي اڳواڻن جو تعاقب ڪيو ويو ۽ قتل ڪيو ويو. 28 اپريل تي، ابو ايوب المصري ۽ ابو عمر عبداللال الرشيد البغدادي ترڪيت (هاشم، 2014) ۾ آمريڪا-عراق جي گڏيل حملي ۾ مارجي ويا. آءِ ايس آءِ جي قيادت جا ٻيا ميمبر پڻ لڳاتار ڇاپن ذريعي تعاقب ۽ ختم ڪيا ويا. ابراهيم عوض ابراهيم علي البدري ال سامراءِ (عرف ڊاڪٽر ابراهيم ابو دعا) جي سربراهيءَ ۾ هڪ نئين قيادت سامهون آئي. ابو دعا ابوبڪر البغدادي سان تعاون ڪيو ته جيئن ISI جي ٻيهر اڀرڻ ۾ مدد ڪئي وڃي.
عرصو 2010-2013 عنصرن جو هڪ مجموعو مهيا ڪيو جنهن ISI جي بحاليءَ کي ڏٺو. تنظيم کي بحال ڪيو ويو ۽ ان جي فوجي ۽ انتظامي صلاحيتن کي ٻيهر تعمير ڪيو ويو؛ عراقي قيادت ۽ سني آبادي جي وچ ۾ وڌندڙ تڪرار، القائده جي زوال واري اثر ۽ شام ۾ جنگ جي شروعات ISI جي ٻيهر اڀرڻ لاء سازگار حالتون پيدا ڪيون. بغدادي جي تحت، آئي ايس آئي لاء هڪ نئون مقصد غير قانوني حڪومتن جو خاتمو خاص طور تي عراقي حڪومت ۽ وچ اوڀر ۾ اسلامي خلافت جي قيام جو بيان هو. تنظيم منظم طور تي عراق ۾ اسلامي خلافت ۽ بعد ۾ اسلامي رياست ۾ تبديل ٿي وئي جنهن ۾ شام شامل آهي. ان کان پوءِ تنظيم هڪ سٺي نظم و ضبط، لچڪدار ۽ مربوط قوت ۾ بحال ٿي وئي.
عراق مان آمريڪي فوجن جي روانگي هڪ وڏو سيڪيورٽي خال ڇڏيو. ڪرپشن، ناقص تنظيم، ۽ آپريشنل خاميون تمام گهڻيون نظر اچن ٿيون. ان کان پوء شيعه ۽ سني آبادي جي وچ ۾ سخت تقسيم داخل ٿيو. اهو عراقي قيادت جي سياسي نمائندگي ۽ فوجي ۽ ٻين سيڪيورٽي خدمتن ۾ سنين جي پسماندگي مان پيدا ٿيو. پسماندگيءَ جو احساس سنين کي ISIS ڏانهن وٺي ويو، هڪ تنظيم جيڪا انهن اڳ ۾ ئي عراقي حڪومت سان وڙهڻ لاءِ شهري هدفن تي وحشي طاقت جي سخت استعمال لاءِ نفرت ڪئي هئي. القائده جي اثر جي خاتمي ۽ شام ۾ جنگ اسلامي رياست جي مضبوطيءَ لاءِ بنياد پرست سرگرمين جو هڪ نئون محاذ کوليو. جڏهن شام ۾ جنگ مارچ 2011 ۾ شروع ٿي، نوڪرين ۽ بنيادي نيٽ ورڪ جي ترقي لاء هڪ موقعو کوليو ويو. داعش بشارالاسد جي حڪومت خلاف جنگ ۾ شامل ٿي وئي. بغدادي، ISIS جو اڳواڻ، اڪثر ڪري شامي ويڙهاڪن کي جبهة النصره جي ميمبرن جي طور تي شام ڏانهن موڪليو، جن بشارالاسد جي فوج کي مؤثر انداز ۾ ورتو ۽ "کاڌي ۽ دوائن جي ورڇ لاءِ موثر ۽ نظم و ضبط وارو ڍانچو" قائم ڪيو (هاشم، 2014 , p.7). هي اپيل شامين کي فري سيرين آرمي (FSA) جي ظلمن کان نفرت ڪئي. البغدادي پاران النصره سان هڪ طرفي طور تي ضم ٿيڻ جي ڪوشش کي رد ڪيو ويو ۽ تڪراري تعلق برقرار رهيو. جون 2014 ۾، ISIS عراق واپس آيو ۽ عراقي فورسز تي زبردست حملا ڪري ۽ علائقا بند ڪري ڇڏيا. عراق ۽ شام ۾ ان جي مجموعي ڪاميابي داعش جي قيادت کي وڌايو جنهن 29 جون 2014 کان پاڻ کي اسلامي رياست طور حوالو ڏيڻ شروع ڪيو.
نائيجيريا ۾ بوڪو حرام ۽ ريڊيڪلائيزيشن
اتر نائيجيريا مذهب ۽ ثقافت جو هڪ پيچيده ميلاپ آهي. اهي علائقا جيڪي انتهائي اتر ۾ ٺاهيندا آهن شامل آهن سوڪوٽو، ڪنو، بورنو، يوبي ۽ ڪدونا رياستون جيڪي سڀ ثقافتي پيچيدگيون آهن ۽ هڪ تيز عيسائي-مسلم ورهائي شامل آهن. آبادي اڪثريتي طور تي سوڪوٽو، ڪنو ۽ ميدوگوري ۾ مسلمان آهي پر ڪدونا (ICG، 2010) ۾ ورهايل آهي. انهن علائقن ۾ 1980 جي ڏهاڪي کان وٺي باقاعده طور تي مذهبي تڪرار جي صورت ۾ تشدد جو تجربو ڪيو ويو آهي. 2009 کان وٺي، Bauchi، Borno، Kano، Yobe، Adamawa، Niger ۽ Plateau رياستن ۽ وفاقي گادي واري علائقي، ابوجا ۾ تشدد جو تجربو ڪيو ويو آهي، بنيادي طور تي بوڪو حرام فرقي پاران منظم ڪيل تشدد.
بوڪو حرام، هڪ بنيادي اسلامي فرقو ان جي عربي نالي سان مشهور آهي - جماعة اهل السنة لدعوة والجهاد مطلب - ماڻهو جيڪي پيغمبر جي تعليم ۽ جهاد جي تبليغ لاءِ پرعزم آهن (ICG، 2014). لفظي ترجمو، بوڪو حرام جو مطلب آهي "مغربي تعليم حرام آهي" (ڪيمپبل، 2014). هي اسلامي بنيادي تحريڪ نائيجيريا جي خراب حڪمراني ۽ نائيجيريا جي اتر ۾ انتهائي غربت جي تاريخ سان ٺهيل آهي.
نموني ۽ رجحان جي لحاظ کان، همعصر بوڪو حرام جو تعلق ميٽاٽسائن (جيڪو لعنت ڪري ٿو) انتها پسند گروهه سان آهي جيڪو 1970 جي ڏهاڪي جي آخر ۾ ڪنو ۾ اڀريو. محمد مروا، هڪ نوجوان بنيادي ڪيمرون کانو ۾ اڀري آيو ۽ هڪ بنيادي اسلامي نظريي جي ذريعي هڪ پيروڪار پيدا ڪيو جيڪو پاڻ کي آزاد ڪندڙ جي حيثيت سان بلند ڪري ٿو مغربي قدرن ۽ اثر جي خلاف هڪ جارحانه موقف سان. مروه جي پوئلڳن ۾ بيروزگار نوجوانن جو هڪ وڏو گروهه هو. پوليس سان ٽڪراءُ پوليس سان گروهه جي لاڳاپن جي هڪ باقاعدي خصوصيت هئي. 1980 ۾ گروپ پاران منظم ڪيل هڪ کليل ريلي ۾ پوليس سان زبردستي جھيڙو ٿيو، وڏي فسادن کي جنم ڏنو. ان فسادن ۾ مروه مري وئي. اهي فساد ڪيترن ئي ڏينهن تائين هلندا رهيا جن ۾ وڏي تعداد ۾ موت ۽ ملڪيتن جي تباهي (ICG، 2010). ميٽاٽسائن گروپ فسادن کان پوءِ ختم ٿي ويو ۽ شايد نائجيريا جي اختيارين طرفان ڏٺو ويو آهي هڪ هڪ واقعو. 2002 ۾ مائيگوري ۾ ’نائيجيرين طالبان‘ جي نالي سان هڪ اهڙي ئي بنيادي تحريڪ کي اڀرڻ ۾ ڏهاڪا لڳي ويا.
بوڪو حرام جي همعصر شروعاتن جو پتو پئجي سگهي ٿو هڪ بنيادي نوجوانن جي گروهه سان جيڪو ان جي اڳواڻ محمد يوسف جي ماتحت ميدوگوري ۾ الهاجي محمدو نديمي مسجد ۾ عبادت ڪندو هو. شيخ جعفر محمود آدم، هڪ نامور مذهبي عالم ۽ مبلغ يوسف کي بنياد پرست بڻايو. يوسف پاڻ، هڪ ڪرشماتي مبلغ هجڻ جي ڪري، قرآن جي پنهنجي بنيادي تفسير کي مشهور ڪيو جنهن ۾ سيڪيولر اختيارين سميت مغربي قدرن کي ناپسند ڪيو ويو (ICG، 2014).
بوڪو حرام جو وڏو مقصد هڪ اسلامي رياست قائم ڪرڻ آهي جنهن جي بنياد تي اسلامي اصولن ۽ قدرن تي سختي سان عمل ڪيو وڃي جيڪا بدعنواني ۽ خراب حڪمراني جي خرابين کي منهن ڏئي. محمد يوسف ميدوگوري ۾ اسلامي اسٽيبلشمينٽ تي حملو ڪرڻ شروع ڪيو "بدعنواني ۽ ناقابل قبول" (واڪر، 2012). نائجريائي طالبان کي ان جي گروپ جي طور تي پوءِ حڪمت عملي طور ميدوگوري کان واپس وٺي ويو جڏهن هن پنهنجي بنيادي خيالات بابت اختيارين کي ڌيان ڏيڻ شروع ڪيو، نائيجيريا سان نائيجيريا جي سرحد جي ويجهو يوبي رياست جي هڪ ڪناما ڳوٺ ڏانهن ۽ هڪ ڪميونٽي قائم ڪئي جنهن جو انتظام سختي سان اسلامي مذهب تي عمل ڪيو ويو. اصول. هي گروپ مقامي برادري سان مڇي مارڻ جي حقن تي تڪرار ۾ ملوث هو، جنهن پوليس جو ڌيان ڇڪايو. تصادم کي يقيني بڻائڻ ۾، گروپ کي فوجي اختيارين طرفان وحشي طور تي ڌڪايو ويو، ان جي اڳواڻ محمد علي کي قتل ڪيو ويو.
گروپ جا باقي بچيل ميدوگوري ڏانهن واپس آيا ۽ محمد يوسف جي ماتحت ٻيهر منظم ٿيا جن وٽ بنيادي نيٽ ورڪ هئا جيڪي ٻين رياستن جهڙوڪ بوچي، يوبي ۽ نائجر رياستن تائين وڌايو. انهن جي سرگرمين کي يا ته نظر انداز ڪيو ويو يا نظرانداز ڪيو ويو. خوراڪ جي ورڇ، پناهه گاهه ۽ ٻين هٿرادو فلاحي نظام وڌيڪ ماڻهن کي راغب ڪيو، جن ۾ بيروزگارن جو وڏو تعداد شامل هو. 1980 جي ڏهاڪي ۾ ڪنو ۾ ميٽاٽسائن جي واقعن وانگر، بوڪو حرام ۽ پوليس جي وچ ۾ لاڳاپا 2003 ۽ 2008 جي وچ ۾ باقاعده بنيادن تي وڌيڪ تشدد ۾ خراب ٿي ويا. اهي پرتشدد مقابلو جولاء 2009 ۾ ان وقت ٿي ويا جڏهن گروپ جي ميمبرن موٽر سائيڪل هيلمٽ پائڻ جي قاعدي کي رد ڪري ڇڏيو. چيڪ پوسٽ تي چيلنج ٿيڻ تي پوليس ۽ گروپ وچ ۾ هٿياربند جھيڙو ٿيو، جنهن بعد چيڪ پوسٽ تي پوليس اهلڪارن جي فائرنگ ڪئي. اهي فساد ڏينهون ڏينهن جاري رهيا ۽ بوچي ۽ يوبي تائين پکڙجي ويا. رياستي ادارن خاص ڪري پوليس جي سهولتن تي بي ترتيب حملا ڪيا ويا. محمد يوسف ۽ سندس سسر کي فوج گرفتار ڪري پوليس حوالي ڪيو. ٻنهي کي ماورائي عدالت قتل ڪيو ويو. Buji Foi، اڳوڻو مذهبي معاملن جو ڪمشنر جيڪو پاڻ طرفان پوليس کي ٻڌايو ويو آهي ساڳئي طرح قتل ڪيو ويو (واڪر، 2013).
اهي عنصر جيڪي نائيجيريا ۾ اسلامي بنياد پرستيءَ جو سبب بڻيا آهن، اهي خراب سماجي ۽ معاشي حالتن، ڪمزور رياستي ادارن، خراب حڪمراني، انساني حقن جي ڀڃڪڙين، ۽ خارجي اثر ۽ بهتر ٽيڪنيڪي بنيادي ڍانچي جو هڪ پيچيده تضاد آهن. 1999 کان وٺي، نائيجيريا ۾ رياستن وفاقي حڪومت کان زبردست مالي وسيلا حاصل ڪيا آهن. انهن وسيلن سان سرڪاري آفيسرن جي مالي لاپرواهي ۽ اسراف تيز ٿي ويو. سيڪيورٽي ووٽن کي استعمال ڪندي، گڏيل رياستي ۽ مقامي حڪومتن جي پئسي ۽ سرپرستي جو غلط استعمال ڪيو ويو آهي، عوامي وسيلن جي بربادي کي وڌايو ويو آهي. نتيجو غربت ۾ اضافو آهي 70 سيڪڙو نائجيرين انتهائي غربت ۾ گرڻ سان. اتر اوڀر، بوڪو حرام جي سرگرمين جو مرڪز، تقريبن 90 سيڪڙو جي غربت جي سطح کان بدترين متاثر ٿيو آهي (NBS، 2012).
جڏهن ته سرڪاري تنخواه ۽ الائونس وڌي ويا آهن، بيروزگاري پڻ وڌي وئي آهي. اهو گهڻو ڪري زوال پذير انفراسٽرڪچر، بجليءَ جي دائمي قلت ۽ سستي وارداتن جي ڪري آهي، جنهن صنعتڪاريءَ کي مايوس ڪيو آهي. گريجوئيٽس سميت هزارين نوجوان بيروزگار ۽ بيڪار، مايوس، مايوسي ۽ نتيجي ۾ ريڊيڪلائيزيشن لاءِ آسان نوڪريون آهن.
نائيجيريا ۾ رياستي ادارن کي منظم طور تي ڪمزور ڪيو ويو آهي ڪرپشن ۽ معافي کان. فوجداري انصاف جو نظام دائمي طور تي سمجھوتو ڪيو ويو آهي. ناقص فنڊنگ ۽ رشوت جي نظام پوليس ۽ عدليه کي تباهه ڪري ڇڏيو آهي. مثال طور، محمد يوسف کي ڪيترائي ڀيرا گرفتار ڪيو ويو پر الزام نه لڳايو ويو. 2003 ۽ 2009 جي وچ ۾، بوڪو حرام يوسف جي اڳواڻي ۾ ٻيهر منظم، نيٽ ورڪ، ۽ ٻين رياستن ۾ وڪرو پيدا ڪيو، انهي سان گڏ سعودي عرب، ماريطانيا، مالي ۽ الجيريا کان فنڊنگ ۽ تربيت حاصل ڪئي، يا صرف، نائيجيريا سيڪيورٽي ۽ انٽيليجنس ايجنسين کي نظر انداز ڪيو. انهن کي. (واڪر، 2013؛ ICG، 2014). 2003 ۾، يوسف مطالعي جي احاطي ۾ سعودي عرب جو سفر ڪيو ۽ هڪ ڪريڊٽ اسڪيم سميت فلاحي اسڪيم جي فنانسنگ لاءِ سلفي گروپن جي فنڊنگ سان واپس آيو. مقامي واپارين کان عطيو پڻ گروپ کي برقرار رکيو ۽ نائيجيريا رياست ٻئي طرف ڏٺو. هن جا بنيادي واعظ عوامي طور تي ۽ آزاد طور تي سڄي اتر اوڀر ۾ وڪرو ڪيا ويا ۽ انٽيليجنس ڪميونٽي يا نائجيريا رياست عمل نه ڪري سگهيا.
گروپ جو انڪوبيشن دور سياسي تعلق کي واضح ڪري ٿو ريڊيڪل گروپ جي اڀرڻ لاءِ ڪافي مضبوط قومي سيڪيورٽي فورسز کي وڌائڻ لاءِ. سياسي اسٽيبلشمينٽ چونڊ فائدي لاءِ گروهه کي هٿي ڏني. يوسف جي پويان وسيع نوجوانن کي ڏسي، مودو شيرف، هڪ اڳوڻو سينيٽر، يوسف سان هڪ معاهدو داخل ڪيو ته جيئن گروپ جي چونڊ قدر جو فائدو وٺي. بدلي ۾ شيرف کي شريعت لاڳو ڪرڻي هئي ۽ گروپ جي ميمبرن کي سياسي مقرريون پيش ڪرڻيون هيون. چونڊ فتح حاصل ڪرڻ تي، شيرف معاهدي تي رد ڪري ڇڏيو، يوسف کي مجبور ڪيو ته هو شيرف ۽ سندس حڪومت تي حملو شروع ڪري پنهنجي بنيادي واعظ ۾ (مونٽيلوس، 2014). وڌيڪ ريڊيڪلائيزيشن جو ماحول چارج ڪيو ويو ۽ گروپ رياستي حڪومت جي ڪنٽرول کان ٻاهر نڪري ويو. بوجي فوئي، هڪ يوسف شاگرد کي مذهبي معاملن جي ڪمشنر طور مقرري جي آڇ ڪئي وئي ۽ گروپ کي فنڊ فراهم ڪرڻ لاء استعمال ڪيو ويو، پر اهو مختصر وقت هو. هي فنڊ استعمال ڪيو ويو يوسف جي سسر، بابا فوگو، خاص طور تي چاڊ کان هٿيار حاصل ڪرڻ لاء، صرف نائجيريا جي سرحد پار (ICG، 2014).
نائيجيريا جي اتر اوڀر ۾ بوڪو حرام پاران اسلامي بنياد پرستيءَ کي ٻاهرين رابطن ذريعي زبردست فروغ مليو. تنظيم جو تعلق القاعده ۽ افغان طالبان سان آهي. جولاءِ 2009 جي بغاوت کان پوءِ، سندن ڪيترائي ميمبر تربيت لاءِ افغانستان ڀڄي ويا (ICG، 2014). اساما بن لادن بوڪو حرام جي ظهور لاءِ اسپيڊ ڪم جي فنڊ محمد علي جي ذريعي ڏني هئي جنهن سان هن سوڊان ۾ ملاقات ڪئي هئي. علي 2002 ۾ پڙهائيءَ کان وطن واپس آيو ۽ بن لادن (ICG، 3) جي مالي مدد سان US $2014 ملين جي بجيٽ سان سيل ٺهڻ واري منصوبي تي عمل ڪيو. صوماليا، افغانستان ۽ الجزائر ۾ پڻ انتهاپسند فرقي جي ميمبرن کي تربيت ڏني وئي. چاڊ ۽ نائيجيريا سان ڀريل سرحدون هن تحريڪ کي آسان بڻائي ڇڏيو. انصار دين (ايمان جا حامي)، القائده ان دي مغرب (AQIM)، ۽ موومينٽ فار وحدت اينڊ جهاد (مجاد) سان رابطا قائم ڪيا ويا آهن. انهن گروپن جي اڳواڻن موريتانيا، مالي ۽ الجيريا ۾ انهن جي اڏن مان بوڪو حرام فرقي جي ميمبرن کي تربيت ۽ فنڊ فراهم ڪيو. انهن گروپن کي مالي وسيلن، فوجي صلاحيتن، ۽ نائيجيريا ۾ بنيادي فرقن لاء موجود تربيتي سهولتن کي وڌايو آهي (سرجي ۽ جانسن، 2015).
بغاوت جي خلاف جنگ ۾ دهشتگردي جي خلاف قانون سازي ۽ فرق ۽ نائجيريا جي قانون لاڳو ڪندڙ ادارن جي وچ ۾ هٿياربند تڪرار شامل آهي. اينٽي ٽيررازم قانون سازي 2011 ۾ متعارف ڪرايو ويو ۽ 2012 ۾ ترميم ڪئي وئي ته جيئن نيشنل سيڪيورٽي ايڊوائزر (NSA) جي آفيس ذريعي مرڪزي ڪوآرڊينيشن مهيا ڪري. اهو به هو ته ويڙهه ۾ سيڪيورٽي ايجنسين کي ختم ڪرڻ. هي قانون گرفتاري ۽ نظربنديءَ جا وسيع اختياري اختيار ڏئي ٿو. اهي شقون ۽ هٿياربند تصادم انساني حقن جي ڀڃڪڙين جو سبب بڻيا آهن جن ۾ گرفتار فرقي جي ميمبرن جو ماورائے عدالت قتل به شامل آهي. فرقي جا اهم ميمبر جن ۾ محمد يوسف، بوجي فوئي، بابا فوگو، محمد علي، ۽ ٻيا ڪيترائي هن طرح قتل ڪيا ويا آهن (HRW، 2012). فوجي، پوليس ۽ انٽيليجنس اهلڪارن تي مشتمل گڏيل فوجي ٽاسڪ فورس (JTF) ڳجهي طور تي فرقي جي شڪي ميمبرن کي گرفتار ۽ حراست ۾ ورتو، حد کان وڌيڪ طاقت لاڳو ڪئي ۽ ڪيترن ئي شڪي ماڻهن کي ماورائي عدالت قتل ڪيو. انهن انساني حقن جي خلاف ورزين مسلمان برادري کي ڌار ۽ نشانو بڻايو جڏهن ته سڀ کان وڌيڪ متاثر ٿيل گروهه کي رياست جي خلاف بيهاريو ويو. فوجي حراست ۾ 1,000 کان وڌيڪ ويڙهاڪن جي موت انهن جي ميمبرن کي وڌيڪ بنيادي رويي ۾ مبتلا ڪيو.
بوڪو حرام اتر نائيجيريا ۾ خراب حڪمراني ۽ عدم مساوات تي شڪايتن جي ڪري ڀڙڪائڻ ۾ وقت ورتو. 2000ع ۾ انتهاپسنديءَ جي ڦهلجڻ جا اشارا پڌرا ٿيا. سياسي جفاڪشيءَ جي ڪري، رياست طرفان اسٽريٽجڪ ردعمل ۾ دير ٿي. 2009 ۾ بغاوت کان پوءِ، رياستي رد عمل گهڻو ڪجهه حاصل نه ڪري سگهيو ۽ استعمال ڪيل حڪمت عمليون ۽ حڪمت عمليون ماحول کي خراب ڪري ڇڏيون، بلڪه انتهاپسند رويي جي صلاحيت کي وڌايو. نائيجيريا ۽ علائقي جي بقا لاءِ فرقي جي خطري کي قبول ڪرڻ لاءِ 2012 تائين صدر گڊلڪ جونٿن کي ورتو. وڌندڙ بدعنواني ۽ اشرافيه جي خوشحالي، متوازي طور تي وڌندڙ غربت سان، ماحول کي بنيادي سرگرمين لاء سٺو بڻايو ويو ۽ بوڪو حرام صورتحال جو سٺو فائدو ورتو ۽ هڪ مضبوط ويڙهاڪ يا شدت پسند اسلامي گروپ جي طور تي ترقي ڪئي جيڪا رياستي ادارن، گرجا گهرن، موٽر پارڪن تي دهشتگرد حملن کي ترتيب ڏئي ٿي. ۽ ٻيون سهولتون.
ٿڪل
وچ اوڀر ۽ سب سهارا آفريڪا ۾ اسلامي بنياد پرستيءَ جو عالمي سلامتي تي زبردست اثر پيو. هي دعويٰ ان حقيقت تي مبني آهي ته آئي ايس آءِ ايس، بوڪو حرام ۽ الشباب جي بنيادي سرگرمين سبب پيدا ٿيندڙ عدم استحڪام سڄي دنيا ۾ ڦهلجي ٿو. اهي تنظيمون بلوز مان نڪرنديون هيون. اهي ڏکوئيندڙ سماجي ۽ معاشي حالتون اڃا تائين هتي آهن ۽ اهو ظاهر ٿئي ٿو ته انهن کي بهتر ڪرڻ لاء گهڻو ڪجهه نه ڪيو ويو آهي. مثال طور، خراب حڪمراني اڃا تائين انهن علائقن ۾ عام جڳهه آهي. جمهوريت جي ڪا به نشاني اڃا تائين گورننس جي معيار تي وڏي اهميت رکي ٿي. جيستائين انهن علائقن ۾ سماجي حالتون خاص طور تي بهتر نه ٿيون ٿين، تيستائين هتي ريڊيڪلائيزيشن گهڻي وقت تائين رهي سگهي ٿي.
اهو ضروري آهي ته مغربي ملڪ انهن خطن جي صورتحال تي ان کان وڌيڪ تشويش ظاهر ڪن جيڪي واضح ٿي چڪا آهن. عراق ۽ شام جي جنگ ۾ ISIS جي مصروفيتن جي ڪري يورپ ۾ پناهگيرن يا مهاجرن جو بحران مغربي ملڪن جي عملن کي تيز ڪرڻ جي هن تڪڙي ضرورت جو اشارو آهي ته وچ اوڀر ۾ اسلامي شدت پسندي پاران پيدا ڪيل سيڪيورٽي ۽ عدم استحڪام جي خدشات کي منهن ڏيڻ لاء. لڏپلاڻ وارا امڪاني بنيادي عنصر ٿي سگهن ٿا. اهو ممڪن آهي ته انهن بنيادي فرقن جا ميمبر يورپ ڏانهن منتقل ٿيندڙ مهاجرن جو حصو آهن. هڪ دفعو اهي يورپ ۾ آباد ٿي ويا آهن، اهي سيلز ۽ ريڊيڪل نيٽ ورڪ ٺاهڻ ۾ وقت وٺي سگهن ٿا جيڪي يورپ ۽ باقي دنيا کي دهشتگردي ڪرڻ شروع ڪندا.
انهن علائقن جي حڪومتن کي لازمي طور تي گورننس ۾ وڌيڪ جامع قدم کڻڻ شروع ڪرڻ گهرجن. ڪينيا، نائيجيريا ۽ عراق ۾ سني مسلمانن جي حڪومتن جي خلاف شڪايتن جي تاريخ آهي. اهي شڪايتون سياست، معيشت، فوجي ۽ سيڪيورٽي سروسز سميت سڀني شعبن ۾ پسمانده نمائندگي ۾ جڙيل آهن. جامع حڪمت عمليون واعدو ڪن ٿيون ته تعلق ۽ اجتماعي ذميواري جي احساس کي وڌايو وڃي. اعتدال پسند عناصر وري انهن جي گروهن جي وچ ۾ بنيادي رويي کي جانچڻ لاء بهتر رکيا ويا آهن.
علائقائي طور تي، عراق ۽ شام جي علائقن ۾ داعش جي قبضي هيٺ ٿي سگهي ٿي. فوجي ڪاررواين جي نتيجي ۾ خلا جي ٽڪراءَ جو سبب ٿي سگهي ٿو پر اهو تمام گهڻو امڪان آهي ته علائقي جو هڪ ٽڪرو سندن قبضي ۾ رهندو. ان علائقي ۾، ڀرتي، تربيت، ۽ تربيت ترقي ڪندي. اهڙي علائقي کي برقرار رکڻ سان، پاڙيسري ملڪن تائين رسائي بنيادي عنصرن جي مسلسل برآمد جي ضمانت ٿي سگهي ٿي.
حوالا
اديب، جي. (2014). نائيجيريا ۾ بوڪو حرام: اڳتي وڌڻ جو رستو. فوڪس ۾ آفريڪا.
علي، ايم (2008). هارن آف آفريڪا ۾ ريڊيڪلزم جو عمل- مرحلو ۽ لاڳاپيل عنصر. ISPSW، برلن. حاصل ڪيل http://www.ispsw.de on 23rdOctober, 2015
اميراحمدي، ايڇ. (2015). داعش مسلمانن جي ذلت ۽ وچ اوڀر جي نئين جيو پوليٽڪس جي پيداوار آهي. ۾ قاهره جو جائزو. http://www.cairoreview.org تان ورتل. 14 تيth سيپٽمبر، 2015
بدردين، ايف اي (2012). ڪينيا جي ساحلي صوبي ۾ نوجوانن جي بنياد پرستيءَ. آفريڪا امن ۽ تڪرار جرنل، 5، نمبر 1.
Bauchi, OP and U. Kalu (2009). نائيجيريا: ڇو اسان بوچي کي ماريو، بورنو، بوڪو حرام چوي ٿو. هراول اخبار. 200907311070 جنوري 22 تي http://www.allafrica.com/stories/2014.html تان ورتل.
ڪيمپبل، جي. (2014). بوڪو حرام: اصل، چئلينج ۽ جواب. پاليسي جو يقين، نارويجي امن بلڊنگ ريسورس سينٽر. پرڏيهي لاڳاپن تي ڪائونسل. 1 تي http://www.cfr.org تان ورتلst اپريل 2015
ڊي مونٽيلوس، ايم پي (2014). بوڪو حرام: اسلامزم، سياست، سيڪيورٽي ۽ رياست نائجيريا ۾، ليڊين.
Gendron، A. (2006). ملٽري جهادزم: ريڊيڪلائيزيشن، ڪنورشن، ڀرتي، آئي ٽي اي سي، ڪينيڊا سينٽر فار انٽيليجنس اينڊ سيڪيورٽي اسٽڊيز. نارمن پيٽرسن اسڪول آف انٽرنيشنل افيئر، ڪارليٽن يونيورسٽي.
هاشم، اي ايس (2014). اسلامي رياست: القائده جي الحاق کان خلافت تائين، وچ اوڀر پاليسي ڪائونسل، جلد XXI، نمبر 4.
حسن، ايڇ (2014). ISIS: خطري جو هڪ تصوير جيڪو منهنجي وطن کي ڇڪي رهيو آهي، ٽيلگراف. حاصل ڪيل http//:www.telegraph.org تي 21 سيپٽمبر 2015.
Hawes, C. (2014). وچ اوڀر ۽ اتر آفريڪا: داعش جو خطرو، ٽينيو انٽيليجنس. http//: wwwteneoholdings.com تان ورتل
HRW (2012). وڌندڙ تشدد: بوڪو حرام حملا ۽ نائيجيريا ۾ سيڪيورٽي فورس جي بدسلوڪي. هيومن رائٽس واچ.
هنٽنگٽن، ايس (1996). تمدن جو ٽڪراءُ ۽ عالمي نظم جي بحالي. نيو يارڪ: سائمن ۽ شسٽر.
ICG (2010). اتر نائيجيريا: تڪرار جو پس منظر، آفريڪا رپورٽ. نمبر 168. انٽرنيشنل ڪرائسس گروپ.
ICG (2014). نائيجيريا ۾ تشدد کي روڪڻ (II) بوڪو حرام بغاوت. بين الاقوامي بحران گروپ، آفريڪا رپورٽ نمبر 126.
ICG، (2012). ڪينيا صومالي اسلامسٽ ريڊيڪلائزيشن، انٽرنيشنل ڪرائسس گروپ رپورٽ. آفريڪا بريفنگ نمبر 85.
ICG، (2014). ڪينيا: الشباب- گهر جي ويجهو. بين الاقوامي بحران گروپ جي رپورٽ، آفريڪا بريفنگ نمبر 102.
ICG، (2010). اتر نائيجيريا: تڪرار جو پس منظر، بين الاقوامي بحران گروپ، آفريڪا رپورٽ، نمبر 168.
ليوس، بي (2003). اسلام جو بحران: مقدس جنگ ۽ ناپاڪ دهشتگردي. لنڊن، فينڪس.
مرشد، ايس ايم ۽ ايس پاون، (2009). Iمغربي يورپ ۾ دينيت ۽ اسلامي بنياد پرستيءَ. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON)، ريسرچ ورڪنگ پيپر 16، 11 تي http://www.microconflict.eu تان ورتلth جنوري 2015، برائٽن: MICROCON.
Paden، J. (2010). ڇا نائيجيريا اسلامي انتهاپسندي جو مرڪز آهي؟ يونائيٽيڊ اسٽيٽس انسٽيٽيوٽ آف پيس بريف نمبر 27. واشنگٽن ڊي سي. 27 جولاءِ 2015 تي http://www.osip.org تان ورتل.
پيٽرسن، WR 2015. ڪينيا ۾ اسلامڪ ريڊيڪلائيزيشن، JFQ 78، نيشنل ڊفينس يونيورسٽي. حاصل ڪيو ويو http://www.ndupress.edu/portal/68 تي 3rd جولاء، 2015.
Radman، T. (2009). پاڪستان ۾ ريڊيڪلائيزيشن جي رجحان جي وضاحت. پاڪ انسٽيٽيوٽ فار پيس اسٽڊيز.
رحيم الله، آر ايڇ، لاڙمار، ايس ۽ عبدالله، ايم. (2013). مسلمانن ۾ پرتشدد بنياد پرستيءَ کي سمجھڻ: ادب جو جائزو. جرنل آف نفسيات ۽ رويي جي سائنس. جلد. 1 نمبر 1 ڊسمبر.
روئي، او. (2004). اسلام کي گلوبلائز ڪيو. نئين امت جي ڳولا. نيو يارڪ: ڪولمبيا يونيورسٽي پريس.
روبين، بي (1998). وچ اوڀر ۾ اسلامي ريڊيڪلزم: هڪ سروي ۽ بيلنس شيٽ. بين الاقوامي معاملن جو وچ اوڀر جو جائزو (ميرا)، جلد. 2، نمبر 2، مئي. 17 تي www.nubincenter.org تان حاصل ڪيلth سيپٽمبر، 2014.
Schwartz، BE (2007). آمريڪا جي وهابي/نئون سلاطين جي تحريڪ خلاف جدوجهد. اوروبس, 51 (1) retrieved doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
سرجي، ايم اي ۽ جانسن، ٽي (2015). بوڪو حرام. پرڏيهي لاڳاپن تي ڪائونسل. حاصل ڪيل http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief کان 7th سيپٽمبر، 2015.
Veldhius, T., and Staun, J. (2006). اسلامي بنياد پرستيءَ جو بنيادي ڪارڻ ماڊل: هالينڊ انسٽيٽيوٽ آف انٽرنيشنل رليشنز، ڪلينڊيل.
والر، اي (2013). بوڪو حرام ڇا آهي؟ خاص رپورٽ، يونائيٽيڊ اسٽيٽس انسٽيٽيوٽ آف پيس 4 تي http://www.usip.org تان ورتلth سيپٽمبر، 2015
جارج اي جيني طرفان. 2 آڪٽوبر 10 تي يونڪرز، نيو يارڪ ۾ منعقد ٿيل نسلي ۽ مذهبي تڪرار جي حل ۽ امن جي تعمير تي 2015nd سالياني بين الاقوامي ڪانفرنس ۾ پيش ڪيل پيپر.
