සම්ප්‍රදායන් බෙදාගැනීම, සංස්කෘතියේ සහ ඇදහිල්ලේ විවිධත්වය වැලඳ ගැනීම

හැදින්වීම

මුලදී සිතුවිල්ලක් තිබුණා. මුල් කාලයේ සිටම මිනිසා විශ්වය ගැන මෙනෙහි කර එය තුළ තමාට හිමි තැන ගැන කල්පනා කළේය. ලෝකයේ සෑම සංස්කෘතියකටම වාචික සහ ලිඛිත ඉතිහාස හරහා සම්ප්‍රේෂණය වූ මුල් මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ මුතුන් මිත්තන්ගේ මතකය බලපා ඇත. මෙම විකාශනය වන කථා අපගේ මුතුන් මිත්තන්ට අවුල් සහගත ලෝකයක පිළිවෙල සොයා ගැනීමට සහ එහි ඔවුන්ගේ භූමිකාව නිර්වචනය කිරීමට උපකාරී විය. හරි වැරැද්ද, හොඳ නරක ගැන අපේ අදහස්, දිව්‍ය සංකල්පය බිහිවුණේ මේ මුල් විශ්වාසවලින්. මෙම පුද්ගල සහ සාමූහික දර්ශන අප අප සහ අන් අය විනිශ්චය කරන පදනම් වේ. ඒවා අපගේ අනන්‍යතාවය, සම්ප්‍රදායන්, නීති, සදාචාරය සහ අපගේ සමාජ මනෝවිද්‍යාවේ මුල්ගල් වේ. 

විවිධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර අඛණ්ඩව සැමරීම අපට කණ්ඩායමකට සම්බන්ධ බවක් දැනීමට උපකාරී වන අතර ඇතුළත සහ පිටත අන්තර් සම්බන්ධතා රාමු කරයි. කනගාටුවට කරුණක් නම්, මෙම උරුම වූ සම්මුතීන් බොහොමයක් අප අතර ඇති වෙනස්කම් ඉස්මතු කිරීමට සහ ශක්තිමත් කිරීමට පැමිණ තිබීමයි. මෙය නරක දෙයක් නොවිය යුතු අතර, සම්ප්‍රදායන් සමඟම සම්බන්ධයක් ඇත්නම් කලාතුරකින් බොහෝ දේ ඇත, නමුත් ඒවා බාහිරව වටහාගෙන අර්ථකථනය කරන ආකාරය. අපගේ උරුමය සහ ඒ ආශ්‍රිත ආඛ්‍යානවල ප්‍රකාශන බෙදාහදා ගැනීමට වැඩි වැඩියෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන් සහ නව ඒවා එකට නිර්මාණය කිරීමෙන්, අපට එකිනෙකා සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය ශක්තිමත් කර ශක්තිමත් කර විශ්වයේ අපගේ හවුල් ස්ථානය සැමරීමට හැකිය. අපට දැන් සිහින පමණක් දැකිය හැකි ආකාරයෙන් එකිනෙකා දැන හඳුනාගෙන එකට ජීවත් විය හැකිය.

අන්‍යත්වයේ වටිනාකම

බොහෝ කලකට පෙර උතුරු අත්ලාන්තික් සාගරයේ සීතල, පාෂාණමය, සුළං සහිත අවපාතවල, මගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ජීවන රටාව එහි සන්ධ්‍යාවේ විය. ධනවත්, වඩා බලවත් හා තාක්‍ෂණිකව දියුණු වූ මිනිසුන්ගේ ආක්‍රමණ සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇති වූ කැරැල්ල නිසා ඔවුන් වඳවී යාමේ අද්දර තබා ඇත. ජීවිතය සහ භූමිය කා දමන යුද්ධ පමණක් නොව, බොහෝ දුරට නොදැනුවත්වම මෙම අන් අයගෙන් ආකර්ශනීය සංස්කෘතික සූත්‍රිකා ලබා ගැනීම නිසා ඔවුන්ගේ අනන්‍යතාවයෙන් ඉතිරි වූ දේ මත එල්ලී සිටීමට ඔවුන් වෙහෙස මහන්සි වී ඇත. එහෙත්, ඔවුන් නවකයන්ටද බලපෑම් කරමින් සිටි අතර, කණ්ඩායම් දෙකම ඔවුන් ගමන් කරන විට අනුවර්තනය විය. ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා මෙම ජනයා ඔවුන්ව මතක තබා ගැනීමටත් ඔවුන් අපට ඉතිරි කළ දෙයින් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමටත් ජීවත් වන බව අද අපට පෙනී යයි.

සෑම පරම්පරාවක් සමඟම ගැටුමට පිළිතුර විශ්වාසය, භාෂාව සහ හැසිරීම් වල වැඩි සමජාතීයතාවයක් ඇති ගෝලීය ජනගහනයක් බව ප්‍රකාශ කරන චින්තන පාසලේ නව අනුවාදයක් තිබේ. බොහෝ දුරට, වැඩි සහයෝගීතාවයක්, අඩු විනාශයක් සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයක් ඇති වනු ඇත; යුද්ධයේදී අහිමි වූ පිය පුතුන් සංඛ්‍යාව අඩුය, කාන්තාවන්ට සහ දරුවන්ට එරෙහි හිංසනයන් අඩුය. කෙසේ වෙතත්, යථාර්ථය වඩාත් සංකීර්ණ ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ගැටුම් නිරාකරණය කිරීම සඳහා සමගාමී ඒවාට අමතරව අනුපූරක සහ සමහර විට විවිධ චින්තන පද්ධති නිතර අවශ්‍ය වේ. අපගේ විකාශනය වන විශ්වාසයන් අපගේ විශ්වාසයන් හැඩගස්වන අතර, ඒවා අපගේ ආකල්ප සහ හැසිරීම් තීරණය කරයි. අපට වැඩ කරන දේ සහ බාහිර ලෝකය සමඟ ලිපි හුවමාරු කිරීමේදී ක්‍රියා කරන දේ අතර සමතුලිතතාවයක් ඇති කර ගැනීම සඳහා ලෝක දැක්මට අනුබල දෙන පෙරනිමි චින්තනයෙන් ඔබ්බට තල්ලු කිරීම අවශ්‍ය වේ. අපගේ කණ්ඩායම උසස් වේ. අපගේ ශරීරයට විවිධ සංඝටක අවශ්‍ය වන්නා සේම, උදා: රුධිරය සහ අස්ථි, ශ්වසනය සහ ආහාර දිරවීම, ව්‍යායාම සහ විවේකය, ලෝකයට සෞඛ්‍ය සහ සම්පූර්ණත්වය සඳහා සමතුලිතතාවයේ විවිධත්වය සහ විවිධත්වය අවශ්‍ය වේ. නිදර්ශනයක් වශයෙන්, මම ලෝකයේ වඩාත්ම ආදරය කරන සම්ප්‍රදායන්ගෙන් එකක් වන කතාවක් ඉදිරිපත් කිරීමට කැමැත්තෙමි.

ශේෂය සහ සම්පූර්ණත්වය

නිර්මාණ මිථ්‍යාවක්

කාලයට පෙර අඳුර, රාත්‍රියට වඩා ගැඹුරු, හිස්, අනන්ත අන්ධකාරයක් විය. ඒ මොහොතේම, මැවුම්කරුට සිතුවිල්ලක් ඇති වූ අතර, සිතුවිල්ල අඳුරට විරුද්ධ වූ බැවින් එය ආලෝකය විය. එය දිලිසෙමින් සහ කැරකෙමින්; එය හිස්කමේ විස්තාරය හරහා ගලා ගියේය. එය දිගු වී පිටුපසට ආරුක්කු වී අහස බවට පත් විය.

අහස සුළඟක් මෙන් සුසුම්ලමින්, ගිගුරුම් හඬක් මෙන් සෙලවුණත්, ඇය තනිව සිටි නිසා එහි තේරුමක් නැති බව පෙනුණි. ඉතින්, ඇය මැවුම්කරුගෙන් ඇසුවා, මගේ අරමුණ කුමක්ද? තවද, මැවුම්කරු ප්‍රශ්නය මෙනෙහි කරන විට තවත් අදහසක් මතු විය. ඒ වගේම සිතුවිල්ල උපදින්නේ සෑම පියාපත් ඇති සත්වයෙකු ලෙසම ය. ආලෝකයේ අපැහැදිලි ස්වභාවයට ප්‍රතිවිරුද්ධව ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශනය ඝන විය. කෘමීන්, කුරුල්ලන් සහ වවුලන් වාතය පිරී ගියේය. ඔවුන් කෑගැසුවා, ගායනා කළා, නිල් පාට හරහා රෝදයක් පැදෙව්වා, අහස සතුටින් පිරී ගියේය.

වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, අහසේ ජීවීන් වෙහෙසට පත් විය; ඉතින්, ඔවුන් මැවුම්කරුගෙන් ඇසුවා, අපේ පැවැත්මට මේ සියල්ල තිබේද? තවද, මැවුම්කරු ප්‍රශ්නය ගැන ආවර්ජනය කරන විට තවත් අදහසක් මතු විය. තවද සිතුවිල්ල පෘථිවිය ලෙස උපත ලැබීය. වනාන්තර සහ වනාන්තර, කඳු සහ තැනිතලා, සාගර සහ ගංගා සහ කාන්තාර අනුප්‍රාප්තිකය, එකිනෙකට වෙනස්. පියාපත් ඇති ජීවීන් ඔවුන්ගේ නව නිවාසවල පදිංචි වූ විට, ඔවුන් ප්රීති විය.

නමුත් වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, පෘථිවිය ඇගේ සියලු වරප්‍රසාද සහ අලංකාරය සමඟ මැවුම්කරුගෙන් ඇසුවේ, මේ සියල්ල තිබිය යුතුද? තවද, මැවුම්කරු ප්‍රශ්නය ගැන කල්පනා කරන විට තවත් අදහසක් මතු විය. තවද සිතුවිල්ල ගොඩබිමේ සහ මුහුදේ සෑම සතෙකු ලෙසම ප්‍රති තුලනය තුළ උපත ලැබීය. ඒ වගේම ලෝකය යහපත් විය. නමුත් ටික කාලෙකට පස්සේ ලෝකයම මැවුම්කරුගෙන් ඇහුවා, මේ අවසානයද? තවත් කිසිවක් නොතිබිය යුතුද? තවද, මැවුම්කරු ප්‍රශ්නය සලකා බැලූ විට තවත් අදහසක් මතු විය. තවද, සිතුවිල්ල මනුෂ්‍ය වර්ගයා ලෙස උපත ලැබූ අතර, සියලු පෙර නිර්මාණ, ආලෝකය සහ අඳුරු, පෘථිවිය, ජලය සහ වාතය, සතුන් සහ තවත් දේ අඩංගු වේ. කැමැත්තෙන් හා පරිකල්පනයෙන් ආශීර්වාද ලත් ඒවා එකිනෙකට පරස්පර විරෝධී වීමට සමාන ලෙස මවා ඇත. ඔවුන්ගේ වෙනස්කම් තුළින් ඔවුන් සොයා ගැනීමට සහ නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගත් අතර, ජාතීන් විශාල ප්‍රමාණයක්, එකිනෙකාට අනුරූප වන සගයන් බිහි කළහ. තවද, ඔවුන් තවමත් නිර්මාණය කරයි.

විවිධත්වය සහ බෙදීම්

විශාල නිර්මාණයක කොටසක් වීම පිළිබඳ අපගේ සරල පිළිගැනීම බොහෝ විට අන්තර් සම්බන්ධිතභාවය, ව්‍යංගත්වය යටපත් කර ඇත. අන්තර් රඳා පැවැත්ම නිර්මාණයේ එය ඉල්ලා සිටින පරීක්ෂාවෙන් සහ අවධානයෙන් ගැලවීමට ඉඩ සලසයි. මානව සමාජයන් ප්‍රකාශ කරන වෙනස්කම්වලට වඩා කැපී පෙනෙන දෙය නම් අපගේ යටින් පවතින මිත්‍යා කථාවල සමානකම් ය. මෙම කථා යම් නිශ්චිත කාලයක හෝ ස්ථානයක සමාජීය සහ වාර්ගික තත්ත්වයන් පිළිබිඹු කරන අතර, ඔවුන් ප්රකාශ කරන අදහස් විශාල වශයෙන් පොදු වේ. සෑම පෞරාණික විශ්වාස පද්ධතියකටම ඇතුළත් වන්නේ අප වඩා උතුම් දෙයක කොටසක් බවට වන විශ්වාසය සහ මානව වර්ගයා දෙස බලා සිටින සදාකාලික දෙමාපියන් වැනි සැලකිල්ලක් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමයි. ඔවුන් අපට පවසන්නේ සජීවී, බහු හෝ ඒකදේවවාදී වේවා, අප ගැන උනන්දුවක් දක්වන, අප කරන එකම දේ ගැන සැලකිලිමත් වන උත්තරීතර සත්ත්වයෙකු සිටින බවයි. අපගේ පුද්ගල අනන්‍යතාවය උකහා ගැනීමට අපට සමාජයක් අවශ්‍ය වන්නා සේම, සංස්කෘතීන් ඔවුන්ගේ සැබෑ හැසිරීම් සහ ඔවුන්ගේ දෙවියන් හෝ දෙවිවරුන් විසින් අපේක්ෂා කරන බව විශ්වාස කරන හැසිරීම් අතර සංසන්දනය කිරීම මගින් තමන් විසින්ම මැන බැලීම සිදු කරයි. සහස්‍ර ගණනාවක් පුරා, විශ්වයේ ක්‍රියාකාරීත්වය පිළිබඳ මෙම අර්ථකථන මගින් ප්‍රස්ථාරගත කරන ලද පාඨමාලාවක් අනුගමනය කරමින් සංස්කෘතික හා ආගමික පිළිවෙත් දිග හැර ඇත. විකල්ප විශ්වාසයන්, සිරිත් විරිත්, පූජනීය චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිළිබඳ එකඟ නොවීම් සහ විරුද්ධත්වය ශිෂ්ටාචාරයන් හැඩගස්වා, යුද්ධ ඇති කර, තිරසාර ලෙස යුද්ධ ඇති කර, සාමය සහ යුක්තිය පිළිබඳ අපගේ අදහස් මෙහෙයවමින්, අප දන්නා පරිදි ලෝකය ඇති කර ඇත.

සාමූහික නිර්මාණ

ගල්, වාතය, ගින්න, සතුන් සහ මිනිසුන් යන අපට සිතාගත හැකි සෑම දෙයක්ම තුළ දිව්‍යමය පවතින බව වරක් පිළිගෙන ඇත. ලෙස හඳුනා ගත්තද පසුව පමණි දිව්‍ය ආත්මයක් තිබීම, බොහෝ අය තමන්ව විශ්වාස කිරීම නැවැත්වූවාද? දිව්‍ය ආත්මයෙන් සෑදී ඇත

දෙවියන් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්ව සිටීමටත්, මිනිසුන් දේවත්වයේ කොටසකට යටත් නොවන ලෙසත් මාරු කළ පසු, මැවුම්කරුට මහත් ආදරය වැනි දෙමාපියන්ගේ ගුණාංග ලබා දීම සාමාන්‍ය දෙයක් විය. මිනිසා තම ඉරණම පාලනය කිරීමට දරන උත්සාහය ස්වභාවධර්මයට සමච්චල් කළ හැකි ලෝකය විනාශකාරී සහ සමාව නොදෙන ස්ථානයක් විය හැකි බවට නිරීක්ෂණ මගින් පොළඹවන ලද සහ ශක්තිමත් කරන ලද මෙම දෙවියන් වහන්සේට සර්වබලධාරි, බොහෝ විට නියත වශයෙන්ම දඬුවම් කරන, ආරක්ෂකයෙකුගේ භූමිකාව ද පවරන ලදී. සෑම විශ්වාස පද්ධතියකම පාහේ, දෙවියන් හෝ දෙවි දේවතාවියන් මිනිස් හැඟීම්වලට යටත් වේ. මෙහිදී මතු වූයේ දෙවියන්ගේ ඊර්ෂ්‍යාව, අමනාපය, අනුග්‍රහය වළක්වා ගැනීම සහ වටහාගත් වැරදි ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපේක්ෂා කළ හැකි කෝපය යන තර්ජනයයි.

සාම්ප්‍රදායික දඩයක්කාර වංශයක් පාළුකරයේ දෙවිවරුන් දිගටම ක්‍රීඩාව සපයන බව සහතික කිරීම සඳහා පරිසරයට හානි කළ හැකි ඕනෑම හැසිරීමක් සංශෝධනය කිරීමට තෝරා ගත හැකිය. ධාර්මික පවුලක් අවශ්‍යතා ඇති අයට ඔවුන්ගේ සදාකාලික ගැලවීම සහතික කිරීම සඳහා අර්ධ වශයෙන් උපකාර කිරීමට තීරණය කළ හැකිය. මෙම සර්වබලධාරී පැවැත්ම හා සම්බන්ධ බිය සහ කාංසාව බොහෝ විට එකිනෙකා හා අප අවට ලෝකය සමඟ අපගේ සබඳතාව වැඩිදියුණු කර ඇත. එසේ වුවද, දෙවියන් වහන්සේ භාරව සිටින තනිකරම වෙනම ආයතනයක් ලෙස ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම විශේෂිත ත්‍යාගයක් අපේක්ෂා කිරීමට හේතු විය හැක. අයිතිය; සහ සමහර විට, වරදක් නොමැතිව සැක සහිත හැසිරීම සාධාරණීකරණය කිරීම. සෑම ක්‍රියාවක් හෝ ප්‍රතිඵලයක් සඳහාම, වගවීම දෙවියන්ට පැවරිය හැකිය, නින්දිත, අහිංසක හෝ කරුණාවන්ත.  

ක්‍රියාවක් දෙවියන් වහන්සේ අනුමත කරන බව පුද්ගලයෙකුට තීරණය කිරීමට (සහ ප්‍රජාවේ අන් අයට ඒත්තු ගැන්වීමට) ලබා දීම, මෙය කුඩාම සමාජ වරදේ සිට අඥාන සංහාරය දක්වා සෑම දෙයකටම සමාව දීමට ඉඩ සලසයි. මෙම මානසික තත්වය තුළ, අන් අයගේ අවශ්‍යතා නොසලකා හැරිය හැකි අතර, මිනිසුන්ට, වෙනත් ජීවීන්ට හෝ පෘථිවියේ රෙදි වලට පවා හානි කිරීමට තර්කයක් ලෙස විශ්වාසයන් ක්‍රියාකාරීව භාවිතා කළ හැකිය. ආදරය සහ දයාව මත පදනම් වූ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ආදරණීයම සහ ගැඹුරුම සම්මුතීන් අත්හැර දමනු ලබන කොන්දේසි මේවාය. ආගන්තුකයෙකුට ආගන්තුකයෙකු ලෙස ලබා දීමටත්, අපට සැලකීමට අවශ්‍ය පරිදි අනෙක් ජීවීන්ට සැලකීමටත්, සාධාරණත්වය තුළින් සහජීවනය ඇති කර ගැනීමේ අරමුණින් මතභේදයට විසඳුම් සෙවීමටත් අපට බල කරන දේ අත්හරින අවස්ථා මෙයයි.

වෙළඳාම, ජන සන්නිවේදනය, ආක්‍රමණය, චේතනාන්විත හා නොදැනුවත්වම උකහා ගැනීම, මිනිසා විසින් සාදන ලද සහ ස්වාභාවික විපත් හරහා සංස්කෘතීන් අඛණ්ඩව මාරු වී වර්ධනය වේ. සෑම විටම අපි දැනුවත්ව සහ නොදැනුවත්ව අපගේ ඇදහිල්ල මත පදනම් වූ වටිනාකම් වලට එරෙහිව අප සහ අන් අය තක්සේරු කරමු. එය අප අපගේ නීති සම්පාදනය කරන ආකාරය සහ සාධාරණ සමාජයක් යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ සංකල්ප ඉදිරියට ගෙන යන ආකාරයයි. එය අප එකිනෙකාට අපගේ රාජකාරිය පවරන උපකරණය, අපගේ දිශාව තෝරා ගන්නා මාලිමා යන්ත්‍රය සහ මායිම් ගෙනහැර දැක්වීමට සහ අපේක්ෂා කිරීමට අප භාවිතා කරන ක්‍රමයයි. මෙම සැසඳීම් අපට පොදුවේ ඇති දේ අපට මතක් කිරීමට සේවය කරයි; එනම්, සියලු සමාජයන් විශ්වාසය, කරුණාව, ත්‍යාගශීලී බව, අවංකකම, ගෞරවයට ගරු කරයි; සියලුම විශ්වාස පද්ධතීන්ට ජීවීන් කෙරෙහි ගෞරවයක්, වැඩිහිටියන්ට කැපවීමක්, දුර්වල හා අසරණ වූවන් රැකබලා ගැනීමේ යුතුකම සහ එකිනෙකාගේ සෞඛ්‍යය, ආරක්ෂාව සහ යහපැවැත්ම සඳහා හවුල් වගකීම් ඇතුළත් වේ. එසේ වුවද, අපගේ ජනවාර්ගික සහ ඇදහිල්ල-අනුබද්ධතා පිළිබඳ මූලධර්මය තුළ, උදා: හැසිරීමක් පිළිගත හැකි නම්, අප නිගමනය කරන්නේ කෙසේද, නැතහොත් අන්‍යෝන්‍ය බැඳීම නිර්වචනය කිරීමට අප භාවිතා කරන නීති මොනවාද, අප විසින් සකස් කර ඇති ස්ථාපිත සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක බැරෝමීටර බොහෝ විට අපව ප්‍රතිවිරුද්ධ දිශාවලට ඇද දමයි. සාමාන්‍යයෙන්, වෙනස්කම් අංශක ප්‍රමාණයකි; බොහෝ, ඉතා සියුම් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවා නොදන්නා අයට වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි වනු ඇත.

විවිධ ආධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් ඇති පුද්ගලයින් අතර සහයෝගීතාවයේ අවස්ථා සම්බන්ධයෙන් අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ගෞරවය, සහෝදරත්වය සහ අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගය සඳහා සාක්ෂි දරයි. ඒ හා සමානව, ප්‍රවාදය මතුවන විට වඩාත් සාමාන්‍යයෙන් ඉවසන මිනිසුන් පවා දැඩි හා සම්මුති විරහිත, ප්‍රචණ්ඩකාරී විය හැකි ආකාරය අපි දැක ඇත්තෙමු.

ප්‍රතිවිරෝධතා සවි කිරීමට බල කිරීම උත්පාදනය කරනු ලබන්නේ දෙවියන් වහන්සේ, හෝ දිව්‍යමය හෝ තාඕ පිළිබඳ අපගේ අර්ථ නිරූපණයන් සමඟ සමපාත වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ විශ්වාසදායක උපකල්පන සපුරාලීමේ අපගේ අක්ෂීය අවශ්‍යතාවය මගිනි. බොහෝ අය තර්ක කරන්නේ ලෝකයේ බොහෝමයක් දැන් අඥෙයවාදී බැවින්, මෙම චින්තනය තවදුරටත් අදාළ නොවන බවයි. කෙසේ වෙතත්, අප අප සමඟ කරන සෑම සංවාදයක්ම, අප සිතාමතා ගන්නා සෑම තීරණයක්ම, අප භාවිතා කරන සෑම තේරීමක්ම නිවැරදි, පිළිගත හැකි, යහපත් දේ යන ශික්ෂා පද මත පදනම් වේ. මෙම අරගල සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ අපගේ සංස්කෘතිය හා කුඩා කල සිටම ඉපැරණි පරම්පරාවන් හරහා සම්ප්‍රේෂණය කරන ලද ඉගැන්වීම් තුළ ය. මේ නිසා බොහෝ අය දැනෙනවා අන් අයගේ සංස්කෘතීන් හෝ විශ්වාස පද්ධති ලෙස විපක්ෂයේ තමන්ගේම දේට. මක්නිසාද යත්, දෘෂ්ටිවාදාත්මක මූලධර්ම (බොහෝ විට නොදැනුවත්වම) මුල්කාලීන විශ්වාසයන්ට ආවේනික වූ අදහසෙහි මුල් බැස ඇති බැවිනි. අපගමනය සිට නිර්මාණකරුගේ අපේක්ෂාවන් වෙන්න බෑ "හරි" එබැවින් විය යුතුය "වැරදි."  එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් (මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්), අන්‍යයන්ගේ අසහනකාරී පිළිවෙත් හෝ විශ්වාසයන් යටපත් කරමින් මෙම “වැරදි” අභියෝගයට ලක් කිරීම “හරි” විය යුතුය.

එකට එනවා

අපගේ මුතුන් මිත්තන් සැමවිටම දිගු කාලීනව වාසිදායක උපාය මාර්ග තෝරා නොගත් නමුත්, ආගමික සිරිත් විරිත් සහ සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් නොනැසී පවතින අතර ගෞරවයට පාත්‍ර වී ඇත්තේ පූජනීය දැනුම භාවිතා කළ ඒවාය. එනම්, සෑම කෙනෙකුම මැවීමේ දරුවන් බව දැන, අපගේ විශාල මිනිස් පවුල සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ ඒවාට සහභාගී වීමට ඇති වගකීමයි. බොහෝ විට අපි අපගේ පවුල් සමඟ මෙම පිළිවෙත්වල බෙදා ගැනීමට අන් අයට ආරාධනා කිරීමට, අප ගෞරව කරන සහ අනුස්මරණ කරන දේ, අපි සමරන්නේ කවදාද සහ කෙසේද යන්න ගැන කතා කිරීමට අවස්ථාවන්ගෙන් ප්‍රයෝජන නොගනිමු. 

සමගියට ඒකාකාරී බව අවශ්‍ය නොවේ. නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ලෝකයක එකඟව ජීවත් වීමට සහ ඔරොත්තු දීම සඳහා සමාජයන් දර්ශනවල හරස් පරාගණය මත රඳා පවතී. වඩාත් සංස්කෘතිකමය වශයෙන් ස්ථාවර ගෝලීය සමාජයක ව්‍යංග ප්‍රතිලාභවලින් පෙලඹෙන ප්‍රතිපත්ති, එවන් සමාජයක් ශක්‍ය කරවන දේ - එහි විවිධත්වය විනාශ කිරීමට අනියමින් දායක වීමේ සැබෑ අනතුරක් තිබේ. අභිජනනය තුළ විශේෂයක් දුර්වල කරනවා සේම, දේශීය හා සංකල්පමය වෙනස්කම් ආරක්ෂා කරන්නේ කෙසේද සහ උත්පාදනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව හොඳින් සලකා බැලීමකින් තොරව, මානව වර්ගයාට අනුවර්තනය වීමට සහ වර්ධනය වීමට ඇති හැකියාව දුර්වල වනු ඇත. අර්ථවත්, ප්‍රතිස්ථාපනය කළ නොහැකි, විශේෂත්වය දිගු කාලීන උපාය මාර්ගයට ඇතුළත් කිරීමට සහ ඉඩ දීමට ක්‍රම සොයා ගැනීමෙන්, ප්‍රතිපත්ති සම්පාදකයින්ට ඔවුන්ගේ උරුමය, සිරිත් විරිත් සහ අනන්‍යතාවය අහිමි වේ යැයි බියෙන් සිටින පුද්ගලයින් සහ කණ්ඩායම් දිනා ගත හැකි අතර, නැගී එන ලෝක ප්‍රජාවේ ජීව ශක්තිය සහතික කරයි. අන් සියල්ලටම වඩා, අපට උරුම වූ සිරිත් විරිත්වල ආත්මය, ඒවා පැමිණෙන ස්ථානය, ඔවුන් වට කර ඇති චරිතය, ඒවායේ අර්ථය ඇතුළුව අපගේ කථා පැවසීම තුළින් අපව ලබා දීමට අප කාලය ගත කළ යුතු හේතුව මෙයයි. මූර්තිමත් කරන්න. මෙය එකිනෙකා දැන හඳුනා ගැනීමට සහ එකිනෙකාට අපගේ අදාළත්වය අවබෝධ කර ගැනීමට බලවත් හා අර්ථවත් ක්‍රමයකි. 

ප්‍රහේලිකා කෑලි වගේ අපි වෙනස් වෙන තැන් වලදි තමයි අපි එකිනෙකාට අනුපූරක වෙන්නේ. ඉහත නිර්මාණ මිථ්‍යාවේ මෙන්, සමතුලිතතාවය නිර්මාණය වන්නේ සමතුලිතතාවයෙනි; අපව වෙන්කර හඳුනා ගන්නා දෙය අපට දැනුම ලබා ගැනීමට, සංවර්ධනය කිරීමට සහ සහජීවනය සහ යහපැවැත්ම වැඩිදියුණු කරන ආකාරයෙන් නිර්මාණය කිරීමට සන්දර්භය ලබා දෙයි. විවිධත්වය යනු බෙදීම් ඇති කිරීම නොවේ. අපි එකිනෙකාගේ වටිනාකම් සහ පුරුදු සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුම් ගැනීම අවශ්ය නොවේ. එහෙත්, වෙනස්කම් පැවතිය යුතු හා පැවතිය යුතු බව අප පිළිගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. දිව්‍ය ප්‍රඥාව හාමුදුරුවරුන්ට සහ නීති විශාරදයින්ට අඩු කළ නොහැක. එය කිසිවිටෙක සුළු, කුඩා මනසක්, ආගම්වාදී හෝ ආක්‍රමණශීලී නොවේ. එය කිසිවිටක අගතිය හෝ ප්‍රචණ්ඩත්වය අනුමත කරන්නේ හෝ අනුමත කරන්නේ නැත.

එය දර්පණය දෙස බලන විට අපට පෙනෙන දිව්‍යමය මෙන්ම, අප තවත් කෙනෙකුගේ දෑස් දෙස බලන විට අපට පෙනෙන දේ, සමස්ත මානව වර්ගයාගේම සාමූහික ප්‍රතිබිම්බයකි. අපගේ ඒකාබද්ධ වෙනස්කම් අපව සම්පූර්ණ කරයි. වඩාත් විවෘත හා සාධාරණ ලෝකයක් සඳහා අපව අලුතින් පොළඹවන දේ අපව හෙළි කිරීමට, අපව ප්‍රසිද්ධ කිරීමට, ඉගෙන ගැනීමට සහ සැමරීමට අපට ඉඩ සලසන සම්ප්‍රදායන් වේ. කඩිසරව හා නිහතමානීව අපට මෙය කළ හැකිය; අපට කරුණාව සමඟ එකඟව ජීවත් වීමට තෝරා ගත හැකිය.

Dianna Wuagneux විසින්, Ph.D., Emeritus සභාපති, වාර්ගික-ආගමික මැදිහත්වීම් සඳහා වන ජාත්‍යන්තර මධ්‍යස්ථානයේ අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලය; ජාත්‍යන්තර ජ්‍යෙෂ්ඨ ප්‍රතිපත්ති උපදේශක සහ විෂය කරුණු පිළිබඳ විශේෂඥ.

වාර්ගික, වාර්ගික සහ ආගමික අවබෝධතා මධ්‍යස්ථානය (CERRU) සමඟ එක්ව නිව් යෝර්ක් නගරයේ විශ්ව විද්‍යාලයේ ක්වීන්ස් විද්‍යාලයේ වාර්ගික-ආගමික මැදිහත්වීම් සඳහා වූ ජාත්‍යන්තර මධ්‍යස්ථානය විසින් පවත්වන ලද වාර්ගික හා ආගමික ගැටුම් නිරාකරණය සහ සාමය ගොඩනැගීම පිළිබඳ 5 වන වාර්ෂික ජාත්‍යන්තර සමුළුවට ඉදිරිපත් කරන ලද පත්‍රිකාව )

බෙදාගන්න

සබැඳි පුවත්

ඉග්බෝලන්තයේ ආගම්: විවිධාංගීකරණය, අදාළත්වය සහ අයිති

ආගම යනු ලෝකයේ ඕනෑම තැනක මනුෂ්‍යත්වයට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි බලපෑම් ඇති සමාජ ආර්ථික සංසිද්ධියකි. පූජනීය යැයි පෙනෙන පරිදි, ආගම ඕනෑම ආදිවාසී ජනගහණයක පැවැත්ම පිළිබඳ අවබෝධය සඳහා වැදගත් පමණක් නොව අන්තර් වාර්ගික සහ සංවර්ධන සන්දර්භයන් තුළ ප්‍රතිපත්තිමය අදාළත්වයක් ද ඇත. ආගමේ සංසිද්ධියෙහි විවිධ ප්‍රකාශනයන් සහ නාමකරණයන් පිළිබඳ ඓතිහාසික හා ජනවාර්ගික සාක්ෂි බහුලව තිබේ. නයිජර් ගඟ දෙපස දකුණු නයිජීරියාවේ ඉග්බෝ ජාතිය අප්‍රිකාවේ විශාලතම කළු ව්‍යවසායක සංස්කෘතික කණ්ඩායම් වලින් එකකි, එහි සාම්ප්‍රදායික දේශසීමා තුළ තිරසාර සංවර්ධනය සහ අන්තර් වාර්ගික අන්තර්ක්‍රියා ඇඟවුම් කරන නොවරදින ආගමික උද්යෝගය ඇත. නමුත් ඉග්බෝලන්තයේ ආගමික භූ දර්ශනය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. 1840 වන තෙක්, ඉග්බෝහි ප්‍රමුඛ ආගම (ය) ස්වදේශික හෝ සම්ප්‍රදායික විය. දශක දෙකකටත් අඩු කාලයකට පසු, ප්‍රදේශයේ ක්‍රිස්තියානි මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් ආරම්භ වූ විට, ප්‍රදේශයේ දේශීය ආගමික භූ දර්ශනය ප්‍රතිනිර්මාණය කරන නව බලවේගයක් මුදා හරින ලදී. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පසුකාලීන ආධිපත්‍යය වාමන දක්වා වර්ධනය විය. ඉග්බෝලන්තයේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ශත සංවත්සරයට පෙර, ස්වදේශික ඉග්බෝ ආගම් සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට එරෙහිව තරඟ කිරීමට ඉස්ලාම් සහ අනෙකුත් අඩු අධිපතිවාදී ඇදහිලි මතු විය. මෙම ලිපිය ආගමික විවිධාංගීකරණය සහ ඉග්බෝලන්තයේ සාමකාමී සංවර්ධනය සඳහා එහි ක්‍රියාකාරී අදාළත්වය නිරීක්ෂණය කරයි. එය ප්‍රකාශිත කෘති, සම්මුඛ සාකච්ඡා සහ කෞතුක වස්තු වලින් එහි දත්ත ලබා ගනී. එය තර්ක කරන්නේ නව ආගම් මතුවන විට, Igbo ආගමික භූ දර්ශනය Igbo හි පැවැත්ම සඳහා පවතින සහ නැගී එන ආගම් අතර ඇතුළත් කිරීම හෝ සුවිශේෂත්වය සඳහා විවිධාංගීකරණය සහ/හෝ අනුවර්තනය වීම දිගටම කරගෙන යනු ඇති බවයි.

බෙදාගන්න

සන්නිවේදනය, සංස්කෘතිය, ආයතනික ආකෘතිය සහ විලාසය: වෝල්මාර්ට් පිළිබඳ සිද්ධි අධ්‍යයනයක්

සාරාංශය මෙම ලිපියේ පරමාර්ථය වන්නේ ආයතනික සංස්කෘතිය - පදනම් උපකල්පන, හවුල් වටිනාකම් සහ විශ්වාස පද්ධතිය - ගවේෂණය සහ පැහැදිලි කිරීමයි.

බෙදාගන්න

ක්‍රියාවෙහි සංකීර්ණත්වය: බුරුමයේ සහ නිව්යෝර්ක්හි අන්තර් ආගමික සංවාදය සහ සාමය ඇති කිරීම

හැඳින්වීම ගැටුම් නිරාකරණ ප්‍රජාවට ඇදහිල්ල අතර සහ ඇතුළත ගැටුම් ඇති කිරීමට අභිසාරී වන බොහෝ සාධකවල අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

බෙදාගන්න

මැලේසියාවේ ඉස්ලාම් සහ වාර්ගික ජාතිකවාදයට හැරවීම

මෙම ලිපිය මැලේසියාවේ වාර්ගික මැලේ ජාතිකවාදයේ සහ ආධිපත්‍යයේ නැගීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විශාල පර්යේෂණ ව්‍යාපෘතියක කොටසකි. වාර්ගික මැලේ ජාතිකවාදයේ නැගීම විවිධ සාධකවලට ආරෝපණය කළ හැකි වුවද, මෙම ලිපිය විශේෂයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ මැලේසියාවේ ඉස්ලාමීය පරිවර්තන නීතිය සහ එය වාර්ගික මැලේ ආධිපත්‍යය පිළිබඳ හැඟීම ශක්තිමත් කර තිබේද නැද්ද යන්නයි. මැලේසියාව යනු 1957 දී බ්‍රිතාන්‍යයන්ගෙන් නිදහස ලැබූ බහු වාර්ගික සහ බහු ආගමික රටකි. විශාලතම ජනවාර්ගික කණ්ඩායම වන මැලේවරුන් සෑම විටම ඉස්ලාම් ආගම ඔවුන්ගේ අනන්‍යතාවයේ කොටසක් සහ කොටසක් ලෙස සලකනු ලබන අතර එය බ්‍රිතාන්‍ය යටත් විජිත පාලන සමයේදී රට තුළට ගෙන එන ලද අනෙකුත් ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් වලින් ඔවුන් වෙන් කරයි. ඉස්ලාමය නිල ආගම වන අතර, මැලේ නොවන මැලේසියානුවන්, එනම් ජනවාර්ගික චීන සහ ඉන්දියානුවන්ට අනෙකුත් ආගම් සාමකාමීව ඇදහීමට ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව ඉඩ දෙයි. කෙසේ වෙතත්, මැලේසියාවේ මුස්ලිම් විවාහ පාලනය කරන ඉස්ලාමීය නීතිය මුස්ලිම් නොවන අය මුස්ලිම්වරුන් සමඟ විවාහ වීමට කැමති නම් ඉස්ලාම් ආගමට හැරවිය යුතුය. මෙම ලිපියෙන් මම තර්ක කරන්නේ මැලේසියාවේ වාර්ගික මැලේ ජාතිකවාදයේ හැඟීම් ශක්තිමත් කිරීම සඳහා ඉස්ලාමීය පරිවර්තන නීතිය මෙවලමක් ලෙස භාවිතා කර ඇති බවයි. මැලේ නොවන අය සමඟ විවාහ වී සිටින මැලේ මුස්ලිම්වරුන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා මත පදනම්ව මූලික දත්ත රැස් කරන ලදී. ප්‍රතිඵල පෙන්වා දී ඇත්තේ මැලේ සම්මුඛ පරීක්‍ෂකයින්ගෙන් බහුතරයක් ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීම ඉස්ලාමීය ආගමට සහ රාජ්‍ය නීතියට අනුව අත්‍යවශ්‍ය දෙයක් ලෙස සලකන බවයි. ඊට අමතරව, මැලේ නොවන අය ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට විරුද්ධ වීමට හේතුවක් ඔවුන් නොදකින අතර, විවාහ වූ පසු, දරුවන් ස්වයංක්‍රීයව මැලේ ජාතිකයන් ලෙස ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවට අනුව සලකනු ලබන අතර එය තත්ත්‍වය සහ වරප්‍රසාද ද ඇත. ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු මැලේ නොවන අයගේ අදහස් වෙනත් විද්වතුන් විසින් පවත්වන ලද ද්විතීයික සම්මුඛ සාකච්ඡා මත පදනම් විය. මුස්ලිම්වරයෙකු වීම මැලේ ජාතිකයෙකු වීම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බැවින්, ආගමට හැරුණු බොහෝ මැලේ නොවන අයට ඔවුන්ගේ ආගමික සහ වාර්ගික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ හැඟීම අහිමි වී ඇති අතර වාර්ගික මැලේ සංස්කෘතිය වැලඳ ගැනීමට පීඩනයක් ඇති වේ. පරිවර්තන නීතිය වෙනස් කිරීම අපහසු විය හැකි අතර, පාසල්වල සහ රාජ්‍ය අංශයන්හි විවෘත අන්තර් ආගමික සංවාද මෙම ගැටලුව විසඳීමේ පළමු පියවර විය හැකිය.

බෙදාගන්න