නේපාලයේ සමකාලීන අනන්‍යතා දේශපාලනය: මධේෂ් නැගිටීම සහ ජාතික දේශපාලනයේ ප්‍රධාන ක්‍රීඩකයන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස ඔවුන්ගේ නැගීම

මෙම ලිපිය මැලේසියාවේ වාර්ගික මැලේ ජාතිකවාදයේ සහ ආධිපත්‍යයේ නැගීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විශාල පර්යේෂණ ව්‍යාපෘතියක කොටසකි. වාර්ගික මැලේ ජාතිකවාදයේ නැගීම විවිධ සාධකවලට ආරෝපණය කළ හැකි වුවද, මෙම ලිපිය විශේෂයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ මැලේසියාවේ ඉස්ලාමීය පරිවර්තන නීතිය සහ එය වාර්ගික මැලේ ආධිපත්‍යය පිළිබඳ හැඟීම ශක්තිමත් කර තිබේද නැද්ද යන්නයි. මැලේසියාව යනු 1957 දී බ්‍රිතාන්‍යයන්ගෙන් නිදහස ලැබූ බහු වාර්ගික සහ බහු ආගමික රටකි. විශාලතම ජනවාර්ගික කණ්ඩායම වන මැලේවරුන් සෑම විටම ඉස්ලාම් ආගම ඔවුන්ගේ අනන්‍යතාවයේ කොටසක් සහ කොටසක් ලෙස සලකනු ලබන අතර එය බ්‍රිතාන්‍ය යටත් විජිත පාලන සමයේදී රට තුළට ගෙන එන ලද අනෙකුත් ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් වලින් ඔවුන් වෙන් කරයි. ඉස්ලාමය නිල ආගම වන අතර, මැලේ නොවන මැලේසියානුවන්, එනම් ජනවාර්ගික චීන සහ ඉන්දියානුවන්ට අනෙකුත් ආගම් සාමකාමීව ඇදහීමට ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව ඉඩ දෙයි. කෙසේ වෙතත්, මැලේසියාවේ මුස්ලිම් විවාහ පාලනය කරන ඉස්ලාමීය නීතිය මුස්ලිම් නොවන අය මුස්ලිම්වරුන් සමඟ විවාහ වීමට කැමති නම් ඉස්ලාම් ආගමට හැරවිය යුතුය. මෙම ලිපියෙන් මම තර්ක කරන්නේ මැලේසියාවේ වාර්ගික මැලේ ජාතිකවාදයේ හැඟීම් ශක්තිමත් කිරීම සඳහා ඉස්ලාමීය පරිවර්තන නීතිය මෙවලමක් ලෙස භාවිතා කර ඇති බවයි. මැලේ නොවන අය සමඟ විවාහ වී සිටින මැලේ මුස්ලිම්වරුන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා මත පදනම්ව මූලික දත්ත රැස් කරන ලදී. ප්‍රතිඵල පෙන්වා දී ඇත්තේ මැලේ සම්මුඛ පරීක්‍ෂකයින්ගෙන් බහුතරයක් ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීම ඉස්ලාමීය ආගමට සහ රාජ්‍ය නීතියට අනුව අත්‍යවශ්‍ය දෙයක් ලෙස සලකන බවයි. ඊට අමතරව, මැලේ නොවන අය ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට විරුද්ධ වීමට හේතුවක් ඔවුන් නොදකින අතර, විවාහ වූ පසු, දරුවන් ස්වයංක්‍රීයව මැලේ ජාතිකයන් ලෙස ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවට අනුව සලකනු ලබන අතර එය තත්ත්‍වය සහ වරප්‍රසාද ද ඇත. ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු මැලේ නොවන අයගේ අදහස් වෙනත් විද්වතුන් විසින් පවත්වන ලද ද්විතීයික සම්මුඛ සාකච්ඡා මත පදනම් විය. මුස්ලිම්වරයෙකු වීම මැලේ ජාතිකයෙකු වීම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බැවින්, ආගමට හැරුණු බොහෝ මැලේ නොවන අයට ඔවුන්ගේ ආගමික සහ වාර්ගික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ හැඟීම අහිමි වී ඇති අතර වාර්ගික මැලේ සංස්කෘතිය වැලඳ ගැනීමට පීඩනයක් ඇති වේ. පරිවර්තන නීතිය වෙනස් කිරීම අපහසු විය හැකි අතර, පාසල්වල සහ රාජ්‍ය අංශයන්හි විවෘත අන්තර් ආගමික සංවාද මෙම ගැටලුව විසඳීමේ පළමු පියවර විය හැකිය.