Biafra ආදිවාසී ජනතාව (IPOB): නයිජීරියාවේ පුනර්ජීවනය වූ සමාජ ව්‍යාපාරයක්

හැදින්වීම

මෙම ලිපිය අවධානය යොමු කරන්නේ 7 ජූලි 2017 වන දින Eromo Egbejule විසින් ලියන ලද Washington Post ලිපිය කෙරෙහි වන අතර “වසර පනහකට පසුව නයිජීරියාව එහි බිහිසුණු සිවිල් යුද්ධයෙන් ඉගෙන ගැනීමට අපොහොසත් වී ඇත.” මෙම ලිපියේ අන්තර්ගතය සමාලෝචනය කරන විට අංග දෙකක් මගේ අවධානයට ලක් විය. පළවෙනි එක තමයි කර්තෘවරු ලිපිය සඳහා තෝරා ගත් කවරයේ රූපය ඒජන්ස් ප්‍රංශය-ප්‍රෙස් / ගෙටි රූප විස්තරය සමඟ: "Biafra හි ආදිවාසී ජනතාවගේ ආධාරකරුවන් ජනවාරි මාසයේදී පෝර්ට් හාර්කෝට් හි පෙළපාලි යති." මගේ අවධානයට ලක් වූ දෙවන අංගය වන්නේ 7 ජූලි 2017 වන දින ලිපිය ප්‍රකාශයට පත් කළ දිනයයි.

මෙම මූලද්‍රව්‍ය දෙකෙහි සංකේතවාදය මත පදනම්ව - ලිපි කවරයේ රූපය සහ දිනය -, මෙම ලිපිය ඉලක්ක තුනක් ඉටු කිරීමට උත්සාහ කරයි: පළමුව, එග්බෙජුලේගේ ලිපියේ ප්‍රධාන තේමාවන් පැහැදිලි කිරීම; දෙවනුව, සමාජ චලන අධ්‍යයනයන්හි අදාළ න්‍යායන් සහ සංකල්පවල දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මෙම තේමාවන් පිළිබඳ අර්ථකථන විශ්ලේෂණයක් පැවැත්වීම; සහ තෙවනුව, පුනර්ජීවනය කරන ලද නැඟෙනහිර නයිජීරියානු සමාජ ව්‍යාපාරය විසින් Biafra හි ස්වාධීනත්වය සඳහා අඛණ්ඩ උද්ඝෝෂණවල ප්‍රතිවිපාක ගැන මෙනෙහි කිරීම - Biafra ආදිවාසී ජනතාව (IPOB).

“අවුරුදු පනහකට පසුව, නයිජීරියාව එහි බිහිසුණු සිවිල් යුද්ධයෙන් ඉගෙන ගැනීමට අපොහොසත් වී ඇත” - එග්බෙජුලේගේ ලිපියේ ප්‍රධාන තේමාවන්

බටහිර අප්‍රිකානු සමාජ ව්‍යාපාර කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන නයිජීරියානු පදනම් වූ මාධ්‍යවේදියෙක්, Eromo Egbejule නයිජීරියා-Biafra යුද්ධයේ හදවතේ ඇති මූලික කරුණු හයක් සහ නව Biafra ගැති නිදහස් ව්‍යාපාරයේ මතුවීම විමර්ශනය කරයි. මෙම ගැටළු වේ නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධය: මූලාරම්භය, ප්‍රතිවිපාක සහ පශ්චාත් යුධ සංක්‍රාන්ති යුක්තිය; නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධයට හේතුව, ප්‍රතිවිපාක සහ සංක්‍රාන්ති යුක්තිය අසාර්ථක වීම; ඉතිහාස අධ්‍යාපනය - මතභේදාත්මක ඓතිහාසික ගැටලුවක් ලෙස නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධය නයිජීරියානු පාසල්වල ඉගැන්වූයේ නැත්තේ ඇයි; ඉතිහාසය සහ මතකය - අතීතය ආමන්ත්‍රණය නොකළ විට, ඉතිහාසය නැවත නැවතත් සිදු වේ; Biafra නිදහස් ව්‍යාපාරයේ පුනර්ජීවනය සහ Biafra හි ආදිවාසී ජනතාවගේ නැගීම; සහ අවසාන වශයෙන්, මෙම නව ව්‍යාපාරයට වත්මන් රජය දක්වන ප්‍රතිචාරය මෙන්ම ව්‍යාපාරයේ මෙතෙක් සාර්ථකත්වය.

නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධය: මූලාරම්භය, ප්‍රතිවිපාක සහ පශ්චාත් යුධ සංක්‍රාන්ති යුක්තිය

1960 දී නයිජීරියාව මහා බ්‍රිතාන්‍යයෙන් නිදහස ලබා වසර හතකට පසු, නයිජීරියාව එහි ප්‍රධාන කලාපයක් වන ගිනිකොනදිග කලාපය සමඟ යුද්ධයට ගියේ විධිමත් ලෙස බියෆ්‍රලන්ඩ් ලෙස හැඳින්වෙන ප්‍රදේශයක ය. නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධය 7 ජුලි 1967 වැනිදා ආරම්භ වී 15 ජනවාරි 1970 ​​වැනිදා අවසන් විය. යුද්ධය ආරම්භ වූ දිනය පිළිබඳ මගේ පූර්ව දැනුම නිසා, Egbejule ගේ Washington Post ලිපියේ 7 ජූලි 2017 ප්‍රකාශන දිනය කෙරෙහි මා ආකර්ෂණය විය. එහි ප්‍රකාශනය යුද්ධයේ පනස් වසරක ස්මාරකය සමඟ සමපාත විය. ජනප්‍රිය ලේඛන, මාධ්‍ය සාකච්ඡා සහ පවුල්වල එය විස්තර කර ඇති පරිදි, 1953 සහ 1966 දී සිදු වූ උතුරු නයිජීරියාවේ වාර්ගික ඉග්බෝස් සමූලඝාතනය දක්වා යුද්ධයට හේතුව එග්බෙජුලේ සොයා ගනී. උතුරු නයිජීරියාව සිදු වූයේ යටත් විජිත යුගයේදී, පූර්ව නිදහසට පෙර යුගයේදී, 1953 සමූලඝාතනය සිදු වූයේ මහා බ්‍රිතාන්‍යයෙන් නයිජීරියාව නිදහස ලැබීමෙන් පසුව වන අතර, එහි අභිප්‍රේරණය සහ එය වටා ඇති සිදුවීම් 1966 Biafra සැසිය සඳහා රියදුරන් විය හැකිය.

එකල වැදගත් උත්ප්‍රේරක සිදුවීම් දෙකක් වූයේ 15 ජනවාරි 1966 ​​වන දින ඉග්බෝ සොල්දාදුවන් විසින් ආධිපත්‍යය දැරූ හමුදා නිලධාරීන් කණ්ඩායමක් විසින් මෙහෙයවන ලද කුමන්ත්‍රණයයි, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දකුණු ප්‍රදේශය ඇතුළු උතුරු නයිජීරියාවේ ප්‍රධාන වශයෙන් ඉහළ සිවිල් රජය සහ හමුදා නිලධාරීන් ඝාතනය විය. - බටහිර ජාතිකයන්. උතුරු නයිජීරියාවේ හවුසා-ෆුලානි ජනවාර්ගික කණ්ඩායමට මෙම හමුදා කුමන්ත්‍රණයේ බලපෑම සහ ඔවුන්ගේ නායකයින් මරා දැමීමෙන් ඇති වූ නිෂේධාත්මක චිත්තවේගීය උත්තේජක - කෝපය සහ දුක - 1966 ජූලි ප්‍රති කුමන්ත්‍රණය සඳහා පෙළඹවීම් විය. 29 ජූලි 1966 ඉග්බෝ හමුදා නායකයින්ට එරෙහි කුමන්ත්‍රණයක් ලෙස මා හඳුන්වන ප්‍රති-කුමන්ත‍්‍රණය උතුරු නයිජීරියාවේ හවුසා-ෆුලානි හමුදා නිලධාරීන් විසින් සැලසුම් කර ක්‍රියාත්මක කරන ලද අතර එය නයිජීරියානු රාජ්‍ය නායකයා (ඉග්බෝ වාර්ගික සම්භවයක් ඇති) සහ ඉහළ හමුදා ඉග්බෝ නායකයින් මිය ගියේය . එසේම, 1966 ජනවාරි මාසයේදී උතුරේ හමුදා නායකයින් ඝාතනය කිරීමට පළිගැනීමක් ලෙස, උතුරු නයිජීරියාවේ වරෙක පදිංචිව සිටි බොහෝ ඉග්බෝ සිවිල් වැසියන් අමු අමුවේ සමූල ඝාතනය කර ඔවුන්ගේ සිරුරු නැඟෙනහිර නයිජීරියාවට ගෙන එන ලදී.

නයිජීරියාවේ මෙම කැත වර්ධනය මත පදනම්ව, එවකට නැගෙනහිර කලාපයේ හමුදා ආණ්ඩුකාරවරයා වූ ජෙනරාල් චුක්වුමේකා ඔඩුමේග්වු ඔජුක්වු විසින් බියෆ්රා හි නිදහස ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට තීරණය කළේය. ඔහුගේ තර්කය වූයේ නයිජීරියානු රජයට සහ නීතිය ක්‍රියාත්මක කිරීමට අනෙකුත් ප්‍රදේශ වල - උතුරු සහ බටහිර ප්‍රදේශවල වෙසෙන ඉග්බෝවරුන් ආරක්ෂා කිරීමට නොහැකි නම්, ඉග්බෝවරුන් ආරක්ෂිතව සිටින නැගෙනහිර කලාපයට ආපසු යාම වඩා හොඳ බවයි. එබැවින්, සහ පවතින සාහිත්‍ය මත පදනම්ව, බියෆ්රා වෙන්වීම ආරක්ෂාව සහ ආරක්ෂක හේතූන් මත සිදු වූ බව විශ්වාස කෙරේ.

නයිජීරියානු රජයට වෙනම Biafran රාජ්‍යයක් අවශ්‍ය නොවූ නිසා Biafra හි ස්වාධීනත්වය ප්‍රකාශ කිරීම වසර තුනකට ආසන්න කාලයක් (7 ජූලි 1967 සිට 15 ජනවාරි 1970 ​​දක්වා) පැවති ලේ වැකි යුද්ධයකට හේතු විය. 1970 යුද්ධය අවසන් වීමට පෙර, මිලියන තුනකට අධික ජනතාවක් මිය ගිය බව ගණන් බලා ඇති අතර, ඔවුන් යුද්ධයේදී සෘජුවම මරා දමා හෝ කුසගින්නෙන් මිය ගිය අතර, ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් ළමයින් සහ කාන්තාවන් ඇතුළු බියෆ්රා සිවිල් වැසියන් ය. සියලුම නයිජීරියානුවන්ගේ එකමුතුකම සඳහා කොන්දේසි නිර්මානය කිරීම සහ Biafrans නැවත ඒකාබද්ධ කිරීම සඳහා පහසුකම් සැලසීම සඳහා, එවකට නයිජීරියාවේ රාජ්‍යයේ හමුදා ප්‍රධානියා වූ ජෙනරාල් Yakubu Gowon, "ජයග්‍රාහකයෙකු නැත, පරාජය නොවේ, නමුත් සාමාන්‍ය බුද්ධිය සහ නයිජීරියාවේ එකමුතුකම සඳහා ජයග්‍රහණය" ප්‍රකාශ කළේය. මෙම ප්‍රකාශය තුළ "3Rs" ලෙස ප්‍රචලිත වූ සංක්‍රාන්ති යුක්ති වැඩසටහනක් ඇතුළත් විය - සංහිඳියාව (ප්‍රතිසංවිධානය), පුනරුත්ථාපනය සහ ප්‍රතිසංස්කරණය අවාසනාවකට මෙන්, යුද්ධයේ දී සිදු වූ මානව හිමිකම් සහ අනෙකුත් සාහසික ක්‍රියා සහ මනුෂ්‍යත්වයට එරෙහි අපරාධ පිළිබඳ දළ වශයෙන් උල්ලංඝණය කිරීම් පිළිබඳ විශ්වාසදායක විමර්ශනයක් සිදු නොවීය. නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධයේදී ප්‍රජාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම සමූල ඝාතනය වූ අවස්ථා තිබේ, උදාහරණයක් ලෙස වර්තමාන ඩෙල්ටා ප්‍රාන්තයේ පිහිටා ඇති අසබා හි අසබා සංහාරය. මනුෂ්‍යත්වයට එරෙහි මෙම අපරාධ සම්බන්ධයෙන් කිසිවෙකු වග කිව යුතු නැත.

ඉතිහාසය සහ මතකය: අතීතයට ආමන්ත්‍රණය නොකිරීමේ ප්‍රතිවිපාක - ඉතිහාසය නැවත නැවතත් සිදුවේ

පශ්චාත් යුධ සංක්‍රාන්ති යුක්තිය වැඩසටහන අකාර්යක්ෂම වූ නිසාත්, යුද්ධයේදී ගිනිකොනදිග වැසියන්ට එරෙහිව සිදු කරන ලද මානව හිමිකම් උල්ලංඝනය කිරීම් සහ ජන ඝාතන අපරාධවලට විසඳුම් සෙවීමට අපොහොසත් වූ නිසාත්, යුද්ධයේ වේදනාකාරී මතකයන් වසර පනහකට පසුවත් බොහෝ බියෆ්‍රාන්ස්ගේ සිත්වල තවමත් නැවුම්ව පවතී. යුද්ධයෙන් දිවි ගලවා ගත් අය සහ ඔවුන්ගේ පවුල් තවමත් පරම්පරාගත කම්පනයෙන් පීඩා විඳිති. කම්පනයට සහ යුක්තිය සඳහා ඇති ආශාවට අමතරව, නයිජීරියාවේ ගිනිකොන දෙසින් පිහිටි ඉග්බෝස් නයිජීරියාවේ ෆෙඩරල් රජය විසින් සම්පූර්ණයෙන්ම කොන් කර ඇත. යුද්ධය අවසන් වූ දා සිට නයිජීරියාවේ ඉග්බෝ ජනාධිපතිවරයෙකු සිටියේ නැත. නයිජීරියාව වසර හතළිහකට වැඩි කාලයක් පාලනය කර ඇත්තේ උතුරෙන් හවුසා-ෆුලානි සහ නිරිත දෙසින් යොරුබා විසිනි. Biafra ගේ අවලංගු වූ සැසිය නිසා Igbos ඔවුන් තවමත් දඬුවම් විඳින බව හැඟේ.

නයිජීරියාවේ ජනවාර්ගික රේඛා ඔස්සේ මිනිසුන් ඡන්දය ප්‍රකාශ කරන බැවින්, නයිජීරියාවේ සහ යොරුබාවේ (දෙවන බහුතරය) බහුතරයක් සිටින හවුසා-ෆුලානි ඉග්බෝ ජනාධිපති අපේක්ෂකයෙකුට ඡන්දය දෙනු ඇතැයි සිතිය නොහැක. මෙය ඉග්බෝවරුන් කලකිරීමට පත් කරයි. මෙම ප්‍රශ්න නිසා සහ ගිනිකොනදිග සංවර්ධනයේ ගැටලු විසඳීමට ෆෙඩරල් රජය අපොහොසත් වී ඇති හෙයින්, නව උද්ඝෝෂණ රැල්ලක් සහ තවත් බයිෆ්‍රාන් නිදහසක් සඳහා වන අලුත් කැඳවීමක් කලාපයෙන් සහ විදේශගත ඩයස්පෝරා ප්‍රජාවන් තුළ මතු වී තිබේ.

ඉතිහාස අධ්‍යාපනය - පාසල්වල මතභේදාත්මක කරුණු ඉගැන්වීම - නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධය පාසල්වල ඉගැන්වූයේ නැත්තේ ඇයි?

Biafran නිදහස සඳහා පුනර්ජීවනය වූ උද්ඝෝෂණයට ඉතා අදාළ වන තවත් රසවත් තේමාවක් වන්නේ ඉතිහාස අධ්‍යාපනයයි. නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධය අවසන් වූ දා සිට ඉතිහාස අධ්‍යාපනය පාසල් විෂයමාලාවෙන් ඉවත් කරන ලදී. යුද්ධයෙන් පසු (1970 දී) උපත ලැබූ නයිජීරියානු පුරවැසියන්ට පාසල් පන්ති කාමරවල ඉතිහාසය ඉගැන්වූයේ නැත. එසේම, නයිජීරියා-බයාෆ්රා යුද්ධය පිළිබඳ සාකච්ඡාවක් තහනම් කිරීමක් ලෙස ප්රසිද්ධියේ සලකනු ලැබීය. ඉතින්, "Biafra" යන වචනය සහ යුද්ධයේ ඉතිහාසය නයිජීරියානු මිලිටරි ආඥාදායකයන් විසින් ක්රියාත්මක කරන ලද අමතක වීමේ ප්රතිපත්ති හරහා සදාකාලික නිශ්ශබ්දතාවයට කැපවී ඇත. නයිජීරියාවේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය නැවත ආවට පස්සේ තමයි 1999 දී තමයි පුරවැසියන්ට මේ වගේ ප්‍රශ්න සාකච්ඡා කරන්න ටිකක් නිදහස ලැබුණේ. කෙසේ වෙතත්, යුද්ධයට පෙර, අතරතුර සහ වහාම සිදුවූයේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ නිවැරදි තොරතුරු නොමැතිකම හේතුවෙන්, මෙම ලිපිය ලියන කාලය දක්වා (2017 ජූලි මාසයේදී) නයිජීරියානු පන්තිකාමරවල ඉතිහාස අධ්‍යාපනය උගන්වා නොතිබූ බැවින්, අතිශයින් ගැටුම්කාරී සහ ධ්‍රැවීකරණය වන ආඛ්‍යාන බහුලව තිබේ. . මෙය නයිජීරියාවේ බියෆ්රා පිළිබඳ ගැටළු ඉතා මතභේදාත්මක සහ ඉතා සංවේදී කරයි.

Biafra නිදහස් ව්‍යාපාරයේ පුනර්ජීවනය සහ Biafra හි ආදිවාසී ජනතාවගේ නැගීම

ඉහත සඳහන් සියලු කරුණු - පශ්චාත් යුධ සංක්‍රාන්ති යුක්තිය අසාර්ථක වීම, පරම්පරාගත කම්පනය, අමතක වීමේ ප්‍රතිපත්ති හරහා නයිජීරියාවේ පාසල් විෂයමාලාවෙන් ඉතිහාස අධ්‍යාපනය ඉවත් කිරීම - Biafra හි ස්වාධීනත්වය සඳහා වූ පැරණි උද්ඝෝෂණය නැවත පිබිදීම සහ පුනර්ජීවනය කිරීම සඳහා කොන්දේසි නිර්මානය කර ඇත. . නළුවන්, දේශපාලන වාතාවරණය සහ හේතු වෙනස් විය හැකි වුවද, ඉලක්කය සහ ප්‍රචාරණය තවමත් එක හා සමානයි. Igbos කියා සිටින්නේ ඔවුන් අසාධාරණ සම්බන්ධතාවයකට සහ මධ්‍යස්ථානයේ සැලකීමට ගොදුරු වන බවයි. එබැවින් නයිජීරියාවෙන් සම්පූර්ණ ස්වාධීනත්වය හොඳම විසඳුමයි.

2000 දශකයේ මුල් භාගයේ සිට නව උද්ඝෝෂණ රැල්ලක් ආරම්භ විය. මහජන අවධානය දිනාගත් ප්‍රථම අවිහිංසාවාදී සමාජ ව්‍යාපාරය වන්නේ ඉන්දියාවේ පුහුණුව ලැබූ නීතීඥයෙකු වන රැල්ෆ් උවසුරුයිකේ විසින් පිහිටුවන ලද Biafra ස්වෛරී රාජ්‍යය (MASSOB) සත්‍යකරණය සඳහා වූ ව්‍යාපාරයයි. MASSOB හි ක්‍රියාකාරකම් විවිධ කාලවලදී නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන්නන් සමඟ ගැටුම් ඇති කර එහි නායකයා අත්අඩංගුවට ගැනීමට හේතු වූවත්, ජාත්‍යන්තර මාධ්‍ය සහ ප්‍රජාවගෙන් එයට ලැබුණේ අල්ප අවධානයකි. MASSOB හරහා Biafra හි නිදහස පිළිබඳ සිහිනය සැබෑ නොවනු ඇතැයි කනස්සල්ලට පත්ව, 1970 නයිජීරියා-Biafra යුද්ධය අවසානයේ උපත ලැබූ නයිජීරියානු-බ්‍රිතාන්‍ය ජාතික Nnamdi Kanu, නැගී එන සන්නිවේදන ක්‍රමය භාවිතා කිරීමට තීරණය කළේය. සමාජ මාධ්‍ය, සහ ඔන්ලයින් රේඩියෝව මිලියන ගණනක් Biafra නිදහස් ක්‍රියාකාරීන්, ආධාරකරුවන් සහ අනුකම්පා කරන්නන් ඔහුගේ Biafran අරමුණ කරා ගෙන යාමට.

මෙය බුද්ධිමත් පියවරක් වූයේ නම, රේඩියෝ බයිෆ්රා ඉතා සංකේතාත්මක වේ. Radio Biafra යනු අභාවයට ගිය Biafran ප්‍රාන්තයේ ජාතික ගුවන්විදුලි මධ්‍යස්ථානයේ නම වූ අතර එය 1967 සිට 1970 දක්වා ක්‍රියාත්මක විය. කාලයකදී එය Igbo ජාතිකවාදී ආඛ්‍යානය ලොවට ප්‍රවර්ධනය කිරීමට සහ කලාපය තුළ Igbo විඥානය සැකසීමට භාවිතා කරන ලදී. 2009 සිට, නව ගුවන්විදුලි බයාෆ්රා ලන්ඩනයේ සිට අන්තර්ජාලය ඔස්සේ විකාශනය වූ අතර, එහි ජාතිකවාදී ප්‍රචාරණය වෙත මිලියන ගණනක් ඉග්බෝ ශ්‍රාවකයින් ආකර්ෂණය කර ඇත. නයිජීරියානු රජයේ අවධානය යොමු කිරීම සඳහා, ගුවන්විදුලි Biafra හි අධ්‍යක්ෂ සහ Biafra ආදිවාසී ජනතාවගේ ස්වයං-ප්‍රකාශිත නායකයා වන Nnamdi Kanu මහතා, ප්‍රකෝපකාරී වාචාල සහ ප්‍රකාශන භාවිතා කිරීමට තීරණය කළේය, ඒවායින් සමහරක් වෛරී ප්‍රකාශ සහ උසිගැන්වීම් ලෙස සැලකේ. ප්‍රචණ්ඩත්වයට සහ යුද්ධයට. නයිජීරියාව සත්වෝද්‍යානයක් ලෙසත් නයිජීරියානුවන් තාර්කිකත්වයෙන් තොර සතුන් ලෙසත් නිරූපණය කරන විකාශන ඔහු දිගින් දිගටම විකාශය කළේය. ඔහුගේ රේඩියෝවේ ෆේස්බුක් පිටුවේ සහ වෙබ් අඩවියේ බැනරයේ තිබුණේ “සත්වෝද්‍යානය නයිජීරියාව” යනුවෙනි. උතුරු හවුසා-ෆුලානි ජනයා බියෆ්රාහි නිදහසට විරුද්ධ නම් ඔවුන්ට එරෙහිව යුද්ධ කිරීමට ආයුධ සහ පතොරම් සපයන ලෙස ඔහු ඉල්ලා සිටි අතර, මෙවර බියෆ්රා නයිජීරියාව යුද්ධයෙන් පරාජය කරන බව ප්‍රකාශ කළේය.

රජයේ ප්‍රතිචාරය සහ ව්‍යාපාරයේ මෙතෙක් සාර්ථකත්වය

ඔහු ගුවන්විදුලි බියෆ්රා හරහා පතුරුවා හරින ලද වෛරී ප්‍රකාශ සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය ඇති කරන පණිවිඩ හේතුවෙන්, නන්ඩි කනු 2015 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී නයිජීරියාවට ආපසු පැමිණීමෙන් පසු රාජ්‍ය ආරක්ෂක සේවය (එස්එස්එස්) විසින් අත්අඩංගුවට ගන්නා ලදී. ඔහු රඳවා තබාගෙන සිටි අතර 2017 අප්‍රේල් මාසයේදී ඇප මත නිදහස් විය. ඔහු අත්අඩංගුවට ගැනීම නයිජීරියාවේ සහ විදේශයන්හි ඩයස්පෝරාවේ වාතාවරණයට චෝදනා කළ අතර ඔහුගේ ආධාරකරුවන් ඔහු අත්අඩංගුවට ගැනීමට එරෙහිව විවිධ ප්‍රාන්තවල විරෝධතා දැක්වූහ. කනු මහතා අත්අඩංගුවට ගැනීමට නියෝග කිරීමට ජනාධිපති බුහාරි ගත් තීරණය සහ අත්අඩංගුවට ගැනීමෙන් පසු ඇති වූ විරෝධතා, බයිෆ්රා හිතවාදී නිදහස් ව්‍යාපාරය වේගයෙන් ව්‍යාප්ත වීමට හේතු විය. 2017 අප්‍රේල් මාසයේදී ඔහු නිදහස් කිරීමෙන් පසු, කනු නයිජීරියාවේ ගිනිකොනදිග කොටසේ සිට බියාෆ්‍රා හි ස්වාධීනත්වය සඳහා නීත්‍යානුකූල මාවත සකසන ජනමත විචාරණයක් ඉල්ලා සිටියේය.

Biafra ගැති නිදහස් ව්‍යාපාරයට ලැබී ඇති සහයෝගයට අමතරව, Kanu ගේ Radio Biafra සහ Indigenous People of Biafra (IPOB) හරහා නයිජීරියාවේ ෆෙඩරල් ව්‍යුහයේ ස්වභාවය පිළිබඳ ජාතික විවාදයක් ඇති කර ඇත. Biafra හි ස්වාධීනත්වයට සහාය නොදක්වන වෙනත් බොහෝ ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් සහ සමහර Igbos වඩාත් විමධ්‍යගත ෆෙඩරල් පාලන ක්‍රමයක් යෝජනා කරන අතර එමඟින් කලාපවලට හෝ ප්‍රාන්තවලට ඔවුන්ගේ කටයුතු කළමනාකරණය කිරීමට සහ ෆෙඩරල් රජයට සාධාරණ බදු කොටසක් ගෙවීමට වැඩි මූල්‍ය ස්වාධීනත්වයක් ලැබෙනු ඇත. .

Hermeneutic Analysis: සමාජ චලනයන් පිළිබඳ අධ්‍යයනයෙන් අපට ඉගෙන ගත හැක්කේ කුමක්ද?

ලොව පුරා රටවල ව්‍යුහාත්මක හා ප්‍රතිපත්තිමය වෙනස්කම් ඇති කිරීමේදී සමාජ ව්‍යාපාර ඉතා වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇති බව ඉතිහාසය අපට උගන්වයි. අහෝසි කිරීමේ ව්‍යාපාරයේ සිට සිවිල් අයිතිවාසිකම් ව්‍යාපාරය දක්වා සහ එක්සත් ජනපදයේ වත්මන් Black Lives Matter ව්‍යාපාරය දක්වා හෝ මැද පෙරදිග අරාබි වසන්තයේ නැගීම සහ පැතිරීම දක්වා, සියලුම සමාජ ව්‍යාපාර තුළ අද්විතීය දෙයක් තිබේ: නිර්භීතව සහ යුක්තිය සහ සමානාත්මතාවය හෝ ව්‍යුහාත්මක සහ ප්‍රතිපත්තිමය වෙනස්කම් සඳහා වන ඔවුන්ගේ ඉල්ලීම් කෙරෙහි නොබියව කතා කර මහජන අවධානය යොමු කරන්න. ලොව පුරා සාර්ථක හෝ අසාර්ථක සමාජ ව්‍යාපාර මෙන්ම, Biafra ආදිවාසී ජනතාවගේ (IPOB) කුඩය යටතේ ඇති Biafra-ගැති ස්වාධීන ව්‍යාපාරය ඔවුන්ගේ ඉල්ලීම් කෙරෙහි මහජන අවධානය යොමු කර ගැනීමට සහ මිලියන සංඛ්‍යාත ආධාරකරුවන් සහ අනුකම්පාව දක්වන්නන් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට සාර්ථක වී ඇත.

ජාතික මහජන විවාදයේ කේන්ද්‍රීය වේදිකාවට සහ ප්‍රධාන පුවත්පත්වල මුල් පිටුවට ඔවුන්ගේ නැගීම බොහෝ හේතු පැහැදිලි කළ හැකිය. ලබා දිය හැකි සියලුම පැහැදිලි කිරීම් සඳහා කේන්ද්‍රීය වන්නේ "චලනවල චිත්තවේගීය වැඩ" යන සංකල්පයයි. නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධයේ අත්දැකීම් ඉග්බෝ ජනවාර්ගික කණ්ඩායමේ සාමූහික ඉතිහාසය සහ මතකය හැඩගැස්වීමට උපකාරී වූ නිසා, බයෆ්‍රා ගැති නිදහස් ව්‍යාපාරයේ ව්‍යාප්තියට හැඟීම් දායක වී ඇති ආකාරය දැකීමට පහසුය. යුද්ධය අතරතුර ඉග්බෝවරුන්ගේ බිහිසුණු සංහාරයේ සහ මරණයේ වීඩියෝ දර්ශන සොයා ගැනීමෙන් සහ නැරඹීමෙන් පසු, නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධයෙන් පසු උපත ලැබූ ඉග්බෝ සම්භවයක් ඇති නයිජීරියානුවන් නිරපේක්ෂ වශයෙන් කෝපයට, කනගාටුවට, කම්පනයට පත්වන අතර හවුසා-ෆුලානි කෙරෙහි වෛරයක් ඇතිකර ගනු ඇත. උතුරු. බියෆ්රාහි ආදිවාසී ජනතාවගේ නායකයෝ එය දනිති. නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධයේ එවැනි බිහිසුණු ඡායාරූප සහ වීඩියෝ ඔවුන් නිදහස අපේක්ෂා කරන හේතු ලෙස ඔවුන්ගේ පණිවිඩ සහ ප්‍රචාරණවලට ඇතුළත් කරන්නේ එබැවිනි.

මෙම චිත්තවේගයන්, හැඟීම් හෝ ප්‍රබල හැඟීම් උද්දීපනය කිරීම Biafra ප්‍රශ්නය පිළිබඳ තාර්කික ජාතික විවාදයක් වළාකුළු සහ යටපත් කිරීමට නැඹුරු වේ. Biafra-ප්‍රෝ-නිදහස් ක්‍රියාකාරීන් ඔවුන්ගේ සාමාජිකයින්ගේ, ආධාරකරුවන්ගේ සහ අනුකම්පාව දක්වන අයගේ බලපෑමට හසුවන විට, ඔවුන් Hausa-Fulani සහ ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරයට සහාය නොදක්වන වෙනත් අය විසින් ඔවුන්ට එරෙහිව යොමු කරන ලද නිෂේධාත්මක හැඟීම්වලට මුහුණ දී ඒවා යටපත් කරති. අරේවා තරුණ උපදේශක සංසදයේ කුඩය යටතේ උතුරු තරුණ කණ්ඩායම්වල එකමුතුවක් විසින් 6 ජුනි 2017 වන දින උතුරු නයිජීරියාවේ ජීවත් වන ඉග්බෝවරුන්ට ලබා දුන් නෙරපා හැරීමේ දැන්වීම උදාහරණයක් වේ. නෙරපා හැරීමේ දැන්වීම නයිජීරියාවේ සියලුම උතුරු ප්‍රාන්තවල වෙසෙන සියලුම ඉග්බෝවරුන්ට මාස තුනක් ඇතුළත ඉවත් වන ලෙස නියෝග කරන අතර නයිජීරියාවේ නැගෙනහිර ප්‍රාන්තවල සිටින සියලුම හවුසා-ෆුලානි නැවත උතුරට යා යුතු යැයි ඉල්ලා සිටී. 1 ඔක්‌තෝබර් 2017 වැනිදා වන විට ඉවත් කිරීමේ නිවේදනයට අවනත නොවී වෙනත් ස්ථානයකට යන ඉග්බෝවරුන්ට එරෙහිව ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියාවල නිරත වන බව මෙම කණ්ඩායම විවෘතව ප්‍රකාශ කළේය.

ජනවාර්ගික හා ආගමික වශයෙන් ධ්‍රැවීකරණය වූ නයිජීරියාවේ මෙම වර්ධනයන් හෙළි කරන්නේ සමාජ ව්‍යාපාර ක්‍රියාකාරීන්ට ඔවුන්ගේ උද්ඝෝෂණ පවත්වා ගැනීමට සහ සමහර විට සාර්ථක වීමට නම්, ඔවුන්ගේ න්‍යාය පත්‍රයට සහය දැක්වීම සඳහා හැඟීම් සහ හැඟීම් බලමුලු ගැන්වීම පමණක් නොව, යටපත් කර ගනුදෙනු කරන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගැනීමට ඔවුන්ට සිදුවනු ඇති බවයි. ඔවුන්ට එරෙහි හැඟීම් සමඟ.

Biafra හි ආදිවාසී ජනතාව (IPOB) ගේ Biafra ස්වාධීනත්වය සඳහා උද්ඝෝෂණය: පිරිවැය සහ ප්රතිලාභ

Biafra හි ස්වාධීනත්වය සඳහා වූ අඛණ්ඩ උද්ඝෝෂණය දෙපැත්තකින් යුත් කාසියක් ලෙස හැඳින්විය හැකිය. එක් පැත්තකින් Igbo වාර්ගික කණ්ඩායම Biafra නිදහස් උද්ඝෝෂණය සඳහා ගෙවා ඇති හෝ ගෙවන ත්‍යාගය ලෙස ලේබල් කර ඇත. අනෙක් පැත්තෙන් ජාතික සාකච්ඡාවක් සඳහා Biafran ප්‍රශ්න මහජනයා අතරට ගෙන ඒමේ ප්‍රතිලාභ කැටයම් කර ඇත.

බොහෝ Igbos සහ අනෙකුත් නයිජීරියානුවන් දැනටමත් මෙම උද්ඝෝෂණය සඳහා පළමු ත්‍යාගය ගෙවා ඇති අතර ඒවාට 1967-1970 නයිජීරියා-බයාෆ්‍රා යුද්ධයට පෙර සහ ඉන් පසු මිලියන ගණනක Biafrans සහ අනෙකුත් නයිජීරියානුවන් මිය යාම ඇතුළත් වේ; දේපල හා අනෙකුත් යටිතල පහසුකම් විනාශ කිරීම; සාගතය සහ ක්වාෂියෝකෝර් පැතිරීම (සාගින්න නිසා ඇති වන දරුණු රෝගයකි); ආන්ඩුවේ ෆෙඩරල් විධායක ශාඛාවේ ඉග්බෝස් දේශපාලනික වශයෙන් බැහැර කිරීම; විරැකියාව සහ දරිද්රතාවය; අධ්යාපන පද්ධතියේ බාධා කිරීම්; බලහත්කාරයෙන් සංක්‍රමණය වීම කලාපයේ මොළයේ ගලායාමට තුඩු දෙයි; ඌන සංවර්ධිත; සෞඛ්ය අර්බුදය; පරම්පරාගත කම්පනය සහ යනාදිය.

Biafra ස්වාධීනත්වය සඳහා වූ වර්තමාන උද්ඝෝෂණය Igbo වාර්ගික කණ්ඩායමට බොහෝ ප්රතිවිපාක සමග පැමිණේ. මේවා නමුත් Biafra ගැති ස්වාධීන කණ්ඩායම සහ Biafra විරෝධී ස්වාධීන කණ්ඩායම අතර Igbo ජනවාර්ගික කණ්ඩායම තුළ අන්තර්-වාර්ගික බෙදීම් වලට සීමා නොවේ; තරුණ උද්ඝෝෂණවලට සම්බන්ධ වීම නිසා අධ්‍යාපන පද්ධතිය කඩාකප්පල් වීම; ගිනිකොනදිග ප්‍රාන්තවල ආයෝජනය කිරීමට විදේශීය හෝ විදේශීය ආයෝජකයින් පැමිණීම වළක්වන මෙන්ම සංචාරකයින් ගිනිකොනදිග ප්‍රාන්තවලට ගමන් කිරීම වළක්වන කලාපය තුළ සාමයට සහ ආරක්ෂාවට ඇති තර්ජන; ආර්ථික පසුබෑම; සාපරාධී ක්‍රියාකාරකම් සඳහා අවිහිංසාවාදී ව්‍යාපාරය පැහැර ගත හැකි අපරාධ ජාලයන් බිහිවීම; 2015 අග සහ 2016 දී සිදු වූ පරිදි විරෝධතාකරුවන්ගේ මරණයට හේතු විය හැකි නීතිය බලාත්මක කිරීම සමඟ ගැටුම්; නයිජීරියාවේ ජනාධිපතිවරනය සඳහා විභව ඉග්බෝ අපේක්ෂකයෙකු කෙරෙහි Hausa-Fulani හෝ Yoruba විශ්වාසය අඩු කිරීම නයිජීරියාවේ Igbo ජනාධිපතිවරයෙකු තෝරා ගැනීම වෙන කවරදාටත් වඩා දුෂ්කර වනු ඇත.

Biafran නිදහස සඳහා වන උද්ඝෝෂණය පිළිබඳ ජාතික විවාදයක බොහෝ ප්‍රතිලාභ අතර, ෆෙඩරල් රජය ව්‍යුහගත වී ඇති ආකාරය පිළිබඳ අර්ථවත් සාකච්ඡාවක් කිරීමට මෙය හොඳ අවස්ථාවක් ලෙස නයිජීරියානුවන්ට දැකිය හැකි බව ප්‍රකාශ කිරීම වැදගත්ය. දැන් අවශ්‍ය වන්නේ සතුරා කවුරුන්ද, කවුරු හරිද වැරදිද යන්න සම්බන්ධයෙන් විනාශකාරී තර්කයක් නොවේ. ඒ වෙනුවට අවශ්‍ය වන්නේ වඩාත් ඇතුළත්, ගෞරවනීය, සාධාරණ සහ සාධාරණ නයිජීරියානු රාජ්‍යයක් ගොඩනඟන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ නිර්මාණාත්මක සාකච්ඡාවකි.

සමහර විට, ආරම්භ කිරීමට හොඳම ක්‍රමය නම්, ගුඩ්ලක් ජොනතන් පරිපාලනය විසින් කැඳවන ලද සහ නයිජීරියාවේ සියලුම ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්වල නියෝජිතයින් 2014 දෙනෙකු සහභාගී වූ 498 ජාතික සංවාදයේ වැදගත් වාර්තාව සහ නිර්දේශ සමාලෝචනය කිරීමයි. නයිජීරියාවේ වෙනත් බොහෝ වැදගත් ජාතික සම්මන්ත්‍රණ හෝ සංවාද මෙන්ම, 2014 ජාතික සංවාදයේ නිර්දේශ ක්‍රියාත්මක කර නොමැත. සමහර විට, මෙම වාර්තාව පරීක්ෂා කර, අයුක්තිය පිළිබඳ ගැටළු විසඳීමට අමතක නොකර ජාතික සංහිඳියාව සහ සමගිය ඇති කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ක්‍රියාශීලී සහ සාමකාමී අදහස් ඉදිරිපත් කිරීමට මෙය සුදුසුම කාලය විය හැකිය.

ඇමරිකානු සිවිල් අයිතිවාසිකම් ක්‍රියාකාරිනියක වන ඇන්ජෙලා ඩේවිස් සැමවිටම පවසා ඇති පරිදි, "අවශ්‍ය වන්නේ පද්ධතිමය වෙනසක්, මන්ද තනි පුද්ගල ක්‍රියාවලින් පමණක් ගැටලු විසඳෙන්නේ නැත." අවංක සහ වෛෂයික ප්‍රතිපත්තිමය වෙනස්කම් ෆෙඩරල් මට්ටමේ සිට ප්‍රාන්ත දක්වා ව්‍යාප්ත කිරීම නයිජීරියානු රාජ්‍යය කෙරෙහි පුරවැසියන්ගේ විශ්වාසය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම සඳහා දිගු ගමනක් වනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි. අවසාන විග්‍රහයේ දී, සාමයෙන් සහ සමගියෙන් එකට ජීවත් වීමට නම්, නයිජීරියානු පුරවැසියන් නයිජීරියාවේ ජනවාර්ගික සහ ආගමික කණ්ඩායම් අතර සහ අතර ඒකාකෘති සහ අන්‍යෝන්‍ය සැකය පිළිබඳ ගැටලුව ද ආමන්ත්‍රණය කළ යුතුය.

කතෘ, ආචාර්ය බැසිල් උගෝර්ජි, වාර්ගික-ආගමික මැදිහත්වීම් සඳහා වූ ජාත්‍යන්තර මධ්‍යස්ථානයේ සභාපති සහ ප්‍රධාන විධායක නිලධාරී වේ. ඔහු ආචාර්ය උපාධියක් ලබා ගත්තේය. ගැටුම් නිරාකරණ අධ්‍යයන දෙපාර්තමේන්තුව, කලා, මානව ශාස්ත්‍ර සහ සමාජ විද්‍යා විද්‍යාලය, නෝවා අග්නිදිග විශ්ව විද්‍යාලය, ෆෝට් ලෝඩර්ඩේල්, ෆ්ලොරිඩා වෙතින් ගැටුම් විශ්ලේෂණය සහ විසඳුම.

බෙදාගන්න

සබැඳි පුවත්

ඉග්බෝලන්තයේ ආගම්: විවිධාංගීකරණය, අදාළත්වය සහ අයිති

ආගම යනු ලෝකයේ ඕනෑම තැනක මනුෂ්‍යත්වයට ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි බලපෑම් ඇති සමාජ ආර්ථික සංසිද්ධියකි. පූජනීය යැයි පෙනෙන පරිදි, ආගම ඕනෑම ආදිවාසී ජනගහණයක පැවැත්ම පිළිබඳ අවබෝධය සඳහා වැදගත් පමණක් නොව අන්තර් වාර්ගික සහ සංවර්ධන සන්දර්භයන් තුළ ප්‍රතිපත්තිමය අදාළත්වයක් ද ඇත. ආගමේ සංසිද්ධියෙහි විවිධ ප්‍රකාශනයන් සහ නාමකරණයන් පිළිබඳ ඓතිහාසික හා ජනවාර්ගික සාක්ෂි බහුලව තිබේ. නයිජර් ගඟ දෙපස දකුණු නයිජීරියාවේ ඉග්බෝ ජාතිය අප්‍රිකාවේ විශාලතම කළු ව්‍යවසායක සංස්කෘතික කණ්ඩායම් වලින් එකකි, එහි සාම්ප්‍රදායික දේශසීමා තුළ තිරසාර සංවර්ධනය සහ අන්තර් වාර්ගික අන්තර්ක්‍රියා ඇඟවුම් කරන නොවරදින ආගමික උද්යෝගය ඇත. නමුත් ඉග්බෝලන්තයේ ආගමික භූ දර්ශනය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. 1840 වන තෙක්, ඉග්බෝහි ප්‍රමුඛ ආගම (ය) ස්වදේශික හෝ සම්ප්‍රදායික විය. දශක දෙකකටත් අඩු කාලයකට පසු, ප්‍රදේශයේ ක්‍රිස්තියානි මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් ආරම්භ වූ විට, ප්‍රදේශයේ දේශීය ආගමික භූ දර්ශනය ප්‍රතිනිර්මාණය කරන නව බලවේගයක් මුදා හරින ලදී. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පසුකාලීන ආධිපත්‍යය වාමන දක්වා වර්ධනය විය. ඉග්බෝලන්තයේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ශත සංවත්සරයට පෙර, ස්වදේශික ඉග්බෝ ආගම් සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට එරෙහිව තරඟ කිරීමට ඉස්ලාම් සහ අනෙකුත් අඩු අධිපතිවාදී ඇදහිලි මතු විය. මෙම ලිපිය ආගමික විවිධාංගීකරණය සහ ඉග්බෝලන්තයේ සාමකාමී සංවර්ධනය සඳහා එහි ක්‍රියාකාරී අදාළත්වය නිරීක්ෂණය කරයි. එය ප්‍රකාශිත කෘති, සම්මුඛ සාකච්ඡා සහ කෞතුක වස්තු වලින් එහි දත්ත ලබා ගනී. එය තර්ක කරන්නේ නව ආගම් මතුවන විට, Igbo ආගමික භූ දර්ශනය Igbo හි පැවැත්ම සඳහා පවතින සහ නැගී එන ආගම් අතර ඇතුළත් කිරීම හෝ සුවිශේෂත්වය සඳහා විවිධාංගීකරණය සහ/හෝ අනුවර්තනය වීම දිගටම කරගෙන යනු ඇති බවයි.

බෙදාගන්න

බහු සත්‍ය එකවර පැවතිය හැකිද? නියෝජිත මන්ත්‍රී මණ්ඩලයේ එක් වාරණයක් විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් ඊශ්‍රායල-පලස්තීන ගැටුම පිළිබඳ දැඩි නමුත් විවේචනාත්මක සාකච්ඡා සඳහා මග පෑදිය හැකි ආකාරය මෙන්න

මෙම බ්ලොගය ඊශ්‍රායල-පලස්තීන ගැටුම විවිධ දෘෂ්ටිකෝණයන් පිළිගනිමින් සොයා බලයි. එය ආරම්භ වන්නේ නියෝජිත Rashida Tlaib ගේ වාරණය පරීක්ෂා කිරීමකින් වන අතර, පසුව විවිධ ප්‍රජාවන් අතර - දේශීයව, ජාතික වශයෙන් සහ ගෝලීය වශයෙන් - වර්ධනය වන සංවාද සලකා බලයි, එය අවට පවතින බෙදීම ඉස්මතු කරයි. විවිධ ඇදහිලි සහ ජනවාර්ගික අය අතර මතභේද, සභා ගර්භයේ විනය ක්‍රියාවලියේදී මන්ත්‍රීවරුන්ට අසමාන ලෙස සැලකීම සහ ගැඹුරින් මුල් බැසගත් බහු-පරම්පරා ගැටුමක් වැනි නොයෙකුත් ප්‍රශ්න ඇතුළත් තත්ත්වය ඉතා සංකීර්ණය. Tlaib ගේ වාරණයේ සංකීර්ණතා සහ එය බොහෝ දෙනෙකුට ඇති කර ඇති භූ කම්පන බලපෑම ඊශ්‍රායලය සහ පලස්තීනය අතර සිදුවන සිදුවීම් පරීක්ෂා කිරීම වඩාත් තීරණාත්මක කරයි. සෑම කෙනෙකුටම නිවැරදි පිළිතුරු ඇති බව පෙනේ, නමුත් කිසිවෙකුට එකඟ විය නොහැක. ඇයි එහෙම වෙන්නේ?

බෙදාගන්න

ක්‍රියාවෙහි සංකීර්ණත්වය: බුරුමයේ සහ නිව්යෝර්ක්හි අන්තර් ආගමික සංවාදය සහ සාමය ඇති කිරීම

හැඳින්වීම ගැටුම් නිරාකරණ ප්‍රජාවට ඇදහිල්ල අතර සහ ඇතුළත ගැටුම් ඇති කිරීමට අභිසාරී වන බොහෝ සාධකවල අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

බෙදාගන්න

මැලේසියාවේ ඉස්ලාම් සහ වාර්ගික ජාතිකවාදයට හැරවීම

මෙම ලිපිය මැලේසියාවේ වාර්ගික මැලේ ජාතිකවාදයේ සහ ආධිපත්‍යයේ නැගීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විශාල පර්යේෂණ ව්‍යාපෘතියක කොටසකි. වාර්ගික මැලේ ජාතිකවාදයේ නැගීම විවිධ සාධකවලට ආරෝපණය කළ හැකි වුවද, මෙම ලිපිය විශේෂයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ මැලේසියාවේ ඉස්ලාමීය පරිවර්තන නීතිය සහ එය වාර්ගික මැලේ ආධිපත්‍යය පිළිබඳ හැඟීම ශක්තිමත් කර තිබේද නැද්ද යන්නයි. මැලේසියාව යනු 1957 දී බ්‍රිතාන්‍යයන්ගෙන් නිදහස ලැබූ බහු වාර්ගික සහ බහු ආගමික රටකි. විශාලතම ජනවාර්ගික කණ්ඩායම වන මැලේවරුන් සෑම විටම ඉස්ලාම් ආගම ඔවුන්ගේ අනන්‍යතාවයේ කොටසක් සහ කොටසක් ලෙස සලකනු ලබන අතර එය බ්‍රිතාන්‍ය යටත් විජිත පාලන සමයේදී රට තුළට ගෙන එන ලද අනෙකුත් ජනවාර්ගික කණ්ඩායම් වලින් ඔවුන් වෙන් කරයි. ඉස්ලාමය නිල ආගම වන අතර, මැලේ නොවන මැලේසියානුවන්, එනම් ජනවාර්ගික චීන සහ ඉන්දියානුවන්ට අනෙකුත් ආගම් සාමකාමීව ඇදහීමට ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව ඉඩ දෙයි. කෙසේ වෙතත්, මැලේසියාවේ මුස්ලිම් විවාහ පාලනය කරන ඉස්ලාමීය නීතිය මුස්ලිම් නොවන අය මුස්ලිම්වරුන් සමඟ විවාහ වීමට කැමති නම් ඉස්ලාම් ආගමට හැරවිය යුතුය. මෙම ලිපියෙන් මම තර්ක කරන්නේ මැලේසියාවේ වාර්ගික මැලේ ජාතිකවාදයේ හැඟීම් ශක්තිමත් කිරීම සඳහා ඉස්ලාමීය පරිවර්තන නීතිය මෙවලමක් ලෙස භාවිතා කර ඇති බවයි. මැලේ නොවන අය සමඟ විවාහ වී සිටින මැලේ මුස්ලිම්වරුන් සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡා මත පදනම්ව මූලික දත්ත රැස් කරන ලදී. ප්‍රතිඵල පෙන්වා දී ඇත්තේ මැලේ සම්මුඛ පරීක්‍ෂකයින්ගෙන් බහුතරයක් ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීම ඉස්ලාමීය ආගමට සහ රාජ්‍ය නීතියට අනුව අත්‍යවශ්‍ය දෙයක් ලෙස සලකන බවයි. ඊට අමතරව, මැලේ නොවන අය ඉස්ලාම් ආගමට හැරවීමට විරුද්ධ වීමට හේතුවක් ඔවුන් නොදකින අතර, විවාහ වූ පසු, දරුවන් ස්වයංක්‍රීයව මැලේ ජාතිකයන් ලෙස ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවට අනුව සලකනු ලබන අතර එය තත්ත්‍වය සහ වරප්‍රසාද ද ඇත. ඉස්ලාම් ආගමට හැරුණු මැලේ නොවන අයගේ අදහස් වෙනත් විද්වතුන් විසින් පවත්වන ලද ද්විතීයික සම්මුඛ සාකච්ඡා මත පදනම් විය. මුස්ලිම්වරයෙකු වීම මැලේ ජාතිකයෙකු වීම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බැවින්, ආගමට හැරුණු බොහෝ මැලේ නොවන අයට ඔවුන්ගේ ආගමික සහ වාර්ගික අනන්‍යතාවය පිළිබඳ හැඟීම අහිමි වී ඇති අතර වාර්ගික මැලේ සංස්කෘතිය වැලඳ ගැනීමට පීඩනයක් ඇති වේ. පරිවර්තන නීතිය වෙනස් කිරීම අපහසු විය හැකි අතර, පාසල්වල සහ රාජ්‍ය අංශයන්හි විවෘත අන්තර් ආගමික සංවාද මෙම ගැටලුව විසඳීමේ පළමු පියවර විය හැකිය.

බෙදාගන්න