අන්තර් සංස්කෘතික සන්නිවේදනය සහ නිපුණතාවය

අන්තර් සංස්කෘතික ICERM රේඩියෝවේ සන්නිවේදනය සහ නිපුණතාවය 6 අගෝස්තු 2016 සෙනසුරාදා @ නැගෙනහිර වේලාවෙන් (නිව් යෝර්ක්) 2 pm විකාශය විය.

2016 ගිම්හාන දේශන මාලාව

තේමාව: "අන්තර් සංස්කෘතික සන්නිවේදනය සහ නිපුණතාවය"

ආරාධිත කථිකාචාර්යවරුන්:

Beth Fisher-Yoshida, Ph.D., (CCS), සභාපති සහ ප්‍රධාන විධායක නිලධාරී ෆිෂර් යොෂිඩා ඉන්ටර්නැෂනල්, LLC; සාකච්ඡා සහ ගැටුම් නිරාකරණය පිළිබඳ ශාස්ත්‍රපති උපාධියේ අධ්‍යක්ෂ සහ පීඨය සහ කොලොම්බියා විශ්ව විද්‍යාලයේ පෘථිවි ආයතනයේ සහයෝගීතාව, ගැටුම් සහ සංකීර්ණතා (AC4) සඳහා වූ උසස් සමුහයේ සම-විධායක අධ්‍යක්ෂ; සහ AC4 හි තරුණ සාමය සහ ආරක්ෂක වැඩසටහනේ අධ්‍යක්ෂ.

රියා යොෂිඩා, MA, දී සන්නිවේදන අධ්යක්ෂ ෆිෂර් යොෂිඩා ඉන්ටර්නැෂනල්.

දේශනයේ පිටපත

රියා: ආයුබෝවන්! මගේ නම Ria Yoshida.

බෙත්: ඒ වගේම මම Beth Fisher-Yoshida වන අතර අද අපි ඔබ සමඟ අන්තර් සංස්කෘතික ගැටුම් ක්ෂේත්‍රය ගැන කතා කිරීමට කැමැත්තෙමු, අපි පෞද්ගලිකව අපගේම වැඩවලදී සහ ලොව පුරා ජීවත්වීමේදී හෝ අප ලැබූ අත්දැකීම් භාවිතා කරන්නෙමු. සේවා ස්ථානය සහ ගනුදෙනුකරුවන් සමඟ අපගේ වැඩ. තවද මෙය විවිධ මට්ටම් කිහිපයකින් විය හැකිය, එක් අයෙකු පුහුණු කිරීමේ අවස්ථාවකදී ඔවුන් සමඟ වැඩ කරන සේවාදායකයින් සමඟ තනි මට්ටමින් විය හැකිය. තවත් කෙනෙකුට අපි ඉතා විවිධාකාර හෝ බහු සංස්කෘතික කණ්ඩායම් සමඟ වැඩ කරන ආයතනික මට්ටමේ විය හැකිය. තුන්වන ක්ෂේත්‍රය විය හැක්කේ ඔබ එම ප්‍රජාවේ සාමාජිකයෙකු වීමට විවිධ අර්ථයන් ලබා දෙන විවිධ පුද්ගලයින් සිටින ප්‍රජාවන් තුළ අප වැඩ කළ විටය.

ඉතින් අපි දන්නා පරිදි, ලෝකය කුඩා වෙමින් පවතී, වැඩි වැඩියෙන් සන්නිවේදනය, වැඩි සංචලනය පවතී. වෙන කවරදාකටත් වඩා නිතර නිතර නිතර නිතර වෙනස සමඟ හෝ වෙනත් අය සමඟ සම්බන්ධ වීමට මිනිසුන්ට හැකි වේ. ඒවායින් සමහරක් අපූරු සහ පොහොසත් සහ උද්වේගකර වන අතර එය බොහෝ විවිධත්වය, නිර්මාණශීලීත්වය සඳහා අවස්ථා, ඒකාබද්ධ ගැටළු විසඳීම, බහුවිධ ඉදිරිදර්ශන ආදිය ගෙන එයි. එහි අනෙක් පැත්තෙන්, සමහර විට යමෙකුගේ ඉදිරිදර්ශනය ඔබේ දෘෂ්ටිකෝණයට සමාන නොවන නිසාත්, ඔබ එයට එකඟ නොවන නිසාත්, ඔබ එය ගැටලුවක් බවට පත් කර ගන්නා නිසාත් එය බොහෝ ගැටුම් ඇති වීමට අවස්ථාවක් වේ. එසේත් නැතිනම් වෙනත් කෙනෙකුගේ ජීවන රටාව ඔබේ ජීවන රටාවට සමාන නොවේ, නැවතත් ඔබ එය සමඟ ගැටලු ඇති කර ගන්නා අතර සමහර විට ඔබට විවිධ සාරධර්ම කට්ටල තිබේ.

එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවී ඇති දේ පිළිබඳ වඩාත් යථාර්ථවාදී උදාහරණ කිහිපයක් සමඟින් ගවේෂණය කිරීමට අපි කැමැත්තෙමු, ඉන්පසු පියවරක් පසුපසට ගෙන එම අවස්ථා කිහිපයක් ගවේෂණය කිරීම සඳහා අපගේ වැඩ සහ අපගේ ජීවිතයේ භාවිතා කිරීමට නැඹුරු වන මෙවලම් සහ රාමු කිහිපයක් භාවිතා කිරීමට අපි කැමැත්තෙමු. වඩාත් තරයේ. ඉතින් සමහර විට අපට රියා ආරම්භ කළ හැක්කේ ඔබ එක්සත් ජනපදයේ සහ ජපානයේ හැදී වැඩුණු බවට උදාහරණයක් ලබා දීමෙන් සහ සමහර විට ඔබට සිදු වූ දෙයක් අන්තර් සංස්කෘතික ගැටුමකට උදාහරණයක් විය හැකිය.

රියා: සහතිකයි. මට මතකයි මට වයස අවුරුදු 11 දී මම මුලින්ම ජපානයේ සිට එක්සත් ජනපදයට ගියා. එය දහම් පාසලේදී, අපි අපව හඳුන්වා දෙමින් පන්ති කාමරය වටා යමින් සිටි අතර එය මගේ වාරය පැමිණි අතර මම “හායි, මගේ නම රියා, මම එතරම් දක්ෂ නැහැ” යැයි කීවෙමි. එය හැඳින්වීමකදී ස්වයංක්‍රීය නියමු 11-හැවිරිදි ප්‍රතිචාරයක් වූ අතර දැන්, එය නැවත ආවර්ජනය කරන විට, ජපානයේ වටිනාකම් නිහතමානී බව සහ නිහතමානී හැඟීමක් ඇති බව මට වැටහේ. නමුත් ඒ වෙනුවට, මගේ පන්තියේ මිතුරන්ගෙන් මට ලැබුණු ප්‍රතිචාරය වූයේ අනුකම්පාවකි - “ආව්, ඇය බුද්ධිමත් යැයි සිතන්නේ නැත.” ඒවගේම වෙලාවකට මම තාවකාලිකව අත්හිටවූ බවක් දැනුණු මොහොතක් තිබුණා “අනේ මම දැන් ඒ පරිසරයේම නැහැ. එහි එකම හර පද්ධතීන් හෝ ඇඟවුම් නොමැත”, සහ මගේ තත්වය නැවත ඇගයීමට ලක් කිරීමටත් සංස්කෘතික වෙනසක් ඇති බව දැකීමටත් මට සිදු විය.

බෙත්: ඉතා හොඳ උදාහරණයක්, එය රසවත්. මම කල්පනා කරන්නේ ඔබ එය අත්විඳින විට, ඔබ අපේක්ෂා කළ ප්‍රතිචාරය ඔබට නොලැබුනේද, ඔබට ජපානයේදී ඔබට ලැබෙන ප්‍රතිචාරය ඔබට නොලැබුනේද, ජපානයේදී එය ප්‍රශංසාවට ලක්වන එකක් විය හැකි බවත්ය. , බලන්න ඇය කෙතරම් නිහතමානීද, මොනතරම් අපූරු දරුවෙක්ද; ඒ වෙනුවට ඔබ අනුකම්පා කළා. එවිට, ඔබට හැඟුණු ආකාරය සහ අනෙකුත් සිසුන්ගේ ප්‍රතිචාර අනුව ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ කුමක්ද?

රියා: ඉතින් මට මගෙන් සහ අනුන්ගෙන් වෙන්වීමක් දැනුණු මොහොතක් තිබුණා. ඒ වගේම මට මගේ සෙසු පංතියේ මිතුරන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට දැඩි ආශාවක් තිබුණා. ජපන් හෝ ඇමරිකානු සංස්කෘතික වටිනාකම් වලින් ඔබ්බට, වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය මෙම මානව අවශ්‍යතාවය විය. ඒ වුණත් මට මේ අභ්‍යන්තර සංවාදයක් ඇතිවෙමින් තිබුණා, “මේ අයට මාව තේරෙන්නේ නැහැ” වගේම “මම කරපු වරද මොකක්ද?” කියලා මට හැඟුණු ගැටුමක්.

බෙත්: රසවත්. ඉතින් අපි ඉස්සරහට යද්දී මම ටිකක් ලිහා ගන්න කැමති දේවල් ටිකක් ඔයා කිව්වා. ඉතින් එකක් තමයි, ඔබට තමන්ගෙන් වෙන්වීමක් මෙන්ම අනෙක් මිනිසුන්ගෙන් වෙන්වීමක් දැනුණු බවත්, මිනිසුන් වශයෙන් අපි, සමහර අය කියා ඇති පරිදි, සමාජ සතුන්, සමාජ ජීවීන්, අපට අවශ්‍යතාවයක් ඇති බව ය. විවිධ පුද්ගලයින් හඳුනාගෙන ඇති හඳුනාගත් අවශ්‍යතාවලින් එකක් නම්, පොදුවේ විශ්වීය සහ විශේෂිත වූ අවශ්‍යතා මාලාවක් වන අතර, අපට සම්බන්ධ වීමට, අයත් වීමට, අන් අය සමඟ සිටීමට සිදු වන අතර එයින් අදහස් වන්නේ හඳුනා ගැනීම, පිළිගැනීම, අගය කිරීම ය. , හරි දේ කියන්න. තවද එය අන්තර්ක්‍රියාකාරී ප්‍රතිචාරයක් වන අතර අප යමක් පවසන විට හෝ කරන විට, අන් අයගෙන් යම් ප්‍රතිචාරයක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර එය අප ගැන, අපගේ සබඳතා ගැන, අප සිටින ලෝකය ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි, පසුව එය පසුව ප්‍රතිචාරයක් ලබා දෙයි. අප; නමුත් ඔබට එය ලැබුණේ නැත. සමහර විට මිනිසුන්, අපෙන් ඕනෑම අයෙකු, එවැනි අවස්ථාවන්හිදී විනිශ්චය කිරීමට සහ දොස් පැවරීමට ඉතා ඉක්මන් විය හැකි අතර එම දොස් විවිධ ආකාරවලින් පැමිණිය හැකිය. එක් අයෙක් අනෙකාට දොස් පවරනවා විය හැකිය - “ඔවුන්ගේ වරද කුමක්ද? ඔවුන් නිශ්චිත ආකාරයකින් ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු බව ඔවුන් නොදන්නේද? ඔවුන් දන්නේ නැද්ද ඔවුන් මාව හඳුනාගෙන 'අනේ වාව්, ඇය කෙතරම් නිහතමානීද' කියා පැවසිය යුතු බව. එය සිදු විය යුතු දේ බව ඔවුන් නොදන්නේද? ” ඔබත් කිව්වා “සමහරවිට මගේ මොකක් හරි වැරැද්දක් වෙන්න පුළුවන්” කියලා, ඒ නිසා අපි සමහර වෙලාවට ඒ දොස් අභ්‍යන්තරයට හරවාගෙන අපි කියනවා “අපි හොඳ මදි කියලා. අපි නිවැරදි නැහැ. අපි දන්නේ නැහැ මොකද වෙන්නේ කියලා.” එය අපගේ ආත්ම අභිමානය පහත හෙලන අතර ඉන් පසුව විවිධ ආකාරයේ ප්රතික්රියා ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී අපි දෙපැත්තටම යන බවට දොස් පවරමු, අපි අනෙකාට දොස් පවරමින් අපටම දොස් පවරමු, එම තත්වය තුළ ඉතා ප්රසන්න වාතාවරණයක් නිර්මාණය නොවේ.

රියා: ඔව්. අභ්‍යන්තර මෙන්ම බාහිර - බහු මට්ටම් මත ගැටුම් මට්ටමක් ඇති අතර ඒවා අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් බැහැර නොවේ. ගැටුමට විවිධ ආකාරවලින් දර්ශනයකට සහ අත්දැකීමකට ඇතුළු වීමේ ක්‍රමයක් ඇත.

බෙත්: සැබෑ. ඉතින් අපි ගැටුම කියන වචනය කිව්වම සමහර වෙලාවට මිනිස්සු ඒකට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ ගැටුම් කළමනාකරණය කිරීමේදී අපේම මට්ටමේ අපහසුතාවයක් නිසා. ඒ වගේම මම කියන්නේ "කිසි දෙනෙක් ගැටුම් වලට කැමතිද?" සහ මූලික වශයෙන් මම එම ප්‍රශ්නය ඇසුවොත් කිසිවෙක් අත ඔසවන්නේ නැත. ඒ වගේම මම හිතන්නේ ඒකට හේතු කිහිපයක් තියෙනවා; එකක් අපි එදිනෙදා මෙවලමක් ලෙස ගැටුම් කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේදැයි නොදනිමු. අපට ගැටුම් ඇත, සෑම කෙනෙකුටම ගැටුම් ඇත, පසුව ඒවා කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේදැයි අපි නොදනිමු, එයින් අදහස් වන්නේ ඒවා හොඳින් සිදු නොවන බවයි, එයින් අදහස් කරන්නේ අපි අපගේ සබඳතා විනාශ කර හෝ හානි කරන බවත්, එබැවින් ස්වාභාවිකවම ශිල්පීය ක්‍රම කිහිපයක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය බවත්, වළක්වා ගැනීමයි. ඒවා මර්දනය කිරීම සහ ඔවුන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඈත් වීම පමණි. එසේත් නැතිනම් ගැටුම්කාරී තත්ත්වය ගැන අපට සිතා බැලිය හැකිය, “ඔබ දන්නවා, මෙහි යමක් සිදුවෙමින් පවතී. එය හොඳ යැයි හැඟෙන්නේ නැති අතර තත්වය පිළිබඳව වඩා හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට සහ මෙම ගැටුම් මතුවීම හොඳ ගැටුමක් හෝ නිර්මාණාත්මක ගැටුමක් ඇති කිරීමට අවස්ථාවක් ලෙස ගැනීමට මම ක්‍රමයක් සොයා ගන්නෙමි. ” එබැවින් නිර්මාණාත්මක ගැටුමේ අවකලනය සඳහා අපට අවස්ථාවක් ඇතැයි මම සිතන්නේ මෙහිදීය, එනම් ගැටුම් ආමන්ත්‍රණය කිරීමේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවලිය ඵලදායී ප්‍රතිඵලයකට මග පාදයි. එසේත් නැතිනම් විනාශකාරී ප්‍රතිඵලයකට තුඩු දෙන ගැටුම්කාරී තත්ත්වය අප කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ විනාශකාරී ක්‍රියාවලියකි. ඒ නිසා සමහර විට අපි තත්වයන් පිළිබඳ තවත් උදාහරණ කිහිපයක් හරහා ගිය පසු අපට එය ටිකක් ගවේෂණය කළ හැකිය.

එබැවින් ඔබ පුද්ගලික තත්වයක් පිළිබඳ උදාහරණයක් ලබා දුන්නේය. මම සංවිධානාත්මක තත්වයක් සඳහා උදාහරණයක් දෙන්නෙමි. ඉතින් රියා සහ මම කරන බොහෝ වැඩ වලදී, අපි බහුජාතික, බහු සංස්කෘතික සංවිධාන තුළ බහු සංස්කෘතික කණ්ඩායම් සමඟ වැඩ කරන්නෙමු. අතථ්‍ය කණ්ඩායම්වලට මුහුණට මුහුණලා වැනි සංකීර්ණතාවයේ වෙනත් මට්ටම් එකතු වූ විට සමහර විට එය තවත් තීව්‍ර වේ. අප දන්නා පරිදි, සන්නිවේදන ක්‍ෂේත්‍රයේ වාචික නොවන, මුහුණේ ඉරියව්, අභිනයන් සහ යනාදිය සිදු වන බොහෝ දේ ඇත, ඔබ අතථ්‍ය වන විට නැති වී යන අතර, එය තුළ පමණක් ඇති විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම නව පෙරළියක් ලබා ගනී. ලියන අතර ඔබට එහි කටහඬේ ස්වරයේ අමතර මානයන් පවා නොමැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ එකම 'භාෂාව' කතා කළත්, ඔබට ඔබේ අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට විවිධ වචන භාවිතා කළ හැකි අතර එය පහත වැටීමට වෙනත් ක්‍රමයක් ඇත.

එබැවින් ඔබට සංවිධානයක් ගැන සිතීමට අවශ්‍ය වේ, අපි බහු සංස්කෘතික කණ්ඩායමක් ගැන සිතමු, දැන් ඔබට කණ්ඩායමේ සාමාජිකයින් 6 දෙනෙක් සිටින බව කියමු. ඔබට ඉතා වෙනස් සංස්කෘතීන්ගෙන්, සංස්කෘතික දිශානතිවලින් පැමිණි සාමාජිකයින් 6 දෙනෙක් සිටින අතර, එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් ඔවුන් සමඟ සංවිධානයක සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, වැඩ කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, එහි සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ වෙනත් කට්ටලයක් ඔවුන් සමඟ ගෙන එයි. කණ්ඩායම, සහ කණ්ඩායම්වල සිටින අනෙක් අයගෙන් මා බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? එබැවින්, අපගේ අත්දැකීම් අනුව, බොහෝ විට, කණ්ඩායම් එකට පැමිණීම ආරම්භයේදී වාඩි වී “ඔබ දන්නවා, අපි එකට වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි ගවේෂණය කරමු. අපි අපගේ සන්නිවේදනය කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේද? අපට එකඟ නොවීම් තිබේ නම් අපි කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේද? අපි මොනවද කරන්න යන්නේ? අනික අපි කොහොමද තීරණ ගන්නේ?" මෙය පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කර නොමැති නිසා සහ මෙම මාර්ගෝපදේශ සමාලෝචනය නොකිරීම නිසා ගැටුම් තත්ත්වයන් සඳහා බොහෝ අවස්ථාවන් තිබේ.

අප භාවිතා කර ඇති විවිධ මානයන් කිහිපයක් අප සතුව ඇති අතර අපූරු සඳහනක් ඇත, The SAGE Encyclopedia of Intercultural Competence, සහ Ria සහ මම ඒ සඳහා ඉදිරිපත් කිරීම් කිහිපයක් කිරීමට ආරාධනා කිරීමට තරම් වාසනාවන්ත විය. අපගේ එක් ලිපියක අපි විවිධ මූලාශ්‍රවලින් එකතු කරගත් විවිධ මානයන් කිහිපයක් දෙස බැලූ අතර ඒවායින් 12 ක් පමණ අපි ඉදිරිපත් කළෙමු. මම ඒවා සියල්ලම ඉක්මවා නොයමි, නමුත් මෙම තත්වයන්ගෙන් සමහරක් පරීක්ෂා කිරීමට අදාළ විය හැකි යුවලක් ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, අවිනිශ්චිතතාවයෙන් වැළකීම - අනෙක් ඒවාට වඩා අපැහැදිලි බව සමඟ වඩාත් සුවපහසු සංස්කෘතික දිශානති කිහිපයක් තිබේ. CMM නමින් හැඳින්වෙන අර්ථ සම්බන්ධීකරණය කළමණාකරණය තුළ, අභිරහසෙහි එක් මූලධර්මයක සංකල්පයක් ඇති අතර, අප සියලු දෙනාටම අපැහැදිලි බවක් හෝ කෙතරම් අභිරහසක් සමඟ කටයුතු කිරීමට පහසුද යන්න පිළිබඳව තනි තනිව සහ සංස්කෘතික වශයෙන් විවිධ මට්ටම් ඇත. ඊට පසු, අපි අද්දර හරහා ගොස් එය “තවත් නැත. මට තවදුරටත් මෙය සමඟ කටයුතු කළ නොහැක. ” එබැවින් ඉතා අඩු අවිනිශ්චිතතාවයෙන් වැළකී සිටින සමහර පුද්ගලයින් සඳහා, ඔවුන්ට ඉතා ප්‍රවේශමෙන් සකස් කරන ලද සැලැස්මක් සහ න්‍යාය පත්‍රයක් සහ කාලසටහනක් තිබීමට අවශ්‍ය විය හැකි අතර රැස්වීමට පෙර සියල්ල සැබවින්ම අර්ථ දක්වා ඇත. ඉහළ අවිනිශ්චිතතාවයෙන් වැළකී සිටීම සඳහා, “ඔබ දන්නවා, අපි ප්‍රවාහය සමඟ යමු. අපට යම් යම් මාතෘකා සමඟ කටයුතු කළ යුතු බව අපි දනිමු, එම තත්ත්වය තුළ මතු වන දේ අපි බලමු. ” හොඳයි, ඔබට සිතිය හැකිද ඔබ කාමරයක වාඩි වී සිටින අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා දැඩි න්‍යාය පත්‍රයක් අවශ්‍ය සහ දැඩි න්‍යාය පත්‍රයකට සැබවින්ම ප්‍රතිරෝධී වන සහ ප්‍රවාහයේ වැඩි වීමට සහ වඩාත් ඉස්මතු වීමට කැමති වෙනත් අයෙකු එහි සිටින බව. අපි න්‍යාය පත්‍ර සකස් කරන්නේ කෙසේද, අපි තීරණ ගන්නේ කෙසේද, යනාදිය ගැන ඔවුන් එවැනි සංවාදයක් ඇති නොකරන්නේ නම් එහි කුමක් සිදුවේද?

රියා: ඔව්! මම හිතන්නේ මේවා ඇත්තටම අපි තනි තනිව සහ සාමූහිකව බහුවිධ වූ විශිෂ්ට කරුණු වන අතර සමහර විට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය පැවතීම සහ සමපාත වීම විරුද්ධාභාසයකි. තවද මෙය සිදු කරන්නේ, ඔබ සඳහන් කළ පරිදි, එය වැඩි නිර්මාණශීලීත්වයකට, වැඩි විවිධත්වයකට අවස්ථාවක් ඇති අතර, යම් ගැටුමක් ඇති වීමට වැඩි අවස්ථාවන් නිර්මාණය කරයි. එය වෙනසක් සඳහා අවස්ථාවක් ලෙස, පුළුල් කිරීමේ අවස්ථාවක් ලෙස බැලීම. මම ඉස්මතු කිරීමට කැමති එක් කරුණක් නම්, අප අප තුළම නොඉවසීමේ මට්ටම් සහ කාංසාවේ මට්ටම් කළමනාකරණය කරන විට සහ බොහෝ විට අප අත්විඳින කාංසාව නොඉවසිය හැකි බැවින් අපි ඉක්මන් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට ඉක්මන් ප්‍රතිචාර දැක්වීමයි. විශේෂයෙන් අපට මෙම මාතෘකා වටා බොහෝ භාෂාවක් නොමැති නම්, ඒවා මිනිසුන් අතර තත්පර කිහිපයක් ඇතුළත සිදුවිය හැකිය. තවද මතුපිට සංවාදයේ මට්ටමක් ඇති අතර මෙටා සංවාදයක් ඇත. මෙටා ලෝකයේ මිනිසුන් අතර වාචික නොවන ලෙස නිරන්තරයෙන් සන්නිවේදනය සිදු වේ, අපි එහි දර්ශනවලට වැඩිය නොයන්නෙමු, මන්ද අපට තවත් මෙවලමක් සහ මෙම තත්වයන් කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේද යන්න ආමන්ත්‍රණය කිරීමට අවශ්‍ය බැවිනි.

බෙත්: හරි. ඉතින් මමත් හිතනවා අපිට දේවල් ටිකක් සංකීර්ණ කරන්න ඕන නම්, අපි බල දුර කියන සම්පූර්ණ මානයට එකතු කළොත්? අප කරන දේ තීරණය කිරීමට අයිතිය ඇත්තේ කාටද? අපට න්‍යාය පත්‍රයක් තිබේද? එසේත් නැතිනම් මේ මොහොතේ සිදුවන දෙයෙහි මතුවීම සහ ගලායාම සමඟ අපි යනවාද? බල දුර සම්බන්ධයෙන් ඔබට කුමන සංස්කෘතික දිශානතියක් තිබේද යන්න මත පදනම්ව, “හරි, එය ඉහළ බල දුරක් නම්, එය ඇත්තෙන්ම මා සිතන හෝ සැලකිල්ලක් නොදක්වන්නේ මන්ද, මන්ද එය කාමරයේ ඉහළ අධිකාරියට වෙනස් කළ යුතු බැවිනි. ” ඔබ අඩු බල දුරස්ථ දිශානතියක සිට නම්, එය හරියට “අපි හැමෝම එකට ඉන්නවා, අපි හැමෝටම එකට තීරණ ගන්න අවස්ථාව තියෙනවා.” ඉන්පසු නැවතත්, ඔබට එම ගැටුම ඇති වූ විට, ඔහු හෝ ඇය එම තීරණ ගැනීමට යන්නේ යැයි සිතමින් ඉහළ අධිකාරියක් හෝ බලයක් ඇති පුද්ගලයෙකු ඔබ සිටින විට, නමුත් පසුව අභියෝගයට ලක් වේ, නැතහොත් ඔවුන් එය අභියෝගයක් බව ඔවුන් වටහා ගන්නා විට, ඔවුන් දේවල් ගැන තම මතය ප්‍රකාශ කිරීමට වෙනත් කෙනෙකු ලබා ගනී යැයි අපේක්ෂා කළේ නැත, එවිට අපට වෙනත් තත්වයන් තිබේ.

මෙම අන්තර් සංස්කෘතික ගැටුම් ඇති විය හැකි සහ එය ප්‍රජාවන් තුළ ඇති තුන්වන සන්දර්භයක් ගෙන ඒමට මට අවශ්‍ය විය. ඒවගේම ලෝකයේ සිදුවන දේවල් වලින් එකක්, එය ලෝකයේ සෑම තැනකම සිදු වන බව එයින් අදහස් නොවේ, නමුත් පොදුවේ ගත් කල, සහ මම යන තෙක් වසර ගණනාවක් එකම අසල්වැසි ප්‍රදේශයක හැදී වැඩුණු මගේම අත්දැකීමෙන් මම දනිමි. විවිධ හේතූන් මත ඔබට සංචලතාව ඉහළ මට්ටමක පවතින විට දැන් හා සසඳන විට විද්‍යාලය. එය අපට සරණාගත තත්වයන් ඇති නිසා විය හැකිය, අපට සංස්කෘතියක් තුළ සංචලනය ඇත, යනාදිය. විවිධ පසුබිම්, විවිධ ජනවර්ග, විවිධ දිශානතිය, එකම ප්‍රජාව තුළ ජීවත්වන විවිධ වර්ගයේ මිනිසුන්ගේ සිදුවීම් වැඩි වැඩියෙන් සිදු වේ. ඒ නිසා එය අසල්වාසීන්ට ඔවුන් කැමති නැති නිසාත්, ඔවුන් පුරුදු වී නැති නිසාත්, අසල්වාසීන්ගේ මහල් නිවාසයකින් එන පිසීමේ සුවඳ ගැන ඔවුන් විනිශ්චය කරන නිසාත්, ගැටුම්කාරී තත්ත්වයන්ට පත්වීම ගැන ඇත්ත වශයෙන්ම අවබෝධ කර ගත හැකි විවිධ ඉවුම් පිහුම් සුවඳ තරම් සියුම් දෙයක් විය හැකිය. නැතහොත් උද්‍යානයක් හෝ ප්‍රජා මධ්‍යස්ථානයක් හෝ වීදි වැනි ප්‍රසිද්ධියේ බෙදාගත් ඉඩක් ඇති අසල්වැසි ප්‍රදේශයක් අපට තිබිය හැකි අතර, එම ඉඩ බෙදා ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ එම අවකාශයේ අයිතිය ඇත්තේ කාටද යන්න පිළිබඳව මිනිසුන්ට විවිධ දිශානති තිබේ , සහ අපි එම අවකාශය රැකබලා ගන්නේ කෙසේද සහ එහි වගකීම කාගේද? මට දැන් මතකයි, මම හැදී වැඩුණේ නිව් යෝර්ක් නගරයේ වන අතර ඔබ ඔබේම මහල් නිවාසය ගැන සැලකිලිමත් වූ අතර ඔබට ගොඩනැගිල්ල සහ වීදි සහ යනාදිය රැකබලා ගැනීමට යමෙකු සිටියේය, මූලික වශයෙන් වීදි කිසිවෙකුගේ භූමි ප්‍රදේශයක් නොවීය. ඉන්පසු මම ජපානයේ ජීවත් වූ විට, මිනිසුන් එකට එකතු වන්නේ කෙසේද යන්න මට ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය - මම හිතන්නේ එය මසකට වරක් හෝ මසකට දෙවරක් - ස්වේච්ඡාවෙන් ගොස් දේශීය අසල්වැසි උද්‍යානය පිරිසිදු කිරීමට ය. ඒවගේම මට මතකයි ඒකෙන් මට හොඳටම වැදුනා මොකද මම හිතුවා “වාව්. පළමුවෙන්ම, ඔවුන් මිනිසුන්ව එය කිරීමට පොළඹවන්නේ කෙසේද? හැමෝම එය කළ නිසා මම කල්පනා කළා "මමත් ඒක කරන්න ඕනද, මමත් මේ ප්‍රජාවේ කොටසක්ද, නැත්නම් මට මේ සංස්කෘතියෙන් නොසිටීමේ නිදහසට කරුණක් භාවිතා කළ හැකිද?" ඒ වගේම මම හිතන්නේ සමහර අවස්ථාවලදී මම පිරිසිදු කළා, සමහර අවස්ථාවලදී මම මගේ සංස්කෘතික වෙනස භාවිතා කළා එහෙම නොකර. එබැවින් සන්දර්භය දෙස බැලීමේ විවිධ ක්‍රම රාශියක් ඇත, අපට තේරුම් ගත හැකි ආකාරය පිළිබඳ විවිධ රාමු තිබේ. අඩියක් පස්සට තියලා තේරුම් ගන්න එක අපේ වගකීමක් කියන මානසිකත්වය අපිට තියෙනවා නම්.

රියා: ඉතින් වටිනාකම් සහ වෙනත් මානයන් වැනි විවිධ අන්තර් සංස්කෘතික සාධක පිළිබඳ ඔබේ දැනුම මත පදනම්ව, එය එසේ සිදු වූයේ මන්දැයි ඔබ සිතන්නේ ඇයි? ජපන් ජාතිකයන් කණ්ඩායමක් ලෙස එකතු වූයේ කෙසේද සහ ඇමරිකාවේ සංස්කෘතික වෙනස්කම් හෝ නිව් යෝර්ක් නගරයේ ඔබේ අත්දැකීම් එය ඇති ආකාරයට ප්‍රකාශ වූයේ කෙසේද?

බෙත්: ඉතින් හේතු කිහිපයක් සහ මම හිතන්නේ හදිසියේම මෙය සම්මතයක් වීම නිකම්ම සිදු නොවේ. එය අපගේ අධ්‍යාපන ක්‍රමයේ කොටසකි, එය සමාජයට යහපත් දායක සාමාජිකයෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබ පාසලේදී ඉගෙන ගන්නා දෙයෙහි කොටසකි. ඔබේ පවුල තුළ ඔබට උගන්වන්නේ ද එයයි, වටිනාකම් මොනවාද. එය ඔබගේ අසල්වැසි ප්‍රදේශයේ ඔබට උගන්වනු ලබන අතර, එය ඔබට හිතාමතා ඉගැන්වූ දේ පමණක් නොව ඔබ නිරීක්ෂණය කරන දේද වේ. එබැවින් යමෙකු රසකැවිලි දවටනයක් විවෘත කර එය බිමට විසි කරන ආකාරය ඔබ නිරීක්ෂණය කරන්නේ නම්, හෝ එම රසකැවිලි දවටනය කුණු කූඩයක අවසන් වන බව ඔබ නිරීක්ෂණය කරන්නේ නම්, හෝ අපද්‍රව්‍ය කූඩයක් අවට නොමැති නම්, යමෙකු එම දවටනය ඔහුගේ / ඇයගේ සාක්කුවට දමා ගන්නා ආකාරය ඔබ නිරීක්ෂණය කරයි. පසුව අපද්‍රව්‍ය කූඩයකට විසි කිරීමට, එවිට ඔබ ඉගෙන ගන්නවා. ඔබ සමාජ සම්මතයන් මොනවාද, විය යුතු සහ නොකළ යුතු දේ ගැන ඉගෙන ගන්නවා. ඔබ එම තත්වයේ සදාචාරාත්මක සංග්‍රහය, ඔබේ හැසිරීම් ආචාර ධර්ම සංග්‍රහයන් ඉගෙන ගන්නවා. ඉතින් එය සිදුවන්නේ ඔබ ඉතා කුඩා කාලයේ සිටම, එය ඔබේ රෙදිපිළිවල කොටසක් පමණි, මම සිතන්නේ ඔබ කවුරුන්ද යන්නයි. ජපානයේ උදාහරණයක් ලෙස, වඩා සාමූහික, පෙරදිග සමාජය, බෙදාගත් අවකාශය වාර්ගික අවකාශය යැයි වැඩි විශ්වාසයක් ඇත, සහ යනාදිය, එවිට මම හිතන්නේ මිනිසුන් ඉදිරියට එයි. දැන්, එය පරමාදර්ශී ලෝකයක් යැයි මම නොකියමි, මන්ද කිසිවෙකුට හිමිකම් නොකියන හවුල් අවකාශයන් ද ඇති නිසාත්, අපි කඳුකරයට කඳු නැගීමේදී වැනි කුණු ගොඩක් මම දැක ඇති නිසාත් මට මතකයි මා තුළම එය සොයා ගත්තා. සිදුවෙමින් පවතින දෙයට විශාල ප්‍රතිවිරෝධතාවක් ඇති වූයේ ඇයි මේ අවකාශයේ කිසිවෙකු පිරිසිදු නොකරන්නේ, මෙය ඉඩක් ඇති බවත් ඔවුන් කුණු කසළ පිරිසිදු කරන්නේද යන්න මට සිතුණු බැවිනි. අනෙක් අවකාශයන්හි මිනිසුන් සිතන්නේ සෑම කෙනෙකුම භූමිකාවක් ඉටු කරන බවයි. ඉතින් එය මා දකින දෙයක් වන අතර ඒ නිසා මම නැවත එක්සත් ජනපදයට ගිය විට, මම නැවත එක්සත් ජනපදයට ජීවත් වීමට පැමිණි විට සහ නැවත පැමිණීමට එක්සත් ජනපදයට පැමිණි විට, එවැනි හැසිරීම් පිළිබඳව මම වඩාත් දැනුවත් වීමි, මම වඩාත් දැනුවත් විය. මම කලින් නොතිබූ හවුල් ඉඩක්.

රියා: ඒක ඇත්තටම රසවත්. ඉතින් අපි එදිනෙදා අත්දකින ගොඩක් දේවල් වලට විශාල පද්ධතිමය පදනමක් තියෙනවා. දැන්, අපගේ බොහෝ සවන්දෙන්නන් සඳහා මෙය තරමක් අධික විය හැකිය. අපගේ සවන්දෙන්නන්ට ඔවුන් මුහුණ දිය හැකි ගැටුම් තත්ත්වයකදී, ඔවුන්ගේ සේවා අවකාශය තුළ, ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතය තුළ හෝ ඔවුන්ගේ ප්‍රජාව තුළ අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර කිරීමට අපට දැන් ආමන්ත්‍රණය කළ හැකි මෙවලම් මොනවාද?

බෙත්: ඉතින් කරුණු කිහිපයක්. ඒ ප්‍රශ්නය ඇසීම ගැන ඔබට ස්තුතියි. ඉතින් එක අදහසක් තමයි මම කලින් කියපු දේ ගැන හිතන්න, CMM – Coordinated Management of Meaning, මෙතන තියෙන මූලික සිද්ධාන්තයක් තමයි අපි අපේ ලෝක නිර්මාණය කරනවා, අපි අපේ සමාජ ලෝක නිර්මාණය කරනවා කියන එක. ඉතින් අපි යම් අප්‍රසන්න තත්වයක් ඇතිකරගන්න දෙයක් කරලා තියෙනවා නම් ඒ කියන්නේ අපිටත් හැකියාව තියෙනවා ඒ තත්ත්වය වෙනස් කරලා ඒක හොඳ තත්ත්වයක් බවට පත් කර ගන්න. එබැවින් අප සතුව ඇති නියෝජිතායතනය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත, ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් පුද්ගලයින් ලෙස තත්වයන් සහ අප ප්‍රජාව තුළ සිටින සන්දර්භය සහ යනාදිය, වෙනසක් ඇති කිරීමට අපට කෙතරම් නියෝජිතායතනයක් හෝ පාලනයක් තිබේද යන්න බලපායි; නමුත් අපට එය තිබේ.

ඉතින් මම කලින් සඳහන් කළේ අභිරහස් මූලධර්ම තුනෙන් එකක්, එය අපැහැදිලි භාවය සහ අවිනිශ්චිතතාවය වටා අපට හැරී කිව හැකිය, ඔබ දන්නවාද, එය ද කුතුහලයෙන් ළං විය යුතු දෙයක්, අපට පැවසිය හැකිය “වාව්, එය එසේ වන්නේ ඇයි? මෙය සිදු වන ආකාරයටම සිදුවේද?" හෝ "හ්ම්, සිත්ගන්නාසුළුයි, අපි මෙය සිදුවනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ නමුත් ඒ වෙනුවට එය සිදු වූයේ මන්දැයි මම කල්පනා කරමි." එය අවිනිශ්චිතභාවය හරහා විනිශ්චය සහ හැඟීම් වලට වඩා කුතුහලයේ සමස්ත දිශානතියකි.

දෙවන මූලධර්මය නම් සහජීවනයයි. මිනිසුන් වශයෙන් අප සෑම කෙනෙකුම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු, අපි අපගේ තත්වයන් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු, අපට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය එය ආරක්ෂිතද, එය ආරක්ෂිත නොවේද, අපට මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍යද? මෙය මට බලපාන්නේ කෙසේද? එය මගේ ජීවිතයට බලපාන්නේ කෙසේද? එය මා කළ යුතු තේරීම්වලට බලපාන්නේ කෙසේද? අපි අසමගියට කැමති නැත, අපට අනුකූලතාවයක් නොමැති විට අපි කැමති නැත, එබැවින් අපි සෑම විටම දේවල් සහ අපගේ තත්වයන් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු, සෑම විටම අන් අය සමඟ අපගේ අන්තර්ක්‍රියා තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු; සම්බන්ධීකරණයේ තුන්වන මූලධර්මයට මග පාදයි. මිනිසුන්, අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි, සමාජ ජීවීන් වන අතර එකිනෙකා සමඟ සබඳතාවයක් තිබිය යුතුය; සබඳතා තීරණාත්මක ය. ඒ කියන්නේ අපි එකම තාලයට නටන්න ඕනේ, අපි එකිනෙකාගේ ඇඟිලිවලින් අඩිය තියන්න ඕනේ නැහැ, අපි සම්බන්ධීකරණයෙන්, අනිත් අය සමඟ සමමුහුර්තව ඉන්න ඕනේ, අපි එකට හවුල් අර්ථයක් නිර්මාණය කරමු. ඒ වගේම මම මට වඩා වෙනස් කෙනෙකුට යමක් සන්නිවේදනය කරන විට, මට අවශ්‍ය වන්නේ මා පැවසූ දේ මට තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය ආකාරයට ඔවුන් තේරුම් ගැනීමයි. අපට සම්බන්ධීකරණයක් නොමැති විට, සම්බන්ධතාවයේ බොහෝ අභිරහසක් තිබිය හැකිය, එවිට අපට අනුකූලතාවයක් නොමැත. එබැවින් මෙම මූලධර්ම තුනම එකිනෙකා සමඟ අන්තර් ක්රියා කරයි.

රියා: ඔව්, ඒක නියමයි. මම මේ ගැන බොහෝ දේ තෝරා ගන්නේ අප තුළම සමානාත්මතාවය දැනීමට තරම් ස්වයං දැනුවත්භාවයක් අපට ඇති කර ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. එමෙන්ම අපට හැඟෙන ආකාරය, අප සිතන දේ සහ එහි ප්‍රතිඵලය බලාපොරොත්තු වන දේ අතර අපගේ පෞද්ගලිකත්වය තුළ අසමගිය අත්විඳිය හැකිය. ඒ නිසා අපි වෙනත් පුද්ගලයන් සමඟ සබඳතා පවත්වන විට, එය වෙනත් පුද්ගලයෙකු හෝ කණ්ඩායමක් හෝ කණ්ඩායම් සංවිධානයක් තුළ, මිනිසුන් වැඩි වන තරමට එය සංකීර්ණ වේ. එබැවින් අපගේ අභිප්‍රාය අපගේ අන්තර්ක්‍රියා කෙරෙහි අප විසින් ඇති කරන බලපෑමට ගැළපීමේ අපේක්ෂාවෙන් අප තුළම එකඟතාවයක් ගෙන ඒම සඳහා අපගේ අභ්‍යන්තර සංවාදය අර්ථවත් ආකාරයෙන් කළමනාකරණය කළ හැක්කේ කෙසේද?

බෙත්: ඒ නිසා අපි අපි ගැන සිතන්නේ නම්, ඇතැමුන් භාවිතා කර ඇති වාක්‍ය ඛණ්ඩයක්, 'වෙනස් කිරීමේ උපකරණ', එවිට එයින් අදහස් වන්නේ අප යන සෑම තත්වයකටම අපි වෙනස් වීමට අවස්ථාව වන අතර අපි එම මෙවලමයි, එසේ පැවසීමට නම්, සෘජු බවක් ඇති බව අප අවට ඇති සියල්ල කෙරෙහි බලපෑම්. එයින් අදහස් වන්නේ අපට හොඳ හෝ නරක සඳහා බලපෑම් කළ හැකි අතර තීරණය ගැනීම අප සතු වන අතර එය තේරීමක් වන්නේ අපට තේරීම් කළ හැකි තීරණාත්මක අවස්ථාවන් අපට ඇති බැවිනි. අපට තේරීමක් ඇති බව අපි සැමවිටම නොදනිමු, අපි සිතන්නේ “මට වෙනත් විකල්පයක් නොතිබුණි, මට මා කළ දේ කළ යුතුව තිබුණි”, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ස්වයං දැනුවත්භාවය වැඩි වන තරමට, අප අපවම තේරුම් ගන්නා තරමට, අපි වැඩි වෙමු. අපගේ වටිනාකම් සහ අපට සැබවින්ම වැදගත් දේ තේරුම් ගන්න. එවිට අපි අපගේ සන්නිවේදනය සහ හැසිරීම එම දැනුම හා දැනුවත්භාවය සමඟ පෙළගස්වන්නෙමු, එවිට අප වෙනත් තත්වයන්ට බලපාන ආකාරය පිළිබඳ වැඩි නියෝජිතායතනයක් සහ පාලනයක් අපට ඇත.

රියා: මහා. Beth මතක තබා ගන්න, ඔබ CMM හි කතා කළේ අවකාශය සහ වේගය සහ වේලාව සහ මෙය කෙතරම් වැදගත්ද යන්නයි.

බෙත්: ඔව්, ඒ නිසා මම බොහෝ විට පවසන්නේ කාලය යනු සෑම දෙයක්ම බවයි, මන්ද ඔබ සම්බන්ධ වීමට යන්නේ කෙසේද සහ කවදාද යන්න පිළිබඳව ඔබට, සන්දර්භය, අනෙක් පාර්ශ්වයට ද සිදු විය යුතු සූදානම හෝ නිවැරදි බව පිළිබඳ අංගයක් ඇති බැවිනි. අප ඉතා උණුසුම් චිත්තවේගීය තත්වයක සිටින විට, අපි බොහෝ විට අපගේ හොඳම අය නොවේ, එබැවින් එය බොහෝ විට පියවරක් පසුපසට ගැනීමට සහ අනෙකා සමඟ සම්බන්ධ නොවී සිටීමට හොඳ කාලයක් විය හැකිය, මන්ද එයින් නිර්මාණාත්මක කිසිවක් එළියට එන්නේ නැත. දැන්, සමහර අය වාතාශ්‍රය සඳහා මිල දී ගන්නවා, වාතාශ්‍රය අවශ්‍ය බව, මම එයට විරුද්ධ නොවෙමි, අපගේ චිත්තවේගීය ප්‍රකාශනය සහ අපට ඇති චිත්තවේගීය මට්ටම සහ නිර්මාණාත්මක දේ සමඟ කටයුතු කිරීමට විවිධ ක්‍රම ඇති බව මම සිතමි. එම විශේෂිත කාරණය සම්බන්ධයෙන් එම පුද්ගලයා සමඟ එම විශේෂිත තත්වය සඳහා. ඊට පස්සේ තියෙන්නේ tempo එක. දැන්, මම නිව් යෝර්ක් නගරයේ සිට පැමිණෙන අතර නිව් යෝර්ක් නගරයේ අපට ඉතා ඉක්මන් වේගයක් ඇත, සංවාදයකදී තත්පර 3 ක විරාමයක් තිබේ නම් එයින් අදහස් වන්නේ එය මගේ වාරය වන අතර මට එතැනට පනින්න පුළුවන්. අපට ඉතා ඉක්මන් වේගයක් ඇති විට, නැවතත් ඉක්මන් තීරණාත්මක වේ - ඉක්මන් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? තත්වය තුළ සිටින පුද්ගලයාට ඉක්මන් හැඟීමක් ඇති වන වේගයක් අපට ඇති විට, අපි අපට හෝ අනෙක් පාර්ශ්වයට ඔවුන්ගේම හැඟීම් කළමනාකරණය කිරීමට, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව පැහැදිලිව සිතීමට සහ ඔවුන්ගේ හොඳම දේ ඉදිරිපත් කිරීමට කාලය හෝ අවකාශය ලබා නොදෙමු නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවලීන් සහ නිර්මාණාත්මක ප්‍රතිඵල කරා යොමු කිරීමට. ඉතින් මම කියන දේ තමයි ගැටුම්කාරී තත්ත්වයන් වලදී, වේගය අඩුකරලා, අඩියක් පස්සට අරගෙන ඒ ඉඩ හදාගන්න අපිට ඒ අවබෝධය තියෙන්න පුළුවන් නම් ඇත්තටම හොඳයි. දැන් මම සමහර විට, මා වෙනුවෙන්ම, මම සැබෑ භෞතික අවකාශයක් දෘෂ්‍යමාන කරමි, මගේ පපුවේ ප්‍රදේශයේ මගේ හැඟීම් ඇති, මගේ හදවත ඇති භෞතික අවකාශයක් සහ මා සහ අනෙක් පුද්ගලයා අතර භෞතික අවකාශයක් දෘෂ්‍යමාන කරමි. එසේ කිරීමෙන්, එය මට පියවරක් පසුපසට ගැනීමට, මගේ දෑත් විවෘත කිරීමට සහ මගේ දෑත් සහ පපුව ඉතා තදින් අල්ලාගෙන සිටීම වෙනුවට එම අවකාශය නිර්මාණය කිරීමට උපකාරී වේ, මන්ද එය මා ශාරීරිකව ඉතා තදින් තබා ගන්නා බැවිනි. මට විවෘතව සිටීමට අවශ්‍යයි, එයින් අදහස් කරන්නේ මම විශ්වාස කළ යුතු අතර අවදානමට ලක්විය යුතු අතර මට අවදානමට ලක්වීමට ඉඩ දිය යුතු අතර අනෙකා සමඟ සිදුවන දේ විශ්වාස කළ යුතුය.

රියා: ඔව්, ඒක ඇත්තටම අනුනාද වෙනවා. අතර ඇති අවකාශය සහ එය මට පවසන දෙය නම් ප්‍රමුඛතාවය සම්බන්ධතාවයයි, එය අනෙකාට එරෙහිව මා නොවන බව, මම ලෝකයට විරුද්ධ බව, මම මිනිසුන් සමඟ නිරන්තර සම්බන්ධතාවයක සිටින බව මට දැනේ. ඒවගේම සමහර වෙලාවට මට 'වැරදි' වෙන්න ඕන වෙන කෙනෙක්ට එයාලගේ ඇත්ත කතා කරන්න, අපි එකට නිර්මාණාත්මක ප්‍රතිඵලයකට හෝ ඉලක්කයකට හෝ නිර්මාණයකට එන්න අවස්ථාවක් තියෙන්න ඕන නිසා. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය හරි හෝ වැරදි ගැන නොවේ, නමුත් සමහර විට එය මනස පවසන දේ වේ. කතාබස් පිළිබඳ හැඟීමක් පවතින අතර එය කතාබහට ඉහළින් නැගී සිටීම හෝ එය නොසලකා හැරීම නොවේ, නමුත් එය ඒ පිළිබඳව දැනුවත් වීම සහ එය අපගේ මිනිස් දිනෙන් දින ගතිකයේ කොටසකි.

බෙත්: ඉතින් මම හිතන්නේ සමහර අවස්ථාවලදී ඒවා ඉතා උණුසුම් වන අතර ඒවා භයානකයි. මිනිසුන්ට තර්ජනයක් දැනෙන නිසා, මිනිසුන්ට අනාරක්ෂිත බවක් දැනෙන නිසා ඒවා භයානකයි. අපි දන්නවා ඕනෑම දවසක අපි ප්‍රවෘත්ති ක්‍රියාත්මක කළහොත්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඇති තැන, මම කියන දේ අවබෝධයක් නොමැතිකම, ඉවසීම නොමැතිකම, අන් අයව තේරුම් ගැනීමට සහ එහි ඇති ඉඩකඩ වැනි බොහෝ අවස්ථා අපට අසන්නට ලැබෙන බව අපි දනිමු. ඒ ආශාව නොවේ. ඉතින් මම ආරක්ෂාව සහ ආරක්ෂාව ගැන සිතන විට මම ඒ ගැන විවිධ මට්ටම් කිහිපයකින් සිතමි, එකක් නම් අපට භෞතික ආරක්ෂාව සඳහා ආශාවක් සහ අවශ්‍යතාවයක් තිබීමයි. මම දැනගත යුතුයි මම මගේ නිවසින් පිටවීමට මගේ දොර විවෘත කරන විට මම ශාරීරිකව ආරක්ෂිතව සිටින බව. චිත්තවේගීය ආරක්ෂාවක් ඇත, මම අනෙකාට ගොදුරු වීමට ඉඩ දුන්නොත්, ඔවුන් අනුකම්පා කරන බවත්, මා ගැන සැලකිලිමත් වන බවත්, මට රිදවීමට අවශ්‍ය නොවන බවත් මට දැනගත යුතුය. ඒ වගේම මානසිකව, මනෝවිද්‍යාත්මකව මටත් ආරක්‍ෂාව සහ ආරක්‍ෂාව තිබෙන බව මම දැනගත යුතුයි, මම අවදානමක් ගන්නේ එහෙම කරන්න මට ආරක්‍ෂාවක් දැනෙන නිසා. අවාසනාවකට මෙන් සමහර විට අපි එතරම් උනුසුම් මට්ටමකට පැමිණෙමු, වඩා හොඳ පදයක් නොමැතිකම නිසා, එම ආරක්ෂාව සැබවින්ම බොහෝ දුර ඇති අතර එම ආරක්‍ෂිත අවකාශයට ළඟා වන්නේ කෙසේදැයි අපට නොපෙනේ. ඉතින් මට හිතෙන්නේ ඒ වගේ සමහර අවස්ථා වලදී වගේම මේකත් සංස්කෘතික දිශානතියක්, සංස්කෘතිය අනුව වෙන කෙනෙක් එක්ක මුහුණට මුහුණලා ඒ අන්තර් සංස්කෘතික ගැටුම නිරාකරණය කරගන්න උත්සාහ කිරීම ආරක්ෂිත නැහැ. අපට භෞතික අවකාශයක් තිබිය යුතු අතර එවැනි සංවාදයක තුන්වන පාර්ශ්ව පහසුකම් සපයන්නන් ලෙස එහි සිටින කවුරුන් හෝ පිරිසක් සිටිය යුතුය. ඒ වගේම සංවාදය යනු අපට ඇත්ත වශයෙන්ම තිබිය යුතු දෙයකි, අප කළ යුතු දේ පිළිබඳ තීරණයකට එළඹීම අවශ්‍ය නොවේ, මන්ද අප එය කිරීමට සූදානම් නැති බැවිනි. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අවබෝධය සඳහා එම අවකාශය විවෘත කළ යුතු අතර තෙවන පාර්ශ්ව පහසු කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් ඇති කර ගැනීමෙන් තොරතුරු බෙදාහදා ගැනීම අවබෝධය ගැඹුරු කිරීමටත්, එම තෙවන පාර්ශවීය පහසුකම් සපයන්නා හරහා තොරතුරු හුවමාරු කර ගැනීමත් අනෙක් අයට ප්‍රියජනක සහ තේරුම් ගත හැකි වේ. තවද, සාමාන්‍යයෙන්, අප උණුසුම් වී අප අපවම ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, එය සාමාන්‍යයෙන් මට අවශ්‍ය දේ පිළිබඳ නිර්මාණාත්මක ආකාරයකින් පමණක් නොව එය අනෙකා හෙළා දැකීමකි. අනික් පාර්ශ්වයට තමන්ව හෙළා දැකීමක් ඇසීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත, මන්ද ඔවුන්ට අනෙක් පැත්ත කෙරෙහි ද මධ්‍යස්ථ විය හැකි යැයි හැඟේ.

රියා: ඔව්. අනුනාද වන්නේ මෙම අදහස සහ අවකාශය රඳවා ගැනීමේ පරිචයයි, මම ඇත්තටම එම වාක්‍ය ඛණ්ඩයට කැමතියි - අවකාශය රඳවා ගන්නේ කෙසේද; අප වෙනුවෙන් ඉඩක් තබා ගන්නේ කෙසේද, අනෙකා සඳහා ඉඩක් තබා ගන්නේ කෙසේද සහ සම්බන්ධතාවය සඳහා ඉඩක් තබා ගන්නේ කෙසේද සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද. ඒ වගේම මට ඇත්තටම මෙම නියෝජිතායතනය සහ ස්වයං දැනුවත්භාවය පිළිබඳ හැඟීම උද්දීපනය කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එය ප්‍රායෝගිකව වන අතර එය පරිපූර්ණ වීම ගැන නොවන අතර එය සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ප්‍රගුණ කිරීම පමණි. මා හඳුන්වා දෙන විට දහම් පාසලේ 11 වැනි වියේ පසුවූ ඒ මොහොත ආවර්ජනය කරන විට, දැන් වැඩිහිටියෙකු ලෙස, මට නැවත ආවර්ජනය කර තත්පර කිහිපයක සංකීර්ණත්වය දැක බලා එය අර්ථවත් ලෙස ගලවා ගත හැකිය. එබැවින් දැන් මම මෙම ස්වයං-ප්‍රතිබිම්බයේ සහ ස්වයං විමර්ශනයේ මාංශ පේශි ගොඩනඟමින් සිටිමි, සමහර විට අපි සිදු වූ දේ ගැන තරමක් ව්‍යාකූල තත්වයන්ගෙන් ඉවත් වීමට යන්නෙමු. සහ අපගෙන්ම අසන්නට හැකි වීම "මොකද සිදු වූයේ? මොකද වෙන්නේ?”, අපි විවිධ කාච වලින් බැලීමට පුරුදු වෙමු, සමහර විට අපට අපගේ සංස්කෘතික කාච මොනවාද, අපගේ ඉදිරිදර්ශන මොනවාද, සමාජීය වශයෙන් පිළිගත හැකි දේ සහ මා පැහැර හැර ඇති දේ මේසය මත තැබිය හැකි විට, අපට එය අභ්‍යන්තරීකරණය කිරීමට පටන් ගත හැකිය. සහ එය අර්ථවත් ආකාරයෙන් මාරු කරන්න. සමහර විට හදිසි වෙනසක් ඇති වූ විට, පසුපසට තල්ලු විය හැකිය. එබැවින් එම තල්ලුව සඳහා ඉඩක් රඳවා ගැනීමට, ගැටුම සඳහා ඉඩක් තබා ගැනීමට. සහ අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම අප මෙහි කතා කරන්නේ අපහසුතාවයට පත්වන එම අවකාශයේ සිටින්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමයි. එය අපහසුතාවයට පත්වන බැවින් එය පුහුණුවීම් අවශ්‍ය වේ, එය අවශ්‍යයෙන්ම ආරක්ෂිත බවක් දැනෙන්නේ නැත, නමුත් එය අප අසහනය අත්විඳින විට අපව රඳවා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි.

බෙත්: ඉතින් මම දැන් කල්පනා කරන්නේ සමහර අය හඳුන්වන පරිදි වාර්ගික භේදය සමඟ ගැටලු රාශියක් ඇති එක්සත් ජනපදයේ ගැනයි. අපි ලොව පුරා ගෝලීය වශයෙන් බැලුවහොත් ත්‍රස්තවාදය සහ සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ ගැටළු ඇති අතර, සැබවින්ම දුෂ්කර සංවාද කිහිපයක් සිදු විය යුතු අතර මේ වන විට එයට ප්‍රතිචාර සහ ප්‍රතික්‍රියාශීලී බවක් ඇති අතර මිනිසුන්ට ඉක්මනින් දොස් පැවරීමට අවශ්‍ය වේ. ඒ වගේම ඔවුන් මට දොස් පවරන්නේ සිදුවෙමින් පවතින දේ තේරුම් ගැනීමට සහ ආරක්ෂිතව සිටින්නේ කෙසේදැයි සොයා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේ හැඟීමකින්. අප කලින් සඳහන් කළ පරිදි ඇත්ත වශයෙන්ම දෝෂාරෝපණය කිරීම නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවලියක් නොවේ, මන්ද දෝෂාරෝපණය කිරීම වෙනුවට අපි පියවරක් පසුපසට ගෙන තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුය. එබැවින් තවත් බොහෝ සවන් දීමක් සිදු විය යුතුය, මෙම දුෂ්කර සංවාද කිරීමට හැකිතාක් දුරට ආරක්ෂාව සහ විශ්වාසය තබා ගැනීමට අවකාශය තිබිය යුතුය. දැන් අපට එම ක්‍රියාවලිය තුළ හොඳක් දැනෙන්නේ නැත, මන්ද අපට එය කිරීමෙන් ශාරීරිකව, මානසිකව, චිත්තවේගීයව වියැකී යන අතර සමහර විට අනාරක්ෂිත විය හැකිය. ඉතින් ඒ තත්ත්‍ව වලදී මම කියන්නේ ඇත්තටම දේවල් 2ක් වෙන එක හොඳයි කියලා. එබැවින් 1 සඳහා අනිවාර්යයෙන්ම එම අවකාශය රඳවා ගැනීමට සහ අභ්‍යවකාශයේ ඔවුන්ට හැකි තරම් ආරක්ෂාව සැපයීමට හැකි වන පරිදි පහසුකම් සපයන්නන් වන පුහුණු වෘත්තිකයන් අනිවාර්යයෙන්ම සිටීමයි. නමුත් නැවතත්, සහභාගී වන පුද්ගලයින් ද එහි සිටීමට අවශ්‍ය සහ එම හවුල් අවකාශය රඳවා ගැනීමට වගකීම භාර ගත යුතුය. දෙවන කරුණ නම්, අපට නිර්මාණය කළ හැකි පරමාදර්ශී ලෝකයේ - එය අපට ළඟාවිය නොහැකි දෙයක් නොවේ, අප සියලු දෙනාටම මෙවැනි කුසලතා වටා යම් ආකාරයක පදනම් ඉගෙනීමක් සහ සංවර්ධනයක් තිබේ නම් එය අපූරු නොවේ. ඇත්තටම අපි ගැන දැන හඳුනා ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අපගේ වටිනාකම් සහ අපට වැදගත් දේ තේරුම් ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අන් අයව තේරුම් ගැනීමට ත්‍යාගශීලී වීම සහ දොස් පැවරීමට නොපැමිණීම, නමුත් පියවරක් පසුපසට ගෙන අවකාශය අල්ලාගෙන සමහර විට ඔවුන්ට පිරිනැමීමට හොඳ දෙයක් තිබේ යැයි සිතීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සමහරවිට ඒ පුද්ගලයා කවුරුන්ද යන්න සහ ඔබ එම පුද්ගලයාව දැන හඳුනා ගැනීම තුළ ඇත්තෙන්ම හොඳ සහ වටිනා යමක් තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට මම එම පුද්ගලයා දැන හඳුනා ගත් පසු, සමහර විට මම එම පුද්ගලයා සමඟ අනුනාද වන අතර සමහර විට අප සිතුවාට වඩා බොහෝ දේ අපට පොදු විය හැකිය. මක්නිසාද යත්, මම ඔබට වඩා වෙනස් ලෙස පෙනුනද, මම තවමත් එකම මූලික ප්‍රතිපත්ති රාශියක් විශ්වාස කරන අතර මට මගේ ජීවිතය ගත කිරීමට අවශ්‍ය වන ආකාරය සහ මගේ පවුල ඔවුන්ගේ ජීවිත ඉතා ආරක්ෂිත, ආදරණීය පරිසරයක ගත කිරීමට මට අවශ්‍ය ආකාරය .

රියා: ඔව්. එබැවින් එය කන්ටේනරය සම-නිර්මාණය කිරීම සහ සබඳතා සම-නිර්මාණය කිරීම සහ එකම කාසියක ප්‍රතිවිරුද්ධ පැති වන ආලෝකය සහ සෙවනැල්ල ඇති බව ය. අප කෙතරම් නිර්මාණශීලීද, මිනිසුන් ලෙස අපට දීප්තිමත් විය හැකි තරමටම, අපටත් අපගේ ප්‍රජාවටත් විනාශකාරී හා අනතුරුදායක විය හැකිය. ඉතින් අපි මෙන්න, මේ ලෝකයේ, සමහර ගස් මුල් ගැඹුරට යන තරමටම උසට වැඩෙන බව මම දනිමි, එසේනම් මිනිසුන් වශයෙන් අපි එකට එකතු වී ප්‍රමාණවත් අවධානයක් යොමු කර අපටම තබා ගැනීමට ප්‍රමාණවත් ලෙස ලබා දෙන්නේ කෙසේද? මෙම විරුද්ධාභාස සහ මූලික වශයෙන් ඒවා කළමනාකරණය කිරීමට. සහ සවන් දීම ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ට ආරම්භයක්, එය ද ඉතා දුෂ්කර වන අතර එය වටිනවා; සවන් දීමෙන් පමණක් වටිනා දෙයක් තිබේ. ඒ වගේම මම කලින් කියපු දේ තමයි මම ඇත්තටම කවුන්සිලයක් ඇති බව විශ්වාස කරනවා වගේම මම චිකිත්සකයින් ගැනත් විශ්වාස කරනවා, සවන් දීමට සහ ඇත්තටම ඇසීමට මුදල් ගෙවන වෘත්තිකයන් එහි සිටින බව. ඔවුන් මේ සියලු පුහුණුව හරහා යන්නේ එක් එක් පුද්ගලයා සඳහා කන්ටේනරයක සැබවින්ම ආරක්ෂිත ඉඩක් තබා ගැනීමට ය, එවිට අප චිත්තවේගීය අර්බුදයක සිටින විට, අප අවුල් සහගත තත්ත්වයකට පත්වන විට සහ අප ගැනම සැලකිලිමත් වීමට අපගේම ශක්තීන් ගෙන යා යුතුය. , අපගේ කවුන්සිලයට යාමට, අපගේ පුද්ගලික ආරක්ෂිත අවකාශයට යාමට, අපගේ සමීප මිතුරන්ට සහ පවුල්වලට සහ සගයන්ට, ගෙවන වෘත්තිකයන්ට - එය ජීවිත පුහුණුකරුවෙකු හෝ චිකිත්සකයෙකු හෝ අපව සනසා ගැනීමට මාර්ගයක් වේවා.

බෙත්: ඉතින් ඔබ කියන්නේ කවුන්සිලය සහ මම සිතන්නේ අපි ලොව පුරා විවිධ සංස්කෘතීන් සහ ලොව පුරා විවිධ සම්ප්‍රදායන් දෙස බැලුවහොත් ගැන ය. ලොව පුරා එවැනි ප්‍රතිපාදන තිබේ, ඒවා විවිධ ස්ථානවල විවිධ දේවල් ලෙස හැඳින්වේ. එක්සත් ජනපදයේ අපට චිකිත්සාව සහ චිකිත්සකයින් කෙරෙහි නැඹුරුතාවයක් ඇත, සමහර ස්ථානවල ඔවුන් එසේ නොකරන්නේ එය සංකේතයක් හෝ චිත්තවේගීය දුර්වලතාවයේ සලකුණක් වන නිසා ඔවුන්ට එය කිරීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත, සහ නිසැකවම අප දිරිමත් කරන්නේ එය නොවේ. අප දිරිමත් කරන්නේ එම කවුන්සිලය ලබා ගත හැක්කේ කොතැනින්ද යන්න සහ ඔබට එම ආරක්ෂිත අවකාශයේ සිටීමට උපකාර වන මඟ පෙන්වීමයි. මම සවන් දීම ගැන සිතන විට මම විවිධ මට්ටම් ගණනාවක් ගැන සිතනවා සහ අප සවන් දෙන්නේ කුමක් සඳහාද, ගැටුම් නිරාකරණය කිරීමේ ක්‍ෂේත්‍රයේ අප ඉගෙන ගත් සංවර්ධන ක්ෂේත්‍රවලින් එකක් වන්නේ අවශ්‍යතා සඳහා සවන් දීමේ අදහස වන අතර එබැවින් අපට බොහෝ දේ පැවසිය හැකිය. විවිධ දේවල් සහ මම මගේ පුහුණුව හරහා පියවරක් පසුපසට ගනිමි, මම "ඇත්තටම මෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් ඇත්තටම කියන්නේ කුමක්ද? ඔවුන්ට ඇත්තටම අවශ්‍ය කුමක්ද? ” දවස අවසානයේදී, මෙම පුද්ගලයා සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ගොඩනඟා ගැනීමට සහ ගැඹුරු අවබෝධයක් පෙන්වීමට මට කළ හැකි එක් දෙයක් තිබේ නම්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ මට තේරුම් ගත යුතුය, මම එය තේරුම් ගත යුතු අතර පසුව එම අවශ්‍යතාවය සපුරාලීමේ ක්‍රම සොයා ගත යුතුය. අපෙන් සමහරක් අප පවසන දේ ඉතා පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කරයි, නමුත් සාමාන්‍යයෙන් අපි අවශ්‍යතා මට්ටමින් කතා නොකරමු, මන්ද එයින් අදහස් වන්නේ අප අවදානමට ලක්විය හැකි බවයි, අපි විවෘතව සිටිමු. අනෙක් අය, සහ විශේෂයෙන් ගැටුම්කාරී අවස්ථාවන්හිදී, අප සියල්ලන්ම අප ප්‍රකාශ නොකරන තත්වයක සිටිය හැකි අතර, අපි හුදෙක් ඇඹරෙමින්, දොස් පවසමින්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට යාමට අවශ්‍ය තැනට අපව ගෙන යා නොහැකි දේවල් පමණක් කියමින් සිටිය හැකිය. ඉතින්, මට බොහෝ වාරයක් මා විය හැකි හෝ වෙනත් පුද්ගලයින් දැකීමට හැකි වන අතර, අපගේ හිස තුළ අපි “නැහැ, එහි යන්න එපා” යැයි කියමු, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි එතැනට යමු, අපගේ පුරුදු නිසා අපි එම උගුලට කෙලින්ම යන්නෙමු. අපි එක මට්ටමකින් දැන සිටියත් එය අපට අවශ්‍ය තැනට ගෙන යන්නේ නැත.

අපි කලින් කතා කළ අනෙක් කාරණය, නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී පිළිබඳ සම්පූර්ණ අදහස සහ උස තරම් ගැඹුරට මුල් ඇති ගස්වල ලස්සන සමානකමක් ඔබ ලබා දී ඇත, එය ලස්සන හා බියජනක ය, මන්ද අපට හැකි නම් එතරම් හොඳ සහ එතරම් නිර්මාණශීලී, එයින් අදහස් කරන්නේ අපට එතරම් විනාශකාරී වීමට සහ දේවල් කිරීමට හැකියාවක් ඇති බවත්, අපි ගැඹුරින් පසුතැවිලි වනු ඇතැයි මම සිතන බවයි. ඉතින් ඇත්තටම අපි එහි නොයන ලෙස කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීම, අපි එහි මතුපිටට යා හැකි නමුත් ගැඹුරට නොයන්නෙමු, මන්ද අපට ආපසු නොඑන ස්ථානයකට පැමිණිය හැකි අතර අපගේ මුළු ජීවිතයම පසුතැවෙන දේවල් අපි කරන්නෙමු. අපි එසේ කළේ ඇයි සහ ඇයි අපි එසේ කීවේ යැයි අසන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම එය එසේ කිරීම අපගේ අභිප්‍රාය නොවූ විට හෝ අපට එවැනි හානියක් කිරීමට අවශ්‍ය නොවූ විට. මේ මොහොතේ අප එසේ කළේ අප ඉතා හැඟීම්බර වූ නිසා යැයි අප සිතුවා විය හැකිය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අප කවුරුන්ද යන ගැඹුරු හැඟීමට අප බැස ගියහොත් එය අපට සැබවින්ම ලෝකයේ නිර්මාණය කිරීමට අවශ්‍ය දේ නොවේ.

රියා: ඔව්. චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියාවක මෙම ප්‍රබල පෙළඹවීම් ඇති විට, එය අපටම චලනය කිරීමට හැකි වන පරිදි, එයට වගකිව යුතු බවට එම අවකාශය නිර්මාණය කිරීමට හැකි වන ස්ථානයකට පැමිණීමට හැකි පරිණතභාවයේ මට්ටමක් ගැන ය. සමහර විට එය පද්ධතිමය ප්‍රශ්නයක් විය හැකිය, එය සංස්කෘතික ප්‍රශ්නයක් විය හැකිය, අප අපට සිදුවන දේ ප්‍රක්ෂේපණය කරන විට, බොහෝ විට මෙය සිදු වන්නේ අප දොස් පවරන විට, අප අන් අයට දොස් පැවරීමට හේතුව එය අප තුළ තබා ගැනීමට අපහසු නිසා ය. "සමහරවිට මම මෙම ගැටලුවේ කොටසක් විය හැක" යැයි පැවසීමට. එවිට ගැටලුව වෙනත් කෙනෙකු මතට තල්ලු කිරීම පහසු වන අතර එමඟින් අප කාංසාවෙන් සිටින නිසාත්, අප අපහසුතාවයට පත්වන නිසාත් අපට හොඳක් දැනිය හැකිය. මෙහි කොටසක් වන්නේ අපහසුතාවයට පත්වීම සහ අපහසුතාවයට පත්වීම සහ ගැටුම් ඇතිවීම සාමාන්‍ය දෙයක් බවත් සමහර විට අපට මෙම ප්‍රතිගාමී අවකාශයෙන් ඔබ්බට ගොස් අපේක්ෂා කිරීමට පවා හැකි බවත් ඉගෙන ගැනීමයි. මෙය සිදු වන්නේ නම් එය නොවේ, මෙය සිදු වූ විට මම එය හොඳින් කළමනාකරණය කරන්නේ කෙසේද, මම මගේ හොඳම පුද්ගලයා වන්නේ කෙසේද; සහ සූදානම්ව පැමිණීමට.

බෙත්: මම ද ඔබ කලින් සඳහන් කළ පරස්පරය ගැන සිතමින් සිටියේ අන් අයට දොස් පැවරීම වැනි නමුත් ඒ සමඟම අන් අයට අපව ආරක්ෂිත ආකාරයකින් අල්ලාගෙන වැළඳ ගැනීමට අවශ්‍ය වීමයි. ඒ නිසා අපි සමහර අවස්ථාවලදී අප ඇතුළුව එම තත්වයන් තුළ අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය දේ ඉවතට තල්ලු කරමු, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අවශ්‍ය වන්නේ එම තත්වය තුළ හොඳින් පෙනී සිටීමට සහ පෙන්වීමට අපට අවශ්‍ය වූ විට අප අපවම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හෝ අපවම සමච්චලයට ලක් කිරීමට ය.

රියා: ඔව්. ඉතින් අපි මෙහි කතා කළ බොහෝ දේ ඇති අතර ඉක්මනින් රේඛාව විවෘත කර අපගේ සවන්දෙන්නන්ට ඇති ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇසීම ඇත්තෙන්ම හොඳ යැයි මම සිතමි.

බෙත්: නියම අදහසක්. එබැවින් අද සවන් දීම ගැන මම සැමට ස්තූති කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර අපි ඔබෙන් ඇසීමට බලාපොරොත්තු වෙමු, මෙම ගුවන් විදුලි ඇමතුම අවසානයේ නොවේ නම්, සමහර විට වෙනත් වේලාවක. ඔයාට බොහෝම ස්තූතියි.