අන්තර් ආගමික සහයෝගීතාව: සියලු විශ්වාසයන් සඳහා ආරාධනයක්

අන්තර් ආගමික සහයෝගීතාවය: ICERM රේඩියෝවේ සියලු විශ්වාසයන් සඳහා ආරාධනයක් 13 අගෝස්තු 2016 සෙනසුරාදා @ නැගෙනහිර වේලාවෙන් (නිව් යෝර්ක්) සවස 2 ට විකාශය විය.

2016 ගිම්හාන දේශන මාලාව

තේමාව: "අන්තර් ආගමික සහයෝගීතාව: සියලු විශ්වාසයන් සඳහා ආරාධනයක්"

ආරාධිත කථිකාචාර්ය: Elizabeth Sink, Colorado State University, Communication Studies දෙපාර්තමේන්තුව

සාරාංශය:

මෙම දේශනය අවධානය යොමු කරන්නේ ආචාරශීලී සංවාදයකදී අපට කිසි විටෙකත් කතා නොකළ යුතු යැයි කියන විශාල දෙයක් කෙරෙහි ය. නැත, එය මැතිවරණ වසරක් වුවද, දේශනය දේශපාලනය හෝ මුදල් ගැන නොවේ. එලිසබෙත් සින්ක් ආගම ගැන කතා කරයි, විශේෂයෙන් අන්තර් ආගමික සහයෝගීතාව. ඇය ආරම්භ කරන්නේ ඇගේ කතාව සහ මෙම කාර්යයේ ඇය සතු පුද්ගලික කොටස් බෙදාගැනීමෙනි. ඉන්පසුව, කොලරාඩෝ ප්‍රාන්ත විශ්ව විද්‍යාලයේ ඇගේ කැම්පස් හි සිසුන් නිර්භීතව ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසයන් තරණය කරන ආකාරය සහ එක්සත් ජනපද ඇමරිකාවේ ආගම ගැන අපට බහුලව අසන්නට ලැබෙන කථා වෙනස් කරන ආකාරය ඇය බෙදා ගනී.

දේශනයේ පිටපත

අද දවසේ මගේ විෂය අපට ආචාරශීලී සංවාදයකදී කතා නොකළ යුතු යැයි කියන විශාල දේවල් වලින් එකකි. නැහැ, එය මැතිවරණ වසරක් වුවද, මම දේශපාලනයට හෝ මුදල්වලට අවධානය යොමු නොකරමි. එය වඩාත් උද්යෝගිමත් විය හැකි වුවද, එය ලිංගිකත්වය ද නොවනු ඇත. අද මම කතා කරන්න යන්නේ ආගම, විශේෂයෙන්ම අන්තර් ආගමික සහයෝගිතාව ගැන. මම මගේ කතාව සහ මෙම කාර්යයේ මට ඇති පුද්ගලික කොටස් බෙදාගැනීමෙන් ආරම්භ කරමි. පසුව, කොලරාඩෝ ප්‍රාන්ත විශ්ව විද්‍යාලයේ මගේ කැම්පස් හි සිසුන් නිර්භීතව ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසයන් තරණය කරන ආකාරය සහ එක්සත් ජනපද ඇමරිකාවේ ආගම ගැන අපට බහුලව අසන්නට ලැබෙන කථා වෙනස් කරන ආකාරය මම බෙදා ගන්නෙමි.

මගේ ජීවිතය තුළ, මම බොහෝ දේ අත්පත් කරගෙන ඇත, පෙනෙන පරිදි පරස්පර විරෝධී, ආගමික හඳුනාගැනීම්. හැකි තරම් සංක්ෂිප්ත සාරාංශයක් ලෙස: වයස අවුරුදු 8 වන තුරු, මට කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබුණි, මගේ මිතුරාගේ පල්ලියේ සමහර විශිෂ්ට ඩෝනට්ස් විසින් මම පැද්දුණා. මම ඉක්මනින්ම තීරණය කළා පල්ලිය මගේ දෙයක් කියලා. මිනිසුන් කණ්ඩායම් එකට ගායනා කිරීම, සාමූහික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ ලෝකය වඩා හොඳ තැනක් කිරීමට අවංකවම උත්සාහ කිරීම මගින් මා ආකර්ෂණය විය. මම භක්තිමත් කිතුනුවකු බවට පත් විය, පසුව විශේෂයෙන් කතෝලිකයෙකු බවට පත් විය. මගේ මුළු සමාජ අනන්‍යතාවයම මුල් බැස ගත්තේ මගේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළයි. මම සතියකට කිහිප වතාවක් පල්ලියට යනවා, මගේ සම වයසේ මිතුරන් සමඟ එක්ව උසස් පාසැල් තරුණ කණ්ඩායමක් ආරම්භ කිරීමට සහ විවිධ සේවා ව්‍යාපෘති සඳහා අපගේ ප්‍රජාවට උපකාර කළෙමි. නියම දේවල්. නමුත් මගේ ආධ්‍යාත්මික ගමන තරමක් අවලස්සන හැරීමට පටන් ගත්තේ මෙතැනදීය.

වසර ගණනාවක් තිස්සේ මම ඉතා මූලධර්මවාදී පිළිවෙතක් අනුගමනය කිරීමට තීරණය කළෙමි. මම ඉක්මනින්ම කිතුනු නොවන අයට අනුකම්පා කිරීමට පටන් ගතිමි: ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ බොහෝ අවස්ථාවලදී ඔවුන්ව සම්පූර්ණයෙන්ම පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කිරීම - ඔවුන්ව ඔවුන්ගෙන් ගලවා ගැනීම සඳහා. අවාසනාවන්ත ලෙස, එවැනි හැසිරීම් සඳහා මට ප්‍රශංසා සහ ත්‍යාග හිමි විය, (සහ මම පළමු උපන් දරුවා), එබැවින් මෙය මගේ අධිෂ්ඨානය ශක්තිමත් කළේය. වසර කිහිපයකට පසු, තරුණ අමාත්‍යාංශයේ පුහුණු චාරිකාවක් අතරතුර, මා බවට පත් වූ පටු සහ පටු හදවත් ඇති පුද්ගලයා පිළිබඳව මා දැනුවත් වූ බැවින්, මම ඉතා ගැඹුරු පරිවර්තන අත්දැකීමකට මුහුණ දුන්නෙමි. මට තුවාලයක් සහ ව්‍යාකූල බවක් දැනුණු අතර, ජීවිතයේ මහා පෙන්ඩලය අනුගමනය කරමින්, මගේ වේදනාවට මෙන්ම ලෝකයේ සෑම නපුරකටම ආගමට දොස් පවරමි.

දුවමින් කෑගසමින් ආගම අතහැර දමා වසර දහයකට පසු මට නැවතත් “පල්ලිය” ගැන ආශාවක් ඇති විය. විශේෂයෙන්ම මම අදේවවාදියෙකු ලෙස හඳුනාගෙන ඇති බැවින් මෙය මට ගිල දැමීමට හකුරු කුඩා පෙත්තක් විය. සමහර සංජානන අසමගිය ගැන කතා කරන්න! මම වයස අවුරුදු 8 දී මා මුලින් ඇදී ගිය දෙය පමණක් සොයන බව මට පෙනී ගියේය - ලෝකය වඩා හොඳ තැනක් කිරීමට අපේක්ෂා කරන ශුභවාදී පුද්ගලයින් සමූහයකි.

ඉතින් මම මගේ පළමු පල්ලියේ ඩෝනට් අනුභව කර වසර තිහකට පසු ඉතා සංකීර්ණ අධ්‍යාත්මික ගමනක් හරහා ගමන් කළෙමි - මම දැනට මානවවාදියෙකු ලෙස හඳුනාගෙන සිටිමි. දෙවි කෙනෙකුගේ උපකල්පනයකින් තොරව මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ වැඩි යහපතට එක් කළ හැකි අර්ථවත් හා සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීමට මානව වගකීම මම තහවුරු කරමි. අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම, මෙය අදේවවාදියෙකු හා සමාන වේ, නමුත් සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවයක් ඇත.

තවද, එය විශ්වාස කළත් නැතත්, මම නැවතත් පල්ලියට යන කෙනෙක්, නමුත් "පල්ලිය" දැන් ටිකක් වෙනස් ලෙස පෙනේ. මම Unitarian Universalist පල්ලියක නව අධ්‍යාත්මික නිවහනක් සොයාගෙන ඇත, එහිදී මම “ආගමික ප්‍රකෘතිය” ලෙස හඳුනා ගන්නා, බෞද්ධයන්, අදේවවාදීන්, නැවත ඉපදුණු ක්‍රිස්තියානීන්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්, යුදෙව්වන්, අඥෙයවාදීන් යනාදී ලෙස හඳුනා ගන්නා ඉතා තෝරාගත් පිරිසක් අසලම පුහුණුවීම් කරමි. ඇදහිල්ලෙන් නොව සාරධර්ම හා ක්‍රියාවෙන් බැඳී ඇත.

මම මගේ කතාව ඔබ සමඟ බෙදා ගැනීමට හේතුව මෙම විවිධ අනන්‍යතා තුළ කාලය ගත කිරීම මගේ විශ්ව විද්‍යාලයේ අන්තර් ආගමික සහයෝගීතා වැඩසටහනක් ආරම්භ කිරීමට මා පෙලඹවූ බැවිනි.

ඉතින් ඒක තමයි මගේ කතාව. එහි පාඩම තිබේ - ආගම මනුෂ්‍යත්වය හොඳම සහ නරකම විභවයන් සංග්‍රහ කරයි - එය අපගේ සබඳතා සහ විශේෂයෙන්ම අපගේ ඇදහිලි රේඛා හරහා ඇති සබඳතා සංඛ්‍යානමය වශයෙන් පරිමාණයන් ධනාත්මක දෙසට නැඹුරු කරයි. අනෙකුත් කාර්මික රටවල් හා සසඳන විට, එක්සත් ජනපදය වඩාත්ම ආගමික එකකි - ඇමරිකානුවන්ගෙන් 60% ක් පවසන්නේ ඔවුන්ගේ ආගම ඔවුන්ට ඉතා වැදගත් බවයි. බොහෝ ආගමික පුද්ගලයින් ලෝකය වඩා හොඳ තැනක් කිරීමට අවංකවම ආයෝජනය කරති. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇමරිකාවේ ස්වේච්ඡා සේවයෙන් සහ පරිත්‍යාගශීලීත්වයෙන් අඩක් ආගමික පදනමක් ඇත. අවාසනාවකට මෙන්, අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ආගම පීඩාකාරී හා අපවාදාත්මක ලෙස අත්දැක ඇත. ඓතිහාසික වශයෙන්, සියලුම සංස්කෘතීන් තුළ මිනිසුන් යටත් කර ගැනීම සඳහා ආගම බිහිසුණු ආකාරයෙන් භාවිතා කර ඇත.

එක්සත් ජනපදයේ දැන් අපට පෙනෙන්නේ තමන් ආගමික යැයි සලකන අය සහ එසේ නොකරන අය අතර පරතරය (විශේෂයෙන් දේශපාලනයේ) මාරුවීම සහ පුළුල් වීමයි. ඒ නිසාම, අනෙක් පාර්ශ්වයට දොස් පවරමින්, එකිනෙකාට අපකීර්තියක් ඇති කර ගනිමින්, එකිනෙකාගෙන් හුදෙකලා වීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇත, එය බෙදීම තවත් උග්‍ර කරයි. මෙය අපගේ වර්තමාන යුගයේ සැණරුවක් වන අතර එය සෞඛ්‍ය සම්පන්න අනාගතයකට මඟ පෙන්වන පද්ධතියක් නොවේ.

මම දැන් අපගේ අවධානය මොහොතකට, එම බෙදීමේ “අනෙක්” පැත්තට යොමු කිරීමටත්, ඇමරිකාවේ වේගයෙන්ම වර්ධනය වන ආගමික ජනවිකාසය ඔබට හඳුන්වා දීමටත් කැමැත්තෙමි. මෙම ප්‍රවර්ගය බොහෝ විට හඳුන්වනු ලබන්නේ "ආත්මික-නමුත්-ආගමික නොවන, "අනුබද්ධ" හෝ "කිසිවක් නොවේ", අඥෙයවාදීන්, අදේවවාදීන්, මානවවාදීන්, අධ්‍යාත්මිකයින්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් සහ "කිසිවක් නැත" යනුවෙන් ප්‍රකාශ කරන අය ඇතුළත් වන ආකර්ශනීය යෙදුමකි. විශේෂිත." “අනුබද්ධිත ඇමරිකානුවන්ගෙන් 1/5 ක් සහ වයස අවුරුදු 1 ට අඩු වැඩිහිටියන්ගෙන් 3/30 ක් ආගමික වශයෙන් අනුබද්ධ නොවන අතර, එය Pew පර්යේෂණ ඉතිහාසයේ මෙතෙක් සටහන් වූ ඉහළම ප්‍රතිශතයයි.

දැනට, එක්සත් ජනපද ඇමරිකානුවන්ගෙන් 70% ක් පමණ ක්‍රිස්තියානින් ලෙස හඳුනාගෙන ඇති අතර, 20% ක් පමණ “අනුබද්ධ” ලෙස හඳුනාගෙන ඇති බව මම සඳහන් කළෙමි. අනෙක් 10% තුළ යුදෙව්, මුස්ලිම්, බෞද්ධ, හින්දු සහ වෙනත් අය ලෙස හඳුනා ගන්නා අය ඇතුළත් වේ. මෙම කාණ්ඩ අතර අපකීර්තියන් පවතින අතර, ඔවුන් බොහෝ විට අප එකිනෙකා සමඟ පොදු දෙයක් ඇතැයි විශ්වාස කිරීමෙන් වළක්වයි. මට මේ ගැන පෞද්ගලිකව කතා කරන්න පුළුවන්. මම ක්‍රිස්තියානි නොවන කෙනෙකු ලෙස “ආගමිකව පිටතට” යන මෙම කතාවට සූදානම් වෙමින් සිටියදී, මම මෙම අපකීර්තියට මුහුණ පෑවෙමි. මගේ පක්ෂපාතිත්වය වෙනස් කිරීම ගැන මට ලැජ්ජාවක් දැනුණු අතර, වරක් මා විරුද්ධ වූ, අනුකම්පා කළ සහ සම්පූර්ණයෙන්ම හිරිහැර කළ අය අතර දැන් ගණන් ගනු ලැබේ. මා හැදී වැඩුණු මගේ පවුල සහ ප්‍රජාව මා ගැන කලකිරීමට පත්වේ යැයි මට බියක් දැනුණු අතර මගේ ආගමික මිතුරන් අතර මට විශ්වාසනීයත්වය නැති වේ යැයි බිය විය. මෙම හැඟීම්වලට මුහුණ දීමේදී, මම සෑම විටම මගේ සියලු අන්තර් ආගමික උත්සාහයන් සඳහා අමතර ජ්වලිතයක් යොදන ආකාරය මට දැන් පෙනේ, එවිට ඔබට මගේ අනන්‍යතාවය ගැන දැනගත හැකි විට, ඔබ කාරුණිකව එය දෙස බලන්න, මා කළ සියලු යහපත් වැඩ නිසා. කරන්න. (මම 1 කෙනෙක්^st උපත, ඔබට කියන්න පුළුවන්ද)?

මම අදහස් කළේ මේ කතාව මාවම “ආගමික ගමනක්” බවට පත් කරන්න නෙවෙයි. මෙම අවදානම බියජනක ය. හාස්‍යයට කරුණක් නම්, මම පසුගිය වසර 12 තුළ ප්‍රසිද්ධ කථා කරන උපදේශකයෙකු වී සිටිමි - මම කාංසාව අඩු කිරීම ගැන උගන්වමි, නමුත් මම වචනාර්ථයෙන් දැන් සිටින්නේ සටන් හෝ පියාසර කිරීමේ මට්ටමේ ය. එහෙත්, මෙම හැඟීම් මෙම පණිවිඩය කොතරම් වැදගත්ද යන්න අවධාරණය කරයි.

ඔබ අධ්‍යාත්මික වර්ණාවලියේ කොතැනක සිටියත්, ඔබේම විශ්වාසයන්ට ගරු කරන ලෙසත්, ඔබේම පක්ෂග්‍රාහීත්වය අවබෝධ කර ගන්නා ලෙසත් මම ඔබට අභියෝග කරමි, සහ වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම් - ඔබේ විශ්වාසය සහ පක්ෂග්‍රාහීත්වය ඔබව ඇදහිලි රේඛා හරහා ගමන් කිරීමෙන් හා සම්බන්ධ වීමෙන් වළක්වන්න එපා. මෙම දොස් පැවරීමේ සහ හුදකලා වීමේ අවකාශයේ රැඳී සිටීම (තනි තනිව හෝ සාමූහිකව) අපගේ යහපත සඳහා නොවේ. විවිධ විශ්වාසයන් ඇති පුද්ගලයින් සමඟ සබඳතා ගොඩනැගීම, සංඛ්‍යාලේඛන අනුව, ගැටුම් සුව කිරීමේදී වඩාත් ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි.

ඒ නිසා අපි ගෞරවාන්විතව සම්බන්ධ වීමට පටන් ගන්නේ කෙසේදැයි බලමු.

අත්යවශ්යයෙන්ම, අන්තර් ආගමික / හෝ අන්තර් ආගමික සහයෝගීතාවය ආගමික බහුත්වවාදයේ මූලධර්මය මත රඳා පවතී. Interfaith Youth Core නම් ජාතික සංවිධානයක්, ආගමික බහුත්වවාදය නිර්වචනය කරන්නේ:

• මිනිසුන්ගේ විවිධ ආගමික සහ ආගමික නොවන අනන්‍යතාවයන්ට ගරු කිරීම,
• විවිධ පසුබිම්වල පුද්ගලයන් අතර අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ප්‍රබෝධමත් සබඳතා,
• සහ පොදු යහපත සඳහා පොදු ක්රියා.

අන්තර් ආගමික සහයෝගීතාව යනු ආගමික බහුත්වවාදයේ භාවිතයයි. බහුත්වවාදී මානසිකත්වයන් අනුගමනය කිරීම ඉදිරිදර්ශන දැඩි කිරීම වෙනුවට මෘදු කිරීම සඳහා ඉඩ සලසයි. මෙම කාර්යය අපට හුදු ඉවසීමෙන් ඔබ්බට ගමන් කිරීමට කුසලතා උගන්වයි, අපට නව භාෂාවක් උගන්වයි, ඒ සමඟම අපට මාධ්‍ය තුළ ඇසෙන පුනරාවර්තන කථා ගැටුමේ සිට සහයෝගීතාවය දක්වා වෙනස් කිරීමට අපට හැකි වේ. මගේ කැම්පස් එකේ සිදුවන පහත සඳහන් අන්තර් ආගමික සාර්ථක කතාව බෙදා ගැනීමට ලැබීම ගැන මම සතුටු වෙමි.

මම සන්නිවේදන අධ්‍යයන ක්‍ෂේත්‍රයේ විද්‍යාල උපදේශකයෙක්, එබැවින් මම මගේ රාජ්‍ය විශ්ව විද්‍යාලයේ දෙපාර්තමේන්තු කිහිපයකට සම්බන්ධ වී, අන්තර් ආගමික සහයෝගීතාව පිළිබඳ ශාස්ත්‍රීය පා course මාලාවක් සඳහා සහාය ඉල්ලා සිටියෙමි, අවසානයේ, 2015 වසන්තයේ දී, අපගේ විශ්ව විද්‍යාලයේ ජීවත්වන ඉගෙනුම් ප්‍රජාවන් මගේ යෝජනාව පිළිගත්තේය. . සිසුන් 25 දෙනෙකු බඳවා ගත් අන්තර් ආගමික පන්ති දෙකක් පසුගිය අධ්‍යයන වාරයේදී නියමු ලෙස ක්‍රියාත්මක වූ බව වාර්තා කිරීමට ලැබීම ගැන මම සතුටු වෙමි. විශේෂයෙන්, මෙම පන්තිවල සිසුන්, එවැන්ජලික ක්‍රිස්තියානි, සංස්කෘතික කතෝලික, "කින්ඩ" මෝමන්, අදේවවාදි, අඥෙයවාදී, මුස්ලිම් සහ තවත් කිහිප දෙනෙකු ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. මේවා පෘථිවියේ ලුණු, යහපත් දේ කරන්නන් ය.

අපි එක්ව ඉස්ලාමීය හා යුදෙව් ආගමික සිද්ධස්ථාන වෙත ක්ෂේත්‍ර චාරිකා ගියෙමු. ඔවුන්ගේ අරගල සහ සතුට බෙදාගත් ආගන්තුක කථිකයන්ගෙන් අපි ඉගෙන ගත්තෙමු. සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳව ඉතා අවශ්‍ය අවබෝධයේ අවස්ථා අපි පෝෂණය කළෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, එක් පන්ති කාල පරිච්ඡේදයක්, එනම් ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පසු දින සාන්තුවරයන්ගේ පල්ලියේ මගේ ශ්‍රේෂ්ඨ මිතුරන් දෙදෙනෙක් පැමිණ, මගේ උනන්දුවෙන් වයස අවුරුදු 19 කින් යුත් මගේ කණ්ඩායම විසින් අසන ලද සෑම ප්‍රශ්නයකටම පිළිතුරු දුන්හ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ හැමෝම එකඟ වෙලා කාමරයෙන් ගියා කියන එක නෙවෙයි, ඒ කියන්නේ අපි කාමරයෙන් පිට වුණේ සැබෑ අවබෝධයකින්. ඒ වගේම ලෝකයට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි.

සිසුන් “සියලු ආගම් එකම දෙයකට බැස යනවාද?” වැනි දැඩි ප්‍රශ්න සලකා බැලූහ. (නැහැ!) සහ “අපට කළ නොහැකි බව අප තේරුම් ගත් විට අපි ඉදිරියට යන්නේ කෙසේද? දෙකම හරිද?"

පන්තියක් විදියට අපිත් සේවය කළා. තවත් ශිෂ්‍ය ඇදහිල්ල පදනම් වූ කණ්ඩායම් කිහිපයක් සමඟ සහයෝගයෙන්, අපි ඉතා සාර්ථක “අන්තර් ආගමික ස්තුති දීම” සේවාවක් ආරම්භ කළෙමු. අපගේ ප්‍රාදේශීය ෆෝට් කොලින්ස් අන්තර් ආගමික කවුන්සිලයේ සහ අනෙකුත් සංවිධානවල මූල්‍ය අනුග්‍රහය ඇතිව, සිසුන් 160 දෙනෙකුට වැඩි පිරිසකට වීගන් විකල්ප සමඟ කෝෂර්, ග්ලූටන් රහිත ස්තුති දීමේ ආහාර වේලක් පිසූහ.

අධ්‍යයන වාරය අවසානයේ සිසුන් මෙසේ අදහස් දැක්වීය.

“... අදේවවාදීන් විශාල පිරිසක් සිටින බව මට කිසිදා වැටහුණේ නැත, මන්ද අදේවවාදීන් මා හා සමාන බව මට නොතේරුණි. කිසියම් අමුතු හේතුවක් නිසා අදේවවාදියෙකු පිස්සු විද්‍යාඥයෙකු ලෙස පෙනෙනු ඇතැයි මම සිතුවෙමි.

"මගේ සෙසු පන්තියේ මිතුරන් විශ්වාස කළ සමහර දේවල් නිසා ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයෙන් සිටීම ගැන මම පුදුමයට පත් වූවෙමි ... මෙය මා සමඟ කතා කළේ මා සිතුවාට වඩා පක්ෂග්‍රාහී බව මට වැටහුණු බැවිනි."

"එක් ආගමක දුර පැත්තක නොව විවිධ ආගම් අතර පාලම මත ජීවත් විය යුතු ආකාරය අන්තර් ආගම මට උගන්වා ඇත."

අවසානයේදී, වැඩසටහන සිසුන්ගේ සහ පරිපාලනයේ ඉදිරිදර්ශනයෙන් සාර්ථක වේ; ඉදිරි වසර කිහිපය තුළ පුළුල් කිරීමේ අපේක්ෂාවන් සමඟ දිගටම කරගෙන යනු ඇත.

ජනප්‍රිය විශ්වාසයට පටහැනිව, ආගම යනු අප කතා කළ යුතු දෙයක් බව මම අද අවධාරණය කර ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. සෑම විශ්වාසයකම මිනිසුන් සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක ජීවිතයක් ගත කිරීමට උපරිම උත්සාහයක් ගන්නා බව අපට වැටහෙන්නට පටන් ගත් විට, කතාව වෙනස් වන්නේ එතැනිනි. අපි එකට වඩා හොඳයි.

මම ඔබට අභියෝග කරනවා ඔබට වඩා වෙනස් ආධ්‍යාත්මික විශ්වාසයන් ඇති පුද්ගලයෙකු සමඟ නව මිතුරෙකු හා එක්ව, කතාව වෙනස් කරන්න. සහ ඩෝනට්ස් අමතක කරන්න එපා!

එලිසබෙත් සින්ක් මිචිගන්හි ග්‍රෑන්ඩ් රැපිඩ්ස් හි ඇක්වයිනාස් විද්‍යාලයෙන් අන්තර් විෂය සන්නිවේදන අධ්‍යයනය පිළිබඳ උපාධියක් සමඟ 1999 හි උපාධිය ලබා ගත් ඇය මිඩ්වෙස්ට් ප්‍රදේශයෙන් පැමිණියාය. ඇය 2006 දී කොලරාඩෝ ප්‍රාන්ත විශ්ව විද්‍යාලයේ සන්නිවේදන අධ්‍යයනය පිළිබඳ ශාස්ත්‍රපති උපාධිය සම්පූර්ණ කළ අතර එතැන් සිට එහි උගන්වමින් සිටින්නීය.

ඇයගේ වර්තමාන ශිෂ්‍යත්වය, ඉගැන්වීම, වැඩසටහන සහ විෂයමාලා සංවර්ධනය අපගේ වර්තමාන සංස්කෘතික/සමාජ/දේශපාලන භූ දර්ශනය සලකා බලන අතර විවිධ ආගමික/ආගමික නොවන පුද්ගලයින් අතර ප්‍රගතිශීලී සන්නිවේදන මාධ්‍යයන් දියුණු කරයි. ශිෂ්‍යයන් තම ප්‍රජාවන්ට සම්බන්ධ වීමට පෙළඹවීම, ඔවුන්ගේම පක්ෂග්‍රාහී සහ/හෝ ධ්‍රැවීකරණය වූ අදහස් පිළිබඳ අවබෝධය, ස්වයං-කාර්යක්ෂමතාව අවබෝධ කර ගැනීම සහ විවේචනාත්මක චින්තන ක්‍රියාවලීන් කෙරෙහි සිවිල් පදනමින් උසස් අධ්‍යාපනය බලපාන ආකාරය ගැන ඇය උනන්දු වෙයි.