ක්‍රියාවෙහි සංකීර්ණත්වය: බුරුමයේ සහ නිව්යෝර්ක්හි අන්තර් ආගමික සංවාදය සහ සාමය ඇති කිරීම
හැදින්වීම
ඇදහිලි ප්‍රජාවන් අතර සහ ඇතුළත ගැටුම් ඇති කිරීම සඳහා අභිසාරී වන බොහෝ සාධකවල අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය අවබෝධ කර ගැනීම ගැටුම් නිරාකරණ ප්‍රජාවට ඉතා වැදගත් වේ. ආගමේ භූමිකාව සම්බන්ධයෙන් සරල විග්‍රහය ප්‍රති-ඵලදායකයි.
ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ මෙම වැරදි විග්‍රහය ISIS සහ ආගමික සුළුතරයන්ට එහි හිංසා කිරීම් සම්බන්ධ මාධ්ය කතිකාවන් තුලින් පිලිබිඹු වේ. ජාතික නීති සම්පාදකයින් ඉදිරියේ කතා කිරීමට ව්‍යාජ විශේෂඥයින්ට අවස්ථාව ලබා දීම දේශපාලනීකරණය වූ නඩු විභාගවලදී (ඉතාම මෑතක දී 2016 ජුනි මාසයේදී) ද දැකිය හැකිය. “Fear Inc.”[1] වැනි අධ්‍යයනයන් දිගින් දිගටම පෙන්නුම් කරන්නේ දේශපාලන දක්ෂිණාංශය එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානයට පවා ළඟා වෙමින් මාධ්ය සහ දේශපාලන කවයන් තුළ එවැනි “විශේෂත්වය” ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා චින්තන ටැංකි ජාලයක් පුළුල් කරමින් සිටින ආකාරයයි.
යුරෝපයේ සහ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ පමණක් නොව ලෝකයේ අනෙකුත් ප්‍රදේශවල ද ප්‍රතිගාමී සහ විජාතික අදහස්වලින් මහජන කතිකාව වඩ වඩාත් කිලිටි වී ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, දකුණු හා නැගෙනහිර ආසියාවේ ඉස්ලාම් භීතිකාව මියන්මාරය/බුරුමය, ශ්‍රී ලංකාව සහ ඉන්දියාව යන රටවල විශේෂයෙන් විනාශකාරී දේශපාලන බලවේගයක් බවට පත්ව ඇත. ගැටුම්, මතභේද හෝ ආගම පිළිබඳ 'බටහිර" අත්දැකීම් සඳහා වරප්‍රසාද නොදීම පර්යේෂකයන්ට වැදගත් වේ. ජාතිකවාදී හෝ වෙනත් දේශපාලන අවශ්‍යතා විසින් පැහැර ගත හැකි වෙනත් ආගමික සම්ප්‍රදායන් බැහැර කිරීමට ආබ්‍රහම් ආගම් තුනට වරප්‍රසාද ලබා නොදීම ද ඒ හා සමානව වැදගත් ය.
ගැටුමේ සහ භීෂණයේ පවතින සැබෑ සහ වටහාගත් තර්ජනය සමඟ, මහජන කතිකාවත සහ රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්ති සුරක්ෂිත කිරීම ආගමික මතවාදයේ බලපෑම පිළිබඳ විකෘති දෘෂ්ටියකට තුඩු දිය හැකිය. සමහර මැදිහත්කරුවන් දැනුවත්ව හෝ නොදැනුවත්ව ශිෂ්ටාචාරවල ගැටුමක් හෝ එක් අතකින් ලෞකික හා තාර්කික සහ අනෙක් පැත්තෙන් ආගමික හා අතාර්කික අතර අත්‍යවශ්‍ය විරුද්ධත්වයක් පිළිබඳ සංකල්පවලට දායක විය හැකිය.
ජනප්‍රිය ආරක්ෂක කතිකාවේ ව්‍යාකූලතා සහ ව්‍යාජ ද්වීතීය වෙත යොමු නොවී, සංජානන, සන්නිවේදනය සහ සාමය ඇති කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සැකසීමේදී “ආගමික” වටිනාකම් වල කාර්යභාරය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අපට අන්‍යයන්ගේ සහ අපගේම විශ්වාස පද්ධති පරීක්ෂා කරන්නේ කෙසේද?
Flushing Interfaith කවුන්සිලයේ සම-නිර්මාතෘවරයා වශයෙන්, බිම් මට්ටමේ අන්තර් ආගමික හවුල්කාරිත්වයන්හි වසර ගණනාවක් සමාජ සාධාරණත්වයේ කටයුතු සමඟින්, මම නිව් යෝර්ක් නගරයේ අන්තර් ආගමික කටයුතුවල විවිධ මාදිලි පරීක්ෂා කිරීමට යෝජනා කරමි. බුරුම කාර්ය සාධක බලකායේ එක්සත් ජාතීන්ගේ වැඩසටහන් අධ්‍යක්ෂ වශයෙන්, මෙම ආකෘති වෙනත් සංස්කෘතික සන්දර්භයන් වෙත, විශේෂයෙන් බුරුමය සහ දකුණු ආසියාව වෙත මාරු කළ හැකිද යන්න විමර්ශනය කිරීමට මා යෝජනා කරනවා.
ක්‍රියාවෙහි සංකීර්ණත්වය: බුරුමයේ සහ නිව්යෝර්ක්හි අන්තර් ආගමික සංවාදය සහ සාමය ඇති කිරීම
යුරෝපයේ සහ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ පමණක් නොව ලෝකයේ වෙනත් බොහෝ ප්‍රදේශවල ද මහජන කතිකාව ප්‍රතිගාමී සහ විජාතික අදහස්වලින් වඩ වඩාත් කිලිටි වී ඇත. මෙම ලිපියේ සාකච්ඡා කිරීමට උදාහරණයක් ලෙස, අග්නිදිග ආසියාවේ ඉස්ලාම් භීතිකාව මියන්මාරයේ/බුරුමයේ විශේෂයෙන් විනාශකාරී බලවේගයක් බවට පත්ව ඇත. එහිදී, හිටපු මිලිටරි ආඥාදායකත්වයේ කොටස් සමඟ එක්ව අන්තවාදී බෞද්ධ භික්ෂූන් විසින් මෙහෙයවන ලද දරුණු ඉස්ලාම් භීතිකාවක් ව්‍යාපාරයක් රෝහින්ග්‍යා මුස්ලිම් සුළුතරය රාජ්‍ය විරහිත කර මරා දමා ඇත.
වසර තුනක් මම නිව් යෝර්ක් සහ එක්සත් ජාතීන්ගේ වැඩසටහන් අධ්‍යක්ෂ ලෙස බුරුම කාර්ය සාධක බලකායේ සේවය කර ඇත. බුරුම කාර්ය සාධක බලකාය යනු ප්‍රජා සාමාජිකයින් බලමුලු ගැන්වීම, පුළුල් මාධ්ය කටයුතුවල නියැලීම සහ ප්‍රතිපත්ති සම්පාදකයින් සමඟ රැස්වීම් මගින් පීඩාවට පත් රෝහින්ග්‍යාවරුන්ගේ මානව හිමිකම් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින මුස්ලිම් ඇමරිකානු මානව හිමිකම් මුලපිරීමකි.[2] මෙම පත්‍රිකාව බුරුමයේ වත්මන් අන්තර් ආගමික කටයුතු ග්‍රහණය කර ගැනීමට සහ සාධාරණ සාමයක් ඇති කිරීමට එහි ඇති හැකියාව තක්සේරු කිරීමට දරන උත්සාහයකි.
2016 අප්රේල් මාසයේදී රාජ්‍ය උපදේශක අවුන් සාන් සුකීගේ නායකත්වයෙන් නව බුරුම රජයක් ස්ථාපිත කිරීමත් සමඟ, අවසාන ප්‍රතිපත්ති ප්‍රතිසංස්කරණ සඳහා සැබවින්ම නව බලාපොරොත්තු ඇත. කෙසේ වෙතත්, 2016 ඔක්තෝම්බර් වන විට බුරුමය තුළ සංචාරය කිරීම, අධ්‍යාපනය ලැබීම, නිලධරයේ ඇඟිලි ගැසීම් හෝ ඡන්දයකින් තොරව නිදහසේ පවුලක් ගොඩනඟා ගැනීම තහනම් කර ඇති මිලියන 1 ක රොහින්ග්‍යා වැසියන්ට කිසිදු සිවිල් අයිතියක් ආපසු ලබා දීමට නිශ්චිත පියවරක් ගෙන නොතිබුණි. (අක්බාර්, 2016) ලක්ෂ සංඛ්‍යාත පිරිමින්, කාන්තාවන් සහ ළමුන් අවතැන් වූවන් සහ සරණාගත කඳවුරුවලට අවතැන් වී ඇත. එක්සත් ජාතීන්ගේ හිටපු මහලේකම් කොෆි අනන් ගේ ප්‍රධානත්වයෙන් 2016 අගෝස්තු මාසයේදී උපදේශන කොමිසමක් කැඳවා මෙම "සංකීර්ණ තත්ත්වය" Daw Suu Kyi විසින් හඳුන්වනු ලබන නමුත් කොමිසමට රොහින්ග්‍යා සාමාජිකයින් ඇතුළත් නොවේ. මේ අතර ජාතිය වටා ඇති අනෙකුත් බරපතල, දිගුකාලීන වාර්ගික ගැටුම් විසඳීම සඳහා ජාතික සාම ක්‍රියාවලිය කැඳවා ඇත - නමුත් රෝහින්ග්‍යා සුළුතරය ඇතුළත් නොවේ. (Myint 2016)
විශේෂයෙන්ම බුරුමය සලකන විට, බහුත්වවාදය වටලනු ලබන විට, ප්‍රාදේශීය මට්ටමින් අන්තර් ආගමික සබඳතාවලට බලපාන්නේ කෙසේද? ආණ්ඩුව ප‍්‍රජාතන්ත‍්‍රීකරණයේ ලකුණු පෙන්වීමට පටන් ගත් විට මතුවන ප්රවණතා මොනවාද? ගැටුම් පරිවර්තනයේ පෙරමුණ ගන්නේ කුමන ප්‍රජාවන්ද? අන්තර් ආගමික සංවාදය සාමය ඇති කිරීම සඳහා යොමු කර තිබේද, නැතහොත් විශ්වාසය ගොඩනැගීමේ සහ සහයෝගීතාවයේ වෙනත් ආකෘති තිබේද?
ඉදිරිදර්ශනය පිළිබඳ එක් සටහනක්: නිව් යෝර්ක් නගරයේ මුස්ලිම් ඇමරිකානුවෙකු ලෙස මගේ පසුබිම මා මෙම ප්‍රශ්න තේරුම් ගෙන සකස් කරන ආකාරය කෙරෙහි බලපායි. ඉස්ලාම් භීතිකාව 9/11 USA හි දේශපාලන සහ මාධ්ය කතිකාව කෙරෙහි අවාසනාවන්ත බලපෑමක් ඇති කර ඇත. ගැටුම් සහ භීෂණයේ පවතින සැබෑ සහ වටහාගත් තර්ජන සමඟින්, මහජන කතිකාවත සහ රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්ති සුරක්ෂිත කිරීම ආගමික මතවාදයේ බලපෑම පිළිබඳ විකෘති තක්සේරුවකට තුඩු දිය හැකිය. නමුත් එක් හේතුවක් වෙනුවට - ඉස්ලාම් - බොහෝ සමාජ හා සංස්කෘතික සාධක එකතු වී ඇදහිලි ප්‍රජාවන් අතර සහ ඔවුන් තුළ ගැටුම් ඇති කරයි. ඉස්ලාම් හෝ බුද්ධාගම හෝ වෙනත් ඕනෑම ආගමක් සම්බන්ධයෙන් ආගමික ඉගැන්වීම්වල කාර්යභාරය පිළිබඳ සරල විශ්ලේෂණය ප්‍රති-ඵලදායක වේ. (ජෙරිසන්, 2016)
මෙම කෙටි පත්‍රිකාවෙන් බුරුම අන්තර් ආගමික නියැලීමේ වර්තමාන ප්රවණතා විමර්ශනය කිරීමෙන් ආරම්භ කිරීමට මා යෝජනා කරනවා, පසුව නිව් යෝර්ක් නගරයේ අන්තර් ආගමික කටයුතුවල බිම් මට්ටමේ ආකෘති දෙස සංසන්දනය කිරීමේ සහ පරාවර්තනයේ රාමුවක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි.
දැනට බුරුමයෙන් ලබා ගත හැකි ප්‍රමාණාත්මක දත්ත ඉතා අඩු බැවින්, මෙම මූලික අධ්‍යයනය මූලික වශයෙන් පදනම් වී ඇත්තේ ලිපි සහ සබැඳි වාර්තා මගින් සනාථ කරන ලද විවිධ සගයන් සමඟ කළ සංවාද මත ය. අරගල කරන බුරුම ප්‍රජාවන් නියෝජනය කරමින් සහ ඔවුන් සමඟ නියැලී සිටින මෙම පිරිමින් සහ කාන්තාවන් වඩාත් ඇතුළත් අර්ථයෙන් අනාගත සාමයේ නිවසක අත්තිවාරම් නිහඬව ගොඩනඟමින් සිටිති.
බුරුමයේ බැප්ටිස්ට්: අවුරුදු දෙසීයක සාමාජිකත්වය
1813 දී ඇමරිකානු බැප්ටිස්ට්වරුන් වන ඇඩොනිරාම් සහ ඈන් ජඩ්සන් බුරුමයේ පදිංචි වී බලපෑමක් කළ පළමු බටහිර මිෂනාරිවරුන් බවට පත්විය. අදෝනිරාම් බුරුම භාෂාවෙන් ශබ්දකෝෂයක් සම්පාදනය කර බයිබලය පරිවර්තනය කළේය. අසනීප, සිරගත කිරීම, යුද්ධය සහ බෞද්ධ බහුතරය අතර උනන්දුවක් නොතිබුණද, වසර හතළිහක් පුරා බුරුමයේ කල්පවත්නා බැප්ටිස්ට් පැවැත්මක් ස්ථාපිත කිරීමට ජූඩ්සන්වරුන්ට හැකි විය. අදෝනිරාම්ගේ මරණයෙන් වසර 63කට පසු, බුරුමයේ ක්‍රිස්තියානි පල්ලි 163ක්, මිෂනාරිවරුන් 7,000ක් සහ බව්තීස්ම වූ XNUMXකට වැඩි පිරිසක් සිටියහ. මියන්මාරය දැන් ලෝකයේ තුන්වන විශාලතම බැප්ටිස්ට්වරුන් සංඛ්‍යාවක් සිටින අතර, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයට සහ ඉන්දියාවට පසුවය.
ජුඩ්සන්වරු ප්‍රකාශ කළේ ඔවුන් අදහස් කළේ “ශුභාරංචිය දේශනා කිරීමට මිස බුදුදහමට විරුද්ධ නොවන” බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ රැළේ වර්ධනයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් පැමිණියේ බෞද්ධ බහුතරයෙන් නොව සජීවී ගෝත්‍රවලින්. විශේෂයෙන්ම, පැරණි ගිවිසුමේ ප්‍රතිරාවය කරන බව පෙනෙන පුරාණ සම්ප්‍රදායන් ගණනාවකින් පීඩාවට පත් වූ සුළුතරයක් වූ කැරන් ජනයාගෙන් ආගමට හැරවූවන් පැමිණියහ. ඔවුන්ගේ ඔරකල් සම්ප්‍රදායන් ඔවුන්ව ගලවා ගැනීම සඳහා ඉගැන්වීමක් සමඟ එන ගැලවුම්කරුවෙකු පිළිගැනීමට ඔවුන් සූදානම් කර තිබුණි.[3]
ජඩ්සන් උරුමය බුරුම අන්තර් ආගමික සබඳතා තුළ ජීවත් වේ. අද බුරුමයේ මියන්මාර දේවධර්ම සම්මන්ත්‍රණයේ ජඩ්සන් පර්යේෂණ මධ්‍යස්ථානය විවිධ විද්වතුන්, ආගමික නායකයින් සහ දේවධර්ම සිසුන් සඳහා "අපගේ සමාජයේ අභිවෘද්ධිය සඳහා වර්තමාන ගැටළු විසඳීම සඳහා සංවාදය සහ ක්‍රියා වර්ධනය කිරීම සඳහා" වේදිකාවක් ලෙස සේවය කරයි. 2003 වසරේ සිට JRC විසින් බෞද්ධ, මුස්ලිම්, හින්දු සහ ක්‍රිස්තියානුවන් එක් කරමින්, “මිත්‍රත්වය, අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය, අන්‍යෝන්‍ය විශ්වාසය සහ අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගීතාව ගොඩනැගීම සඳහා” සංසද මාලාවක් කැඳවා ඇත. (පුවත් සහ ක්‍රියාකාරකම්, වෙබ් අඩවිය)
සංසදවලට බොහෝ විට ප්‍රායෝගික අංශයක් ද තිබුණි. උදාහරණයක් වශයෙන්, 2014 දී මධ්‍යස්ථානය බහු ආගමික ක්‍රියාකාරීන් 19 දෙනෙකු මාධ්‍යවේදීන් වීමට හෝ මාධ්ය ආයතන සඳහා මූලාශ්‍ර ලෙස සේවය කිරීමට සූදානම් කිරීමේ පුහුණුවක් පැවැත්වීය. තවද 28 අගෝස්තු 2015 වන දින ITBMU (ජාත්‍යන්තර ථෙරවාද බෞද්ධ මිෂනාරි විශ්ව විද්‍යාලය) සහ MIT (මියන්මාර දේවධර්ම ආයතනය) අතර "බෞද්ධ හා ක්‍රිස්තියානි දෘෂ්ටිකෝණයන්ගෙන් සංහිඳියාව පිළිබඳ විවේචනාත්මක තක්සේරුවක්" යන තේමාව යටතේ ශාස්ත්‍රීය සංවාදයකට ගුරුවරුන් සහ සිසුන් 160 කට අධික පිරිසක් සහභාගී වූහ. මෙම සංවාදය ප්‍රජාවන් අතර අන්‍යෝන්‍ය අවබෝධය ගැඹුරු කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති මාලාවක තෙවැන්නයි.
බොහෝ 20 සඳහාth සියවස බුරුමය අනුගමනය කළේ බ්‍රිතාන්‍ය යටත් විජිත රජය විසින් 1948 නිදහස ලබන තෙක් බොහෝ දුරට ක්‍රියාත්මක වූ අධ්‍යාපන ආකෘතියයි. ඊළඟ දශක කිහිපය තුළ බොහෝ දුරට ජනසතු කරන ලද සහ දිළිඳු අධ්‍යාපන ක්‍රමයක් ජනවාර්ගික අනන්‍යතා අවමානයට ලක් කිරීමෙන් සමහර බුරුම ජාතිකයන් විරසක කළ නමුත් එය විඳදරාගැනීමට සමත් විය, විශේෂයෙන් ප්‍රභූ කණ්ඩායම් සඳහා. කෙසේ වෙතත්, 1988 ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ව්‍යාපාරයෙන් පසුව දීර්ඝ කාලීන ශිෂ්‍ය මර්දනයේ දී ජාතික අධ්‍යාපන ක්‍රමය බොහෝ දුරට විනාශ විය. 1990 ගණන්වලදී විශ්වවිද්‍යාල අවම වශයෙන් වසර පහක කාලයක් සඳහා වසා දැමුණු අතර තවත් විටෙක අධ්‍යයන වර්ෂය කෙටි කරන ලදී.
1927 හි ආරම්භයේ සිට, JRC හි මව් සංවිධානය වන මියන්මාර දේවධර්ම ආයතනය (MIT) ඉදිරිපත් කර ඇත්තේ දේවධර්ම උපාධි වැඩසටහන් පමණි. කෙසේ වෙතත්, 2000 වර්ෂයේදී, රටේ අභියෝග සහ අධ්‍යාපන අවශ්‍යතාවලට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, සෙමනේරිය විසින් ආගමික අධ්‍යයන ශාස්ත්‍රවේදී (BARS) නමින් ලිබරල් කලා වැඩසටහනක් දියත් කරන ලද අතර එය මුස්ලිම් සහ බෞද්ධයන් මෙන්ම කිතුනුවන් ද ආකර්ෂණය විය. මෙම වැඩසටහනෙන් පසුව MAID (අන්තර් ආගමික අධ්‍යයනය සහ සංවාද පිළිබඳ ශාස්ත්‍රපති) ඇතුළු තවත් නව්‍ය වැඩසටහන් ගණනාවක් ද පවත්වන ලදී.
පූජ්‍ය Karyn Carlo යනු විශ්‍රාමික නිව් යෝර්ක් නගරයේ පොලිස් කපිතාන්වරයෙකි, ඔහු දේශකයෙකු, ගුරුවරයෙකු සහ බැප්ටිස්ට් මිෂනාරිවරයෙකු බවට පත් වූ අතර ඔහු 2016 මැද භාගයේදී බුරුමයේ යැංගොන් අසල Pwo Karen දේවධර්ම සම්මන්ත්‍රණයේ ඉගැන්වීමේ මාස කිහිපයක් ගත කළේය. (Carlo, 2016) මියන්මාර දේවධර්මීය සෙමනේරියේ සිසුන් 1,000ක් සමඟ සසඳන විට ඇයගේ සෙමනේරිය ප්‍රමාණයෙන් පහෙන් එකකි, නමුත් එය හොඳින් ස්ථාපිත කර ඇති අතර එය 1897 දී "The Karen Woman's Bible School" ලෙස ආරම්භ කර ඇත. දේවධර්මයට අමතරව, පන්තිවලට ඉංග්‍රීසි, පරිගණක කුසලතා සහ කැරන් සංස්කෘතිය ඇතුළත් වේ.[4]
මිලියන 7ක් පමණ වන කැරන් ජනවාර්ගික කණ්ඩායමද ඔවුන්ව කොන් කිරීමට සැලසුම් කර ඇති "බුරුමනාකරණ" ප්‍රතිපත්ති යටතේ ගැටුම් සහ බැහැර කිරීම් වලින් විශාල ලෙස පීඩා විඳිති. දුක් වේදනා සමාජගත කිරීම කෙරෙහි සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කරමින් දශක හතරක් පුරා පැවතුනි. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙම අස්ථාවර කාල පරිච්ඡේදයේදී ඔහුගේ ආච්චි විසින් හැදී වැඩුණු, වත්මන් සෙමනේරි සභාපති ගරු ආචාර්ය සෝ තිහාන් පියතුමාට ප්‍රහාරයක් එල්ල වූ විට ඉක්මනින් ආහාර ගැනීමටත්, වනාන්තරවල ආහාර ගනිමින් ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි සෑම විටම බත් සාක්කුවේ තබා ගැනීමටත් උගන්වා ඇත. සෑම දිනකම ධාන්ය කිහිපයක්. (කේ. කාලෝ සමඟ පුද්ගලික සන්නිවේදනය)
1968 සහ 1988 අතර කාලය තුළ බුරුමයේ කිසිදු විදේශිකයෙකුට ඉඩ නොදුන් අතර, මෙම හුදකලාව කාලයාගේ ඇවෑමෙන් බැප්ටිස්ට් දේවධර්මයක් කැටි කිරීමට හේතු විය. LGBT ගැටළු සහ විමුක්ති දේවවේදය වැනි නවීන දේවධර්ම මතභේදයන් නොදැන සිටියහ. කෙසේ වෙතත්, පසුගිය දශක කිහිපය තුළ ඉතා ගතානුගතිකව පවතින ප්‍රාදේශීය සභා මට්ටමින් නොඑසේ නම්, සෙමනේරියන් අතර බොහෝ සෙයින් අල්ලාගෙන ඇත. "සංවාදය ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ලට ආවේණික" බව තහවුරු කරමින් පූජ්‍ය කාලෝ ශාන්තිකර්ම සහ පශ්චාත් යටත් විජිත කතිකාව සෙමනේරි විෂය මාලාවට ගෙන ආවේය.
පූජ්‍ය කාලෝ අදොනිරාම් ජඩ්සන්ගේ කතාවේ යටත් විජිත අංගයන් හඳුනා ගත් නමුත් බුරුමයේ පල්ලිය පිහිටුවීමේ ඔහුගේ භූමිකාව වැළඳ ගත්තේය. ඇය මට කිව්වා, “මම මගේ සිසුන්ට කිව්වා: යේසුස් ආසියාතිකයෙක්. කිතුනු ඇදහිල්ලේ ආසියානු මූලයන් නැවත ලබා ගන්නා අතරම ඔබට ජඩ්සන් සැමරීමට හැකිය. ඇය ආගමික බහුත්වවාදය පිළිබඳ “හොඳින් පිළිගත්” පන්තියක් ද ඉගැන්වූ අතර සිසුන් ගණනාවක් මුස්ලිම්වරුන් සමඟ සංවාදයක් පැවැත්වීමට කැමැත්ත පළ කළහ. ආගමික මට්ටමින් ඔවුන් එකඟ වූයේ, "ශුද්ධාත්මයාණන්ට ආගමෙන් බැඳිය නොහැකි නම්, ශුද්ධාත්මයාණන් මුස්ලිම්වරුන් සමඟ ද කතා කරයි" යන්නයි.
ගැටුම් පරිවර්තනය, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ සාමය ගොඩනැගීම සඳහා ප්‍රජාවන් පුහුණු කිරීම සඳහා ලොව පුරා සංචාරය කරන ජාත්‍යන්තර අමාත්‍යාංශවලට අනුබද්ධ සුප්‍රසිද්ධ ලේඛකයෙකු සහ පුහුණුකරුවෙකු වන ගරු ඩැනියෙල් බට්‍රිගේ කෘතිවලින් ද පූජ්‍ය කාලෝ ඇයට සෙමනේරියන්වරුන්ට ඉගැන්වීය. අවම වශයෙන් 1989 සිට, බුරුම පූජක බට්‍රි ගැටුම් විශ්ලේෂණය, පුද්ගලික ගැටුම් විලාසයන් අවබෝධ කර ගැනීම, වෙනස්වීම් කළමනාකරණය කිරීම, විවිධත්වය කළමනාකරණය කිරීම, බල ගතිකත්වය සහ කම්පන සුව කිරීම පිළිබඳ කණ්ඩායම් සැසි ඉදිරිපත් කිරීමට බුරුමයට ගොස් ඇත. 2 සාමුවෙල් 21, එස්තර් 4, මතෙව් 21 සහ ක්‍රියා 6: 1-7 වැනි සංවාදයට මඟ පෙන්වීම සඳහා ඔහු බොහෝ විට පැරණි සහ නව ගිවිසුමේ පාඨයන් ගෙතීම සිදු කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු විවිධ සම්ප්‍රදායන්ගෙන් පෙළ ද දක්ෂ ලෙස භාවිතා කරයි, ඔහු විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද “අන්තර් ඇදහිලි සාධාරණ සාමය ගොඩනැගීම” පිළිබඳ වෙළුම් දෙකක එකතුවෙහි ලොව පුරා සමාජ සාධාරණ නායකත්වයේ ආකෘති 31 ක් ඇත. (Buttry, 2008)
ආබ්‍රහමික ආගම් ගැටුමේ සිටින සහෝදර සහෝදරියන් ලෙස විදහා දක්වමින් ඩැනියෙල් බට්‍රි නයිජීරියාවේ සිට ඉන්දියාව දක්වාත්, ඩෙට්‍රොයිට් සිට බුරුමය දක්වාත් මුස්ලිම් ප්‍රජාව සමඟ කටයුතු කර ඇත. 2007 දී, 150 කට අධික මුස්ලිම් විද්වතුන් "අප සහ ඔබ අතර පොදු වචනයක්" ප්‍රකාශය නිකුත් කළේ සාමකාමී අන්තර් ආගමික සබඳතා ගොඩනඟා ගැනීම සඳහා පොදු කරුණු හඳුනා ගැනීමටය. ඇමරිකානු බැප්ටිස්ට් පල්ලිය මෙම ලේඛනය වටා මුස්ලිම්-බැප්ටිස්ට් සම්මන්ත්‍රණ මාලාවක් ද සංවිධානය කර ඇත. මෙට්‍රෝ ඩෙට්‍රොයිට් හි අන්තර් ආගමික නායකත්ව කවුන්සිලයේ ඉමාම් එල් ටර්ක් සමඟ “ඉතා සාර්ථක” හවුල්කාරිත්වයකින්, ඩෙට්‍රොයිට් හි අයෝනා පල්ලියේ දෙසැම්බර් 5 පුහුණුව අතරතුරදී, බට්‍රි මෙම තොරතුරු ඇතුළත් කිරීමට අමතරව, සාමය ඇති කිරීම පිළිබඳ ක්‍රිස්තියානි සහ මුස්ලිම් පාඨයන් ගැලපූවේය. බංගලිදේශයේ සිට යුක්රේනය දක්වා වූ විවිධ ඇමරිකානුවන් පුහුණු කිරීමේ දින දහයක දී, "ජේසුස් වහන්සේගේ ජිහාද්" ලෙස "කන්ද උඩ දේශනාව" ඇතුළු සමාජ සාධාරණත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන පාඨයන් බෙදා ගත්හ. (Buttry 2015A)
බට්‍රිගේ “අන්තර් ඇදහිලි සාධාරණ සාමය ඇති කිරීම” ප්‍රවේශය ඔහුගේ බැප්ටිස්ට් සගයා වන Glen Stassen විසින් වර්ධනය කරන ලද “Just Peacemaking” ව්‍යාපාරයේ මූලධර්ම 10 මත ආදර්ශනය කර ඇත. (ස්ටැසන්, 1998)
උපදේශකයෙකු ලෙස ඔහුගේ සංචාර අතරතුර, ඩැනියෙල් බට්‍රි විවිධ ගැටුම් කලාපවල ඔහුගේ උත්සාහයන් ගැන බ්ලොග් කරයි. ඔහුගේ 2011 සංචාරයන්ගෙන් එකක් විය හැක්කේ රෝහින්ග්‍යා[6] නැරඹීමටය; විස්තරය ඉතා සමීපව ගැලපෙන බව පෙනෙන්නට තිබුණද, සියලු විශේෂතා ගිණුමෙන් ඉවත් කර ඇත. මෙය සමපේක්ෂනයකි; නමුත් වෙනත් අවස්ථාවල දී, ඔහු බුරුමයේ සිට ඔහුගේ ප්රසිද්ධ වාර්තා වල වඩාත් නිශ්චිත ය. 23 වන පරිච්ඡේදයේ ("ඔබ කියන දේ නිෂ්ඵලයි" in අපි මේස්) සාමය ඇති කරන්නා උතුරු බුරුමයේ හමුදා වාර්ගික කැරලිකරුවන් (ජනවාර්ගිකත්වය නම් නොකළ) ඝාතනය කරන ලද පුහුණු සැසියක කතාව කියයි. බොහෝ දුරට බුරුම සිසුන් ස්වාධීන අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට නිර්භීත නොවන තරමට ඔවුන්ගේ උපදේශකයාට ඉතා ගෞරව කරයි. එසේම, ඔහු ලියන පරිදි, “හමුදාවට බොහෝ බියක් තිබූ නිසා බොහෝ අය වැඩමුළුවේදී ඕනෑම දෙයක් පැවසීමට පසුබට වෙති. සහභාගිවන්නන්ට ඉතා කුඩා "සුවපහසු කලාපයක්" තිබූ අතර එය "එලාම් කලාපයට" වැඩි දුරක් නොතිබූ අතර එහිදී එකම සැලකිල්ල ස්වයං සංරක්ෂණය විය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුට තරමක් චිත්තවේගීය ලෙස අභියෝග කළ එක් සිසුවෙකු ගැන බට්‍රි පවසන අතර අවිහිංසාවාදී උපක්‍රම මගින් ඔවුන් සියල්ලන්ම මරා දමනු ඇත. ප්‍රශ්න කරන්නාගේ අසාමාන්‍ය නිර්භීතකම පෙන්වා දීමෙන් එය වෙනස් කිරීමට පුහුණුකරුවන්ට හැකි විය. "ඔබට එවැනි බලයක් ලබා දෙන්නේ කුමක්ද?" ඔවුන් ඇසුවා. ඔවුන් ප්‍රශ්න කරන්නා බල ගැන්වූ අතර, අයුක්තිය කෙරෙහි ඔහුගේ කෝපය සමඟ සම්බන්ධ වන අතර එමඟින් ගැඹුරු අභිප්‍රේරණයන්ට තට්ටු කළේය. මාස කිහිපයකට පසු ඔවුන් නැවත කලාපයට පැමිණි විට, සමහර අවිහිංසාවාදී උපක්‍රම සැබවින්ම සමහර නවාතැන් සඳහා එකඟ වූ හමුදාපතිවරයා සමඟ සාර්ථකව අත්හදා බලා ඇති බව ඔවුන්ට පෙනී ගියේය. වැඩමුළුවට සහභාගී වූවන් කියා සිටියේ බුරුම ආක්‍රමණික හමුදාව සමඟ තමන් කිසියම් ආකාරයක ජයග්‍රහණයක් ලබා ගත් පළමු අවස්ථාව එය බවයි. (Buttry, 2015)
නිල ප්‍රතිපත්ති තිබියදීත්, ගැටුම් සහ දරිද්‍රතාවය සහයෝගීතාව නොඑසේ නම්, අන්තර්-යැපීම පිළිබඳ දැඩි හැඟීමක් පවත්වා ගැනීමට උපකාරී වන්නට ඇත. කණ්ඩායම්වලට පැවැත්ම සඳහා එකිනෙකා අවශ්‍ය වී ඇත. රෝහින්ග්‍යා නායකයින් වසර 30කට පෙර අන්තර්විවාහ සහ අන්තර්ක්‍රියා බහුලව සිදු වූ කාලපරිච්ඡේදයක් සිහිපත් කර ඇත (Carroll, 2015). යාන්ගොන් හි තනි නගරයේ දොරටුව අසල මුස්ලිම් පල්ලියක් ඇති බවත්, විවිධ කණ්ඩායම් තවමත් වෙළඳාම් කර විවෘත වෙළඳපොලේ මිශ්‍ර වන බවත් Karyn Carlo මට පැවසුවා. ක්‍රිස්තියානි ගුරුවරුන් සහ සෙමනේරියේ සිසුන් භාවනා කිරීම සඳහා ප්‍රාදේශීය බෞද්ධ විවේක මධ්යස්ථානයට පැමිණෙන බව ද ඇය ප්‍රකාශ කළාය. එය සැමට විවෘත විය.
ඊට පටහැනිව, දේශපාලන වෙනස සමඟ ගෝලීයකරණයේ කඩාකප්පල් කිරීම් මෙම වාර්ගික එකමුතුකමේ හැඟීමට අභියෝග කළ හැකි බවට සගයන් දැන් බිය වන බව ඇය ප්‍රකාශ කළාය, එය බහු පරම්පරාවේ කුටුම්භවල පවුල් සම්මතයට බාධා කරයි. දශක ගනනාවක ආන්ඩුවේ සහ මිලිටරි පීඩනයෙන් පසුව, සම්ප්‍රදායන් පවත්වා ගැනීම සහ පුළුල් ලෝකයකට විවෘත වීම අතර සමතුලිතතාවය බුරුමයේ සහ ඩයස්පෝරාවේ බොහෝ බුරුම ජාතිකයින්ට අවිනිශ්චිත හා බිය උපදවන බවක් පෙනේ.
ඩයස්පෝරාව සහ කළමනාකරණය වෙනස් කිරීම
1995 සිට මියන්මාර බැප්ටිස්ට් පල්ලිය[7] NY හි Glendale හි කොළ වීදියක ඉඩකඩ සහිත ටියුඩර් ගොඩනැගිල්ලක තබා ඇත. Utica ප්‍රාන්තයේ පිහිටි Tabernacle Baptist Church (TBC) වෙත කැරන් පවුල් 2,000කට අධික සංඛ්‍යාවක් සහභාගී වී ඇත, නමුත් නිව් යෝර්ක් නගරය පදනම් කරගත් MBC 2016 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී ඉරිදා යාච්ඤා සඳහා පිරී තිබුණි. Utica පල්ලිය මෙන් නොව, MBC සභාව ජනවාර්ගික වශයෙන් විවිධ වේ, Mon සහ Kachin සහ බර්මන් පවුල් පවා කැරන් සමඟ පහසුවෙන් මිශ්‍ර වේ. තම පියා බෞද්ධ බවත් මව ක්‍රිස්තියානි බවත්, කුඩා සැකයන් තිබියදීත්, ඔහුගේ පියා බැප්ටිස්ට් පල්ලිය තෝරා ගැනීමේදී ගත් තීරණයට එකඟ වූ බවත් තරුණයෙක් මට පවසයි. සභාව බුරුම භාෂාවෙන් "අපි එකට එකතු වෙමු" සහ "Amazing Grace" ගායනා කරන අතර, ඔවුන්ගේ දීර්ඝ කාලීන අමාත්‍ය පූජ්‍ය U Myo Maw සුදු උඩවැඩියා පැල තුනක සැකැස්මක් ඉදිරිපිට ඔහුගේ දේශනය දියත් කරයි.
ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් අවධාරණය කර ඇති කරුණු නිසා මට යම් දුරකට දේශනාව අනුගමනය කිරීමට ඉඩ සැලසුණි, නමුත් පසුව සභාවේ සාමාජිකයෙකු සහ දේවගැතිවරයාම ඔහුගේ අර්ථයද පැහැදිලි කළේය. දේශනයේ විෂය වූයේ බුරුමයේ මිලිටරි පීඩනය යටතේ හෝ ගෝලීයකරණය වූ බටහිර සංස්කෘතියේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම්වල ගිලී සිටියත් සංස්කෘතිය සහ ඇදහිල්ල වෙනුවෙන් ස්ථිරව සිටීමේ අභියෝගය පැහැදිලි කිරීමට පාස්ටර් මවු භාවිතා කළ “ඩැනියෙල් සහ සිංහයන්” ය. සම්ප්‍රදාය තදින් අල්ලාගෙන සිටීමේ ආයාචනය ආගමික බහුත්වවාදය අගය කිරීමේ ප්‍රකාශ ගණනාවක් ද සමඟින් තිබීම සිත්ගන්නා කරුණකි. මැලේසියානු මුස්ලිම්වරුන්ගේ නිවෙස්වල "කිබ්ලා" හි වැදගත්කම ගරු Maw විසින් විස්තර කරන ලද අතර, ඔවුන්ගේ යාච්ඤාවන් දෙවියන් වහන්සේ වෙත යොමු කළ යුතු දිශාව සෑම විටම ඔවුන්ට මතක් කර දුන්නේය. එමෙන්ම යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ විශ්වාසය කෙරෙහි ඔවුන් දක්වන ප්රසිද්ධ කැපවීම ගැන ඔහු කිහිප වතාවක්ම ප්‍රශංසා කළේය. අප සියල්ලන්ටම එකිනෙකාට ගරු කළ හැකි සහ එකිනෙකාගෙන් ඉගෙන ගත හැකි බව ව්‍යංග පණිවිඩය විය.
Rev Maw හට තම සභාව නිරත වූ කිසිදු අන්තර් ආගමික ක්‍රියාකාරකම් විස්තර කිරීමට නොහැකි වුවද, ඔහු නිව් යෝර්ක් නගරයේ සිටි වසර 15 තුළ, 9/11 ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස අන්තර් ආගමික ක්‍රියාකාරකම්වල නැගීම දුටු බව ඔහු එකඟ විය. ක්‍රිස්තියානි නොවන අයව පල්ලියට ගෙන්වා ගැනීමට මට හැකි බව ඔහු එකඟ විය. බුරුමය සම්බන්ධයෙන් ඔහු ප්‍රවේශම් සහගත ශුභවාදී අදහස් ප්‍රකාශ කළේය. ආගමික කටයුතු අමාත්‍යවරයා ද පසුගිය රජයන් යටතේ සේවය කළ හමුදා නිලධාරියා බව ඔහු නිරීක්ෂණය කළ නමුත් මෑතක දී ඔහුගේ අදහස වෙනස් වී ඇති බව පෙනී ගියේ බෞද්ධයන් පමණක් නොව බුරුමයේ අනෙකුත් ආගම් ද ඇතුළත් කිරීමට තම අමාත්‍යාංශයේ වැඩකටයුතු අනුගත කරමිනි.
බැප්ටිස්ට් සහ සාමය ඇති කිරීමේ ප්රවණතා
බුරුම දේවධර්ම පාසල්, විශේෂයෙන්ම බැප්ටිස්ට්, අන්තර් ආගමික විශ්වාසය ගොඩනැගීම සහ සාමය ඇති කිරීම අතර ඉතා ශක්තිමත් සම්බන්ධයක් ඇති කර ඇති බව පෙනේ. වාර්ගිකත්වය සහ බැප්ටිස්ට් ආගමික අනන්‍යතාවය අතර ඇති ප්‍රබල අතිච්ඡාදනය සාමය ඇති කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී ඇදහිල්ල මත පදනම් වූ නායකත්වය සඳහා සාධනීය ප්‍රතිඵල සමඟින්, මේ දෙක පටලවා ගැනීමට උපකාරී වන්නට ඇත.
ජාතික සාම ක්‍රියාවලියට සම්බන්ධ බුරුම ජාතිකයින්ගෙන් කාන්තාවන් සමන්විත වන්නේ සියයට 13ක් පමණක් වන අතර, රෝහින්ග්‍යා මුස්ලිම්වරුන් ද එයින් බැහැර කර ඇත. (බලන්න Josephson, 2016, Win, 2015) නමුත් ඕස්ට්‍රේලියානු රජයේ (විශේෂයෙන් AUSAid) සහාය ඇතිව N Peace Network, සාමය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින බහු-රට ජාලයක්, ආසියාව පුරා කාන්තා නායකත්වය ප්‍රවර්ධනය කිරීමට කටයුතු කර ඇත. (බලන්න N Peace Fellows at http://n-peace.net/videos ) 2014 දී ජාලය බුරුම ක්‍රියාකාරීන් දෙදෙනෙකුට ශිෂ්‍යත්ව පිරිනැමීය: Mi Kun Chan Non (ජනවාර්ගික Mon) සහ Wai Wai Nu (රොහින්ග්‍යා නායකයෙක්). පසුව, ජාලය විසින් Arakan විමුක්ති හමුදාවට උපදෙස් දෙන වාර්ගික Rakhine කෙනෙකුට සහ ජාතික සාම ක්‍රියාවලිය හරහා ජනවාර්ගික කණ්ඩායම්වලට මඟ පෙන්වන බුරුම කාන්තාවන් දෙදෙනෙකු ඇතුළු පල්ලියට අනුබද්ධ Kachin කිහිප දෙනෙකුට ගෞරව කර ඇත. Saboi Jum සහ අර්ධ වශයෙන් අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ නෝර්වේ තානාපති කාර්යාලය, UNICEF සහ Mercy Corps විසිනි.
ජපාන රජය විසින් අරමුදල් සපයන ලද සාම මධ්‍යස්ථානයක් විවෘත කිරීමෙන් පසු, ෂාලෝම් පදනම 2002 දී මියන්මාර ජනවාර්ගික ජාතිකත්වයේ මැදිහත්කරුවන්ගේ සාමාජිකත්වය පිහිටුවා, 2006 දී අන්තර් ආගමික සහයෝගිතා කණ්ඩායම් කැඳවා ඇත. කචින් ප්‍රාන්ත අවශ්‍යතා කෙරෙහි වැඩි වශයෙන් අවධානය යොමු කරමින්, 2015 දී පදනම ඔවුන්ගේ සිවිල් භාෂාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. සටන් විරාම නිරීක්ෂණ ව්‍යාපෘතිය, අර්ධ වශයෙන් විවිධ ආගමික නායකයන් හරහා සහ සාම ක්‍රියාවලිය සඳහා සහාය ඇති කිරීම සඳහා සංවාදය සඳහා අවකාශය ව්‍යාපෘතියට වැඩ කිරීම. මෙම මුලපිරීම සඳහා විවිධ බුරුම ජාතිකයින් 400 ක් 8 සැප්තැම්බර් 2015 වන දින රඛයින් ප්‍රාන්තය හැර බුරුමයේ සෑම ප්‍රදේශයකම පාහේ අන්තර් ආගමික යාඥාවකට සහභාගී විය. එම වර්ෂය සඳහා පදනමේ වාර්ෂික වාර්තාව, බෞද්ධ තරුණ සම්බන්ධකම් පිළිබඳ සම්පූර්ණ සිදුවීම් 45 ක් සමඟින් උත්සව සහ අනෙකුත් සමාජ සිදුවීම් වැනි අන්තර් ආගමික ක්‍රියාකාරකම් 526 ක් සහ ක්‍රිස්තියානි සහ මුස්ලිම් සඳහා පිළිවෙලින් 457 සහ 367, සමීප ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවයෙන් ගණනය කෙරේ. [8]
බුරුමයේ අන්තර් ආගමික සංවාදයේ සහ සාමය ඇතිකිරීමේ දී බැප්ටිස්ට්වරුන් ප්‍රමුඛ භූමිකාවක් ගෙන ඇති බව අතිමහත් ලෙස පැහැදිලිය. කෙසේ වෙතත් අනෙකුත් ඇදහිලි කණ්ඩායම් ද ඉදිරියට යති.
බහුත්වවාදය හෝ අන්තර් ආගමික සංවාදයේ ගෝලීයකරණය?
2012 දී රෝහින්ග්‍යාවරුන් ඉලක්ක කර ගනිමින් නැඟී එන විජාතික භීතිකාව සහ ආගමික හිංසනයට අනතුරු ඇඟවීමෙන් ප්‍රතිචාර දක්වමින් ජාත්‍යන්තර කණ්ඩායම් ගණනාවක් දේශීය නායකයින් වෙත ළඟා වී තිබේ. එම වසරේ සාමය සඳහා ආගම් එහි 92 විවෘත කරන ලදීnd බුරුමයේ පරිච්ඡේදය.[9] මෙය ජපානයේ මෑත කාලීන උපදේශන සමඟ අනෙකුත් කලාපීය පරිච්ඡේදවල ද අවධානය සහ සහාය ලබා ගත්තේය. "ලෝක සමුළුව සාමය සඳහා ආගම් ජපානයේ උපත ලැබීය,” යනුවෙන් මහලේකම් ආචාර්ය විලියම් වෙන්ඩ්ලි ප්‍රකාශ කළේය ලේඛණ පදනම් ජාත්‍යන්තර “අර්බුදකාරී රටවල ආගමික නායකයන්ට උපකාර කිරීමේ අද්විතීය උරුමයක් ජපානයට ඇත.” දූත පිරිසට මා බා තා නමැති අන්තවාදී බෞද්ධ කල්ලියේ සාමාජිකයන් පවා ඇතුළත් විය. (ASG, 2016)
මියන්මාරයේ ඉස්ලාමීය මධ්යස්ථානයට අනුබද්ධිත, ආරම්භක සාමාජික Al Haj U aye Lwin 2016 සැප්තැම්බර් මාසයේදී RFP Myanmar Myint Swe විසින් මෙහෙයවන ලද උත්සාහයන් ගැන මට පැවසීය; අවදානමට ලක්විය හැකි ජනගහනයට, විශේෂයෙන් ගැටුම්වලින් පීඩාවට පත් වූ දරුවන්ට මානුෂීය ආධාර සැපයීමට මුස්ලිම් සහ බෞද්ධ සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවන් සමඟ කටයුතු කරමින් සිටිති.
U Myint Swe, "මියන්මාරයේ නැඟී එන ජාතිකවාදයට සහ වාර්ගික ආතතීන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, RfP මියන්මාරය ඉලක්ක කරගත් කලාපවල "අනෙකාව පිළිගැනීමේ" නව ව්‍යාපෘතියක් දියත් කළේය. සහභාගිවන්නන් ගැටුම් නිරාකරණය සහ ප්‍රජා පාලම් ගොඩනැගීමේ ක්‍රියාකාරකම් සකස් කළහ. 28 මාර්තු 29-2016 දින, RfP මියන්මාරයේ සභාපති U Myint Swe සහ RfP International හි නියෝජ්‍ය මහලේකම්, ගරු Kyoichi Sugino, මියන්මාරයේ, Rakhine ප්‍රාන්තයේ Sittwe හි "ප්‍රධාන අන්තර් වාර්ගික ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ස්ථානය" වෙත ගියහ.
රෝහින්ග්‍යා සුළුතරයට අන්තවාදී බෞද්ධයන් විසින් හිතාමතා කරන හිංසා පීඩා ගැන සිහියෙන් සිටින බුරුම මුස්ලිම්වරුන් විසින් “වාර්ගික ප්‍රචණ්ඩත්වය” සම්බන්ධ හිස් භාෂාව සාමාන්‍යයෙන් සහාය නොදක්වයි. Al Haj U Aye Lwin තවදුරටත් මෙසේ පැවසීය.ලේඛණ පදනම් රෝහින්ග්‍යාවරුන්ට මානුෂීය හේතූන් මත පමණක් නොව ජාත්‍යන්තර ප්‍රමිතීන්ට හා ප්‍රමිතීන්ට සමාන නීතිවලට අනුකූලව සාධාරණ හා සාධාරණ ලෙස සැලකීමට සුදුසු බව මියන්මාරය තේරුම් ගෙන ඇත. ලේඛණ පදනම් නීතියේ ආධිපත්‍යය සහ මානව හිමිකම් ස්ථාපිත කිරීමේදී මියන්මාරය Daw Aung San Suu Kyi රජයට සහාය වනු ඇත. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ක්‍රමක්‍රමයෙන් මානව හිමිකම් සහ ජාතිය සහ ආගම පදනම් කරගෙන වෙනස් කොට සැලකීම සිදු නොවනු ඇත.”
එවැනි ඉදිරිදර්ශන සහ පණිවිඩ යැවීමේ වෙනස්කම් මියන්මාරයේ සාමය සඳහා වූ ආගම් නතර කර නැත. එක් වැටුප් සහිත කාර්ය මණ්ඩල සාමාජිකාවක්, නමුත් රජයේ සහයෝගයක් නොමැතිව, කාන්තා සවිබල ගැන්වීමේ අංශය 2014 දී Global Women of Faith Network සමඟ අනුබද්ධ “Women of Faith Network” දියත් කරන ලදී. 2015 දී තරුණ හා කාන්තා කණ්ඩායම් වාර්ගික වශයෙන් ධ්‍රැවීකරණය වූ රඛයින් ප්‍රාන්තයේ මෙක්ටිලා හි ගංවතුරට ස්වේච්ඡා ප්‍රතිචාර දැක්වීමක් සංවිධානය කළහ. සාමාජිකයින් මියන්මාර දේවධර්ම ආයතනය විසින් පවත්වන ලද වැඩමුළු පැවැත්වූ අතර නබිතුමාගේ උපන්දින සැමරුම් සහ හින්දු දීපවාලි ඇතුළු එකිනෙකාගේ ආගමික උත්සවවලට ද සහභාගී වූහ.
ඔහුගේ සගයා වන U Myint Swe සමඟින්, Al Haj U Aye Lwin ට රෝහින්ග්‍යා ප්‍රශ්නය ඇතුළු "Rakhine ගැටළු" තක්සේරු කිරීමට පැවරී ඇති ආන්දෝලනාත්මක නව උපදේශන කොමිසමට බැඳෙන ලෙස ඉල්ලා ඇත. රෝහින්ග්‍යාවරුන්ගේ අයිතීන් ඉලක්ක කරගත් ගැටලුකාරී ජාති සහ ආගම් නීති. (Akbar 2016) කෙසේ වෙතත්, Aye Lwin මට පැවසුවේ ගැටළුකාරී ජාති සහ ආගම් නීති ප්රතික්ෂේප කරන පොතක් තමාගේ වියදමින් ලියා බෙදා හැර ඇති බවයි. ඉස්ලාම් භීතිකාවේ වැඩිවීමට යටින් පවතින සමහර විශ්වාසයන් බිඳ දැමීම සඳහා ඔහු තම බෞද්ධ සගයන්ට සහතික කිරීමට උත්සාහ කළේය. මුස්ලිම්වරුන් අනිවාර්යයෙන්ම බෞද්ධ ජාතීන් යටත් කර ගන්නා බවට පුලුල්ව බෙදාගත් ඓතිහාසික ඉදිරිදර්ශනයකට තරඟ කරමින්, ඔහු මනාව අවබෝධ කරගත්, ඉස්ලාමීය "දාවා" හෝ මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම්වලට බලහත්කාරය ඇතුළත් කළ නොහැකි බව පෙන්නුම් කළේය.
සාමය සහභාගිවන්නන් සඳහා වූ ආගම් හවුල්කාරිත්වයන් ගණනාවක් නැංගුරම් ලෑමට ද උපකාර විය. නිදසුනක් වශයෙන්, 2013 දී ජාත්‍යන්තර නියුක්ත බෞද්ධයන්ගේ ජාලය (INEB), සාධාරණ ලෝකයක් සඳහා වූ ජාත්‍යන්තර ව්‍යාපාරය (JUST) සහ සාමය සඳහා වූ ආගම් (RfP) වෙනුවෙන් Aye Lwin මහතා මුස්ලිම් සහ බෞද්ධ නායකයින්ගේ එකමුතුවක් කැඳවීමට උදව් කළේය. 2006 දුසිත් ප්‍රකාශය අනුමත කිරීම සඳහා කලාපය පුරා එකතු වේ. එම ප්‍රකාශය දේශපාලනඥයින්, මාධ්ය සහ අධ්‍යාපනඥයින්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ආගමික වෙනස පිළිබඳව සාධාරණ මනසකින් සහ ගෞරවාන්විතව කටයුතු කරන ලෙසයි. (පාර්ලිමේන්තු බ්ලොග් 2013)
2014 දී ළමුන් සඳහා අන්තර් ආගමික ළමා ආරක්ෂාව, පැවැත්ම සහ අධ්‍යාපනය සඳහා සහයෝගය ලබා දුන්නේය. සාමය සඳහා ආගම් සහකරු වන රතන මෙත්ත සංවිධානයේ (RMO) සහය ඇතිව මෙම කණ්ඩායමේ බෞද්ධ, ක්‍රිස්තියානි, හින්දු සහ මුස්ලිම් සාමාජිකයන්ද 2015 මැතිවරණයට පෙර ආගමික සහ වාර්ගික විවිධත්වයට ගරු කරන ඉවසිලිවන්ත සමාජයක් අපේක්ෂා කරන ප්‍රකාශයක් කළහ. UNICEF හි බර්ට්‍රන්ඩ් බෙයින්වෙල් මෙසේ අදහස් දැක්වීය: “මියන්මාරයේ අනාගතයේ බොහෝ දේ රඳා පවතින්නේ මියන්මාර සමාජයට දැන් දරුවන් වෙනුවෙන් කළ හැකි දේ මතය. නව ප්‍රතිපත්ති, ඉලක්ක සහ දරුවන් වෙනුවෙන් සම්පත් කැප කිරීමට පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ සුසංයෝගී සංවර්ධනයට අත්‍යවශ්‍ය වන සාමයේ සහ ඉවසීමේ වටිනාකම් අවධාරණය කිරීමට ද එළඹෙන මැතිවරණ කදිම අවස්ථාවයි.”
සාම උද්‍යාන, මානව හිමිකම් අධ්‍යාපනය මෙන්ම ගෝලීය නියැලීම සහ සමාජ සංචලනය සඳහා වාහකයක් ලෙස තරුණ හුවමාරුව සඳහා අවස්ථා නිර්මාණය කිරීම සඳහා බුරුම තරුණයින් සාමය සඳහා වූ ආගම් "ගෝලීය අන්තර් ආගමික තරුණ ජාලය" හි නිරත වී ඇත. ආසියානු තරුණ සාමාජිකයින් "ආසියාවේ ආගම් සහ සංස්කෘතීන් පිළිබඳ සංසන්දනාත්මක අධ්‍යයනය සඳහා මධ්‍යස්ථානයක්" යෝජනා කළහ. [10]
සමහර විට විශේෂයෙන්ම තරුණයින්ට, බුරුම සමාජය විවෘත කිරීම බලාපොරොත්තුවේ කාලයක් ලබා දෙයි. නමුත් ඊට ප්‍රතිචාර වශයෙන් විවිධ ආගමික නායකයන් ද සාමය, යුක්තිය සහ සංවර්ධනය සඳහා ඔවුන්ගේ දැක්ම ඉදිරිපත් කරති. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් බුරුමයේ අරගලකාරී සදාචාර ආර්ථිකයේ ආයෝජනය කිරීමට සම්පත් සමඟ ගෝලීය ඉදිරිදර්ශන ගෙන එයි. උදාහරණ කිහිපයක් පහත දැක්වේ.
සාමයේ ව්‍යවසායකයින්: බෞද්ධ සහ මුස්ලිම් මුල පිරීම්
ධර්ම මාස්ටර් Hsin Tao
මාස්ටර් Hsin Tao ඉහළ බුරුමයේ ජනවාර්ගික චීන දෙමාපියන්ට උපත ලැබූ නමුත් පිරිමි ළමයෙකු ලෙස තායිවානයට සංක්‍රමණය විය. ඔහු චාන් මූලික පිළිවෙත සමඟ බෞද්ධ ශාස්ත්‍රපතියෙකු බවට පත් වූ බැවින්, බුරුමයේ උත්තරීතර කුලදෙටුවන් සහ ටිබෙට් බුදුදහමේ නින්ග්මා කතෝක් පරම්පරාව විසින් පිළිගත් ථේරවාද සහ වජ්‍රයාන සම්ප්‍රදායන් සමඟ ඔහු සම්බන්ධයක් පවත්වා ගෙන ගියේය. "වාහන තුනේ එකමුතුකම" ලෙස ඔහු සඳහන් කරන ක්‍රමයක් වන සියලුම බෞද්ධ පාසල්වල පොදු පදනම ඔහු අවධාරණය කරයි.
1985 දී දීර්ඝ පසුබැසීමකින් මතු වූ දා සිට මාස්ටර් ටාඕ ආරාමයක් සොයා ගත්තා පමණක් නොව, අන්තර් වාර්ගික සහජීවනය ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති දූරදර්ශී සාමය ගොඩනැගීමේ ව්‍යාපෘති මාලාවක් ද ආරම්භ කර ඇත. ඔහු සිය වෙබ් අඩවියේ සඳහන් කර ඇති පරිදි, “යුද්ධ කලාපයක හැදී වැඩුණු මා ගැටුම් නිසා ඇති වන දුක් වේදනා නැති කිරීමට කැපවිය යුතුය. යුද්ධයට කිසිදා සාමය ගෙන ආ නොහැක; මහා ගැටුම් විසඳීමට සමත් වන්නේ මහා සාමයට පමණි. [11]
සන්සුන්, විශ්වාසය සහ දයානුකම්පාව පිට කරන මාස්ටර් ටාඕ හුදෙක් මිතුරන් ඇති කර ගැනීමට ක්‍රියා කරන බව පෙනේ. ඔහු අන්තර් ආගමික එක්සත්කමේ තානාපතිවරයෙකු ලෙස පුළුල් ලෙස සංචාරය කරන අතර එලියා ආයතනයට අනුබද්ධ වේ. 1997 දී රබ්බි ආචාර්ය ඇලන් ගොෂෙන්-ගොට්ස්ටයින් විසින් ආරම්භ කරන ලද එලියා "අන්තර් ආගමික වැඩකටයුතුවලට ශාස්ත්‍රීය වේදිකාවකින් ප්‍රවේශ වේ", සමාජ සාධාරණත්වය සඳහා ඉහළ සිට පහළට ප්‍රවේශය සමඟ, "ආගමේ ප්‍රධානීන්ගෙන් පටන්ගෙන, විද්වතුන් සමඟ ඉදිරියට ගොස් විශාල වශයෙන් ප්‍රජාව වෙත ළඟා වේ. ” මාස්ටර් ටාඕ ලෝක ආගම් පාර්ලිමේන්තුවේ සම්මන්ත්‍රණවල සංවාදවලට ද නායකත්වය දී ඇත. 2016 ගිම්හානයේ අග භාගයේ අන්තර් ආගමික සාකච්ඡා මාලාවකදී මට ඔහුව එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානයේදී හමු විය.
ඔහු මුස්ලිම්-බෞද්ධ සංවාද මාලාවක් දියත් කළ අතර, ඔහුගේ වෙබ් අඩවියට අනුව එය "විවිධ නගර නවයක දස වතාවක් පවත්වන ලදී." [12]ඔහු මුස්ලිම්වරුන් "දේශපාලනය නොකළහොත් මෘදු මිනිසුන්" සොයා ගන්නා අතර තුර්කියේ මිතුරන් ඇත. ඔහු ඉස්තාන්බුල්හි "බුද්ධාගමේ පන්සිල් පද පහ" ඉදිරිපත් කර ඇත. සියලුම ආගම් බාහිර ස්වරූපයන් මගින් දූෂිත කළ හැකි බව මාස්ටර් ටාඕ නිරීක්ෂණය කළේය. බුරුම ජාතිකයින්ට වාර්ගික අනන්‍යතාවයට වඩා ජාතිකවාදය වැදගත් නොවන බව ඔහු පැවසීය.
2001 දී මාස්ටර් ටාඕ තායිවානයේ “ලෝක ආගම් කෞතුකාගාරය” විවෘත කරන ලද අතර “ජීවිත ඉගෙනීම” ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා පුළුල් විෂයමාලා ඇත. ඔහු පුණ්‍ය කටයුතු ද දියුණු කර ඇත; ඔහුගේ Global Family of Love and Peace බුරුමයේ අනාථ නිවාසයක් මෙන්ම GMO නොවන බීජ සහ පැල පමණක් භාවිතා කරමින් පැඟිරි සහ වෙනිවැල් වැනි ඉහළ වටිනාකමකින් යුත් බෝග වගා කරන බුරුමයේ ෂාන් ප්‍රාන්තයේ “ජාත්‍යන්තර පරිසර ගොවිපලක්” පිහිටුවා ඇත. [13]
මාස්ටර් Hsin Tao දැනට න්‍යාය සහ ප්‍රායෝගිකව සමාජ හා අධ්‍යාත්මික සමගිය ඉගැන්වීම සඳහා අන්තර් ආගමික "ලෝක ආගම් විශ්ව විද්‍යාලය" යෝජනා කරයි. ඔහු මට පැවසූ පරිදි, “දැන් තාක්ෂණය සහ බටහිර බලපෑම් සෑම තැනකම තිබේ. හැම වෙලාවෙම ජංගම දුරකථනවල ඉන්න හැමෝම. අපට හොඳ සංස්කෘතියක් තිබේ නම් එය මනස පිරිසිදු කරයි. සංස්කෘතිය නැති වුණොත් සදාචාරය වගේම මෛත්‍රියත් නැති වෙනවා. එබැවින් අපි සාම විශ්ව විද්‍යාල පාසලේ සියලුම ශුද්ධ පාඨ උගන්වමු.
බොහෝ පැතිවලින්, ධර්ම මාස්ටර්ගේ ව්‍යාපෘති මියන්මාර දේවධර්ම සම්මන්ත්‍රණයේ ජඩ්සන් පර්යේෂණ මධ්‍යස්ථානයේ කාර්යයට සමාන්තරව ක්‍රියාත්මක වන අතර, ඒ සියල්ල මුල සිටම ආරම්භ කිරීමේ අමතර අභියෝගයකි.
ඉමාම් මලික් මුජාහිඩ්
Imam Malik Mujahid යනු Soundvision හි ආරම්භක සභාපතිවරයාය. 1988 හි චිකාගෝ හි පිහිටුවන ලද, එය සාමය සහ යුක්තිය ප්‍රවර්ධනය කරන අතරම රේඩියෝ ඉස්ලාම් වැඩසටහන් ඇතුළු ඉස්ලාමීය මාධ්ය අන්තර්ගතයන් සංවර්ධනය කරන ලාභ නොලබන සංවිධානයකි. ඉමාම් මුජාහිඩ් සංවාදය සහ සහයෝගීතාවය ධනාත්මක ක්‍රියාව සඳහා මෙවලම් ලෙස දුටුවේය. චිකාගෝහිදී ඔහු පල්ලි, පල්ලි සහ සිනගෝගවලට සම්බන්ධ වී සිවිල් වෙනසක් සඳහා එකට වැඩ කළේය. ඔහු සඳහන් කළේ “ඉලිනොයිස් සෞඛ්‍ය සේවා සම්බන්ධයෙන් ප්‍රාන්ත අතර 47 වැනි ස්ථානයට පත්ව ඇත. අද, එය ජාතියේ දෙවන ස්ථානය හිමිකරගෙන ඇත, අන්තර් ආගමික සංවාදයේ ... ක්‍රියාවේ බලයට ස්තූතිවන්ත විය. (මුජාහිඩ් 2011)
මෙම දේශීය ප්‍රයත්නයන්ට සමගාමීව, ඉමාම් මුජාහිඩ් බුරුම කාර්ය සාධක බලකායේ මුලසුන හොබවන අතර එය සැමට යුක්තිය සඳහා වන රාජ්‍ය නොවන සංවිධානයේ ප්‍රධාන වැඩසටහන වේ. 1994 “වාර්ගික පවිත්‍ර කිරීම” අතරතුර බොස්නියානුවන් වෙනුවෙන් ඔහුගේ පෙර උත්සාහයන් ආදර්ශයට ගනිමින් බුරුමයේ මුස්ලිම් සුළුතරයන්ට සහාය වීම සඳහා ඔහු උපදේශන ව්‍යාපාර වර්ධනය කර ඇත.
බුරුමයේ සුළුතර අයිතීන් සම්බන්ධයෙන් සහ නව ආන්ඩුව 2016 අප්රේල් මාසයේ දී අන්තවාදී භික්ෂූන් වහන්සේලාට කළ ප්‍රකාශයන් විවේචනය කරමින්, ඉමාම් මලික් බහුත්වවාදය සහ ආගමික නිදහස සඳහා පූර්ණ සහයෝගය ඉල්ලා සිටියේය; "බුරුමය සියලු බුරුම ජාතිකයින්ට විවෘත විය යුතු කාලය මෙයයි." (මුජාහිඩ් 2016)
ඉමාම් මුජාහිඩ් 1993 ලෝක ආගම් පාර්ලිමේන්තුව නැවත පණ ගැන්වූ දා සිට ජාත්‍යන්තර අන්තර් ආගමික ව්‍යාපාරය සමඟ ක්‍රියාකාරී වී ඇත. ඔහු 2016 ජනවාරි දක්වා වසර පහක් පාර්ලිමේන්තුවේ සභාපතිවරයා ලෙස කටයුතු කළේය. "මනුෂ්‍යත්වයේ යහපත සඳහා සහජීවනයෙන් එකට වැඩ කරන ආගම් සහ ජාතීන් වෙනුවෙන් සැලකිල්ල දැක්වීමට" පාර්ලිමේන්තුව ක්‍රියා කරයි ටාඕ, ඉහත සඳහන් කළ පරිදි.
2015 මැයි මාසයේදී මියන්මාරයේ රෝහින්ග්‍යා හිංසනය අවසන් කිරීමේ තෙදින ඔස්ලෝ සමුළුවේදී පාර්ලිමේන්තුව බුරුම භික්ෂූන් වහන්සේලා තිදෙනෙකුට ගෞරව කළා. වර්ල්ඩ් හාර්මනි සම්මානයේ සංවිධායකයින්ගේ අරමුණ වූයේ බෞද්ධයින්ට ධනාත්මක ශක්තියක් ලබා දීම සහ උ විරතු භික්ෂුවගේ මුස්ලිම් විරෝධී මා බාතා ව්‍යාපාරය ප්රතික්ෂේප කිරීමට ඔවුන් දිරිමත් කිරීමයි. භික්ෂූන් වහන්සේලා වූයේ 2013 මාර්තු ප්‍රහාරයේදී තම ආරාමයේ සිය ගණනක් මුස්ලිම් පිරිමින්, කාන්තාවන් සහ ළමයින්ට රැකවරණය දුන් ඒෂියා ලයිට් පදනමේ නිර්මාතෘ යූ සෙයින්දිතා, යූ සව්ටික්කා සහ යූ විතුද්දා ය.
දලයි ලාමා වැනි බෞද්ධ නායකයන් බුද්ධාගම විකෘති කිරීමට සහ රෝහින්ග්‍යා හිංසනයට එරෙහිව කතා කරන බව සහතික කිරීමට වසර ගණනාවක් තිරය පිටුපස වැඩ කිරීමෙන් පසුව, 2016 ජූලි මාසයේදී ඔහු සංඝ (රාජ්‍ය බෞද්ධ සභාව) ප්රතික්ෂේප කිරීම ගැන සතුටු විය. සහ මා බා තා අන්තවාදීන් ප්රතික්ෂේප කළේය.
සම්මාන ප්‍රදානෝත්සවයේදී ඔහු නිරීක්ෂණය කළ පරිදි, “බුදුන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළේ අප සියලු සත්වයින්ට ආදරය හා සැලකිල්ල දැක්විය යුතු බවයි. මුහම්මද් නබි තුමාණෝ ප්‍රකාශ කළේ ඔබ ඔබෙන් ප්‍රාර්ථනා කරන දෙය තවත් කෙනෙකුට ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නම් මිස ඔබ කිසිවෙක් සැබෑ ඇදහිලිවන්තයන් නොවන බවයි. මෙම ඉගැන්වීම් අපගේ සියලුම ඇදහිලිවල හදවතයි, එහිදී ආගමේ සුන්දරත්වය මුල් බැස තිබේ. (Mizzima News ජූනි 4, 2015)
කාදිනල් චාල්ස් මවුං බෝ
14 පෙබරවාරි 2015 වන දින ෆ්‍රැන්සිස් පාප්තුමාගේ නියෝගය පරිදි චාල්ස් මවුං බෝ බුරුමයේ පළමු කාදිනල්වරයා බවට පත්විය. ටික කලකට පසු ඔහු වෝල් ස්ට්‍රීට් ජර්නල් වෙත පැවසුවේ තමාට “හඬ නැති අය සඳහා හඬක්” වීමට අවශ්‍ය බවයි. 2015 දී සම්මත කරන ලද ජාති හා ආගම් නීතිවලට ප්‍රසිද්ධියේ විරුද්ධ වූ ඔහු, “අපට සාමය අවශ්‍යයි. අපට සංහිඳියාව අවශ්‍යයි. බලාපොරොත්තු ඇති ජාතියක පුරවැසියන් ලෙස අපට හවුල් සහ විශ්වාසනීය අනන්‍යතාවයක් අවශ්‍ය වේ ... නමුත් මෙම නීති හතර එම බලාපොරොත්තුවට මරු කැඳවූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.
යන්තම් වසරකට පසුව, නව එන්එල්ඩී ආන්ඩුව තේරී පත්වීමෙන් පසු බලාපොරොත්තුව සහ අවස්ථාවන් වෙත අවධානය යොමු කිරීම සඳහා කාදිනල් බෝ 2016 ගිම්හානයේදී ජාත්‍යන්තර සංචාරයක් කළේය. ඔහුට ශුභාරංචියක් තිබුණි: පීඩා මධ්‍යයේ, මියන්මාරයේ කතෝලික පල්ලිය “තරුණ හා ජවසම්පන්න පල්ලියක්” බවට පත් වූ බව ඔහු පැවසීය. "පල්ලිය රදගුරු පදවි තුනේ සිට රදගුරු පදවි 16 දක්වා වර්ධනය විය," කාදිනල් බෝ පැවසීය. "මිනිසුන් 100,000 සිට, අපි 800,000 කට වඩා විශ්වාසවන්තයි, පූජකයන් 160 සිට පූජකවරුන් 800 දක්වා, ආගමික 300 සිට අපි දැන් 2,200 ආගමිකයි, ඔවුන්ගෙන් සියයට 60 ක් වයස අවුරුදු 40 ට අඩු අයයි."
කෙසේ වෙතත්, රොහින්ග්‍යා හිංසනයට සමාන දුක් වේදනා ඇති නොකළත්, බුරුමයේ සමහර ක්‍රිස්තියානි කණ්ඩායම් පසුගිය වසර කිහිපය තුළ ඉලක්ක කර පල්ලි ගිනි තබා ඇත. ජාත්‍යන්තර ආගමික නිදහස පිළිබඳ එක්සත් ජනපද කොමිසම සිය 2016 වාර්ෂික වාර්තාවේ, විශේෂයෙන් කචින් ප්‍රාන්තයේ හිරිහැර කිරීම් සහ පල්ලිවල කුරුස ඉදිකිරීම ඉලක්ක කරගත් ප්‍රතිපත්ති කිහිපයක් වාර්තා කළේය. "ස්වභාවයෙන් ආගමික නොවූවත්, පිරිසිදු ජලය, සෞඛ්‍ය රැකවරණය, නිසි සනීපාරක්ෂාව සහ සනීපාරක්ෂාව සහ අනෙකුත් මූලික අවශ්‍යතා සඳහා ප්‍රවේශය සීමා කිරීම ඇතුළුව, ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන්ට සහ අනෙකුත් ඇදහිලිවල අයට ගැඹුරින් බලපා ඇති" බව USCIRF සඳහන් කළේය. කාදිනල් බෝ ද දූෂණය හෙළා දැක තිබේ.
2016 දේශනයකදී බෝ එකතු කළේ, “මගේ රට කඳුළු සහ දුකෙන් පිරුණු දිගු රාත්‍රියක සිට නව උදාවකට නැගී සිටියි. ජාතියක් ලෙස කුරුසියේ ඇණ ගැසීමෙන් පසු, අපි අපගේ නැවත නැඟිටීම ආරම්භ කරමු. නමුත් අපේ තරුණ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය බිඳෙනසුලුයි, මානව හිමිකම් දිගින් දිගටම අපයෝජනයට ලක්වෙනවා, උල්ලංඝනය වෙනවා. අපි තුවාල වූ ජාතියක්, ලේ ගලන ජාතියක්. වාර්ගික සහ ආගමික සුළුතරයන් සඳහා මෙය විශේෂයෙන් සත්‍ය වන අතර, දේශපාලන, වාර්ගික සහ ආගමික විවිධත්වයට ගරු නොකරන්නේ නම් සහ සමරන්නේ නැත්නම් - කිසිම සමාජයකට සැබෑ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී, නිදහස් හා සාමකාමී විය නොහැකි බව අවධාරණය කරමින් මම අවසන් කරන්නේ එබැවිනි. ජාතිය, ආගම හෝ ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදයකින් තොරව සෑම පුද්ගලයෙකුගේම මූලික මානව හිමිකම් ආරක්ෂා කරන්න... මම විශ්වාස කරනවා, ඇත්තෙන්ම, අන්තර්-ආගමික සහජීවනය සහ සාමය සඳහා යතුර, මානව හිමිකම්, ආගමික නිදහස හෝ සැමට විශ්වාස කිරීමේ මූලිකම යතුර බව." (WorldWatch, මැයි 2016)
කාදිනල් බෝ මියන්මාරයේ සාමය සඳහා වූ ආගම්වල සම-නිර්මාතෘවරයෙකි. 2016 අගභාගයේදී ඔහු බුරුමය සහ ඉන්දුනීසියාව යන දෙඅංශයේම ආගමික නිදහස ඉල්ලා වෝල් ස්ට්‍රීට් ජර්නලයේ (9/27/2016) ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ප්‍රබල Op Ed හි සම-කර්තෘ සඳහා ඉන්දුනීසියාවේ හිටපු ජනාධිපතිගේ දියණිය වන ඇලිසා වහීඩ් සමඟ සම්බන්ධ විය. ඔවුන් තම රටවල් පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන මිලිටරි අවශ්‍යතාවලට එරෙහිව අනතුරු ඇඟවූ අතර හැඳුනුම්පත් ලේඛනවලින් “ආගම” ඉවත් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියහ. ක්‍රිස්තියානි-මුස්ලිම් හවුල්කාරිත්වයක් ලෙස ඔවුන් ඉල්ලා සිටියේ සියලු සම්ප්‍රදායන් එක හා සමානව ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ ආගමික කටයුතු අමාත්‍යාංශ දෙකම ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලෙසයි. එපමණක් නොව, “නීතිය ක්‍රියාත්මක කිරීම සුළු ජාතීන් පීඩාවට පත්කිරීමෙන් අදහස් කළත් සමාජ සංහිඳියාවට ප්‍රමුඛත්වය දී ඇත. මෙම දර්ශනය මානව අයිතිවාසිකමක් ලෙස ආගමික නිදහස ආරක්ෂා කිරීම සඳහා නව ප්‍රමුඛතාවයකින් ප්‍රතිස්ථාපනය කළ යුතුය..." (වෝල් ස්ට්‍රීට් ජර්නලය, සැප්තැම්බර් 27, 2016)
හවුල්කාරිත්වයන් සහ සහාය
ඔස්ට්‍රියාව, ස්පාඤ්ඤය සහ සෞදි අරාබිය විසින් ආරම්භ කරන ලද කිං අබ්දුල්ලා බින් අබ්දුලාසීස් අන්තර් ආගමික සහ අන්තර් සංස්කෘතික සංවාද සඳහා ජාත්‍යන්තර මධ්‍යස්ථානය (KAICIID) සාමය සඳහා ලෝක ආගම් සහ ආගම් පාර්ලිමේන්තුව විසින් සංවිධානය කරන ලද වැඩසටහන් සඳහා සහාය ලබා දී ඇත. 2015 සැප්තැම්බර් මස ග්‍රීසියේ මුස්ලිම්වරුන් සහ ක්‍රිස්තියානුවන් අතර සංවාදය වැනි බොහෝ සම්මන්ත්‍රණ සමඟින් ඔවුන් “මියන්මාරයේ තරුණයින් සඳහා මාස තුනක පුහුණු වැඩසටහනක් සඳහා ආගමික සිද්ධස්ථාන නැරඹීමට” සහාය ලබා දී ඇත. ආර්ය සමාජය සමඟ සහයෝගීව, KAICIID ඉන්දියාවේ "අනෙකාගේ රූපය" පිළිබඳ සම්මන්ත්‍රණයක් ඉදිරිපත් කරන ලද අතර එය "තරඟකාරී රාමු" මඟහරවා ගැනීම සඳහා අන්තර් ආගමික වැඩසටහන් සාම අධ්‍යාපනය සහ සංවර්ධනය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීම නිර්දේශ කළේය. සහභාගිවන්නන් සන්නිවේදනය සහ වැඩි පරිවර්තන සහ ගුරු පුහුණුව සඳහා ආගමික යෙදුම් පාරිභාෂික ශබ්ද මාලාවක් ඉල්ලා සිටියේය.
2015 අප්රේල් මාසයේදී KAICIID විසින් ASEAN සහ අනෙකුත් අන්තර් රාජ්‍ය සංවිධාන, කලාපීය මානුෂීය සහ මානව හිමිකම් සංවිධාන, කලාපීය ව්‍යාපාරික ප්‍රජාව සහ කලාපීය ඇදහිලි නායකයින්ගේ රැස්වීමක් සම-සංවිධානය කරමින්, “සිවිල් සමාජ සංවිධාන සහ ආගමික නායකයින්ට දායක විය හැකි ක්‍රම පිළිබඳව සාකච්ඡා කිරීම සඳහා මැලේසියාවේ රැස් විය. මියන්මාරයේ සහ කලාපයේ බෞද්ධ-මුස්ලිම් සබඳතා වැඩිදියුණු විය... ප්‍රකාශයක් තුල, වටමේසය මතකයට නැංවූයේ "ආසියාන් මානව හිමිකම් ප්‍රකාශනයට ආගමික නිදහසට ඇති අයිතිය ආරක්ෂා කිරීම ඇතුළත් වන බැවින්, අන්තර් ආගමික කටයුතුවලට සහ සංවාදවලට පහසුකම් සැලසීමේ අඛණ්ඩ අවශ්‍යතාවයක් පවතින බවයි මියන්මාරය සහ පුළුල් කලාපය තුළ. (KAIICID, අප්රේල් 17, 2015)
KAICIID සාමාජිකත්වයන් සහ සම්මාන හරහා සමාජීය වශයෙන් සම්බන්ධ වූ ආගමික නායකයින්ට සහාය ලබා දී ඇත. බුරුමය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මෙයින් අදහස් කෙරෙන්නේ ආගමික බහුත්වවාදය ප්‍රවර්ධනය කිරීමට සූදානම් තරුණ බෞද්ධ නායකයින් පිළිගැනීමයි.[14] (උදාහරණයක් ලෙස, ශ්‍රී ලංකාවේ කැලණිය විශ්වවිද්‍යාලයේ බෞද්ධ හා පාලි අධ්‍යයන පශ්චාත් උපාධි ආයතනයේ ආචාර්ය උපාධිය හදාරමින් සිටි බුරුම ජාතික බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේ Ven Acinna ට සහයෝගීතාවයක් ලබා දී ඇත. "ඔහුගේ අධ්‍යයන කාලය තුළ ඔහු සමාජීය සම්බන්ධ වැඩමුළු කිහිපයකට සහභාගී වී ඇත. සුවය සහ යහපැවැත්ම, ඔහු සමාජ-ආගමික කටයුතු සඳහා ඉතා කැපවී සිටින අතර මියන්මාරයේ බෞද්ධ බහුතරයක් සහ මුස්ලිම් ජනගහනයෙන් විශාල ප්‍රමාණයක් එකට ජීවත් වන ඔහුගේ ප්‍රජාව තුළ සාමකාමී පරිසරයක් නිර්මාණය කිරීමට කැපවී සිටී.
බුරුම ආරාමයක තරුණ බෞද්ධ ඉගැන්වීමක් වන අෂින් මණ්ඩලාර්ලංකාරට තවත් සහයෝගීතාවයක් පිරිනමන ලදී. ඇමරිකාවේ කතෝලික පූජකයෙකු සහ ඉස්ලාමීය අධ්‍යයනය පිළිබඳ විශාරදයෙකු වන ටොම් මයිකල් පියතුමා විසින් ඉස්ලාම් දහම පිළිබඳ සම්මන්ත්‍රණයකට සහභාගී වීමෙන් පසු ඔහු මුස්ලිම් නායකයන් මුණගැසී “බොහෝ මිත්‍රත්වයන් ගොඩනඟා ගත්තේය. ඔහු මැන්ඩලේ හි ජෙෆර්සන් මධ්‍යස්ථානයේ ගැටුම් පරිවර්තනය සහ ඉංග්‍රීසි පිළිබඳ iPACE පාඨමාලාවක් ද හැදෑරීය. (KAIICID සාමාජිකයින්)
ඇමරිකාවේ ථෙරවාදී ධර්ම සංගමයේ නිර්මාතෘ, බුදුදහම පිළිබඳ ගුරුවරයෙකු සහ මානව හිතවාදියෙකු වන පූජ්‍ය අශින් ඤාණිස්සර හිමිපාණන් වෙත තවත් එක් සාමාජිකත්වයක් පිරිනමන ලදී, ඔහු “පහළ මියන්මාරයේ BBM විද්‍යාලයේ නිර්මාතෘ වන අතර ජල සැපයුම් පද්ධතියක් ඉදිකිරීමේ වගකීම දරයි. එය දැන් පදිංචිකරුවන් අටදහසකට වැඩි පිරිසකට පිරිසිදු පානීය ජලය මෙන්ම දිනකට පුද්ගලයින් 250 කට වැඩි පිරිසකට සේවය කරන බුරුමයේ සම්පූර්ණයෙන්ම නවීකරණය කරන ලද රෝහලක් සපයයි.
KAICIID වෙනත් ජාතීන්ට අයත් මුස්ලිම්වරුන්ට බොහෝ ශිෂ්‍යත්ව පිරිනමන නිසා, එහි ප්‍රමුඛතාවය බුරුමයේ සිටින පොරොන්දු වූ සහ ඉහළ සාක්ෂාත් කර ගත් බෞද්ධයන් සෙවීමට විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, අනාගතයේ දී සෞදි අරාබිය විසින් මෙහෙයවනු ලබන මෙම මධ්‍යස්ථානය විසින් තවත් බුරුම මුස්ලිම්වරුන් හඳුනා ගනු ඇතැයි යමෙකු අපේක්ෂා කළ හැකිය.
දැනටමත් සඳහන් කර ඇති ව්යතිරේක කිහිපයක් සමඟින්, අන්තර් ආගමික කටයුතු සඳහා බුරුම මුස්ලිම් මැදිහත්වීම ශක්තිමත් නොවේ. මේ සඳහා දායක විය හැකි බොහෝ හේතු තිබේ. රොහින්ග්‍යා මුස්ලිම්වරුන්ට බුරුමය තුළ ගමන් කිරීම තහනම් කර ඇති අතර අනෙකුත් මුස්ලිම්වරු පහත් පැතිකඩක් තබා ගැනීමට උත්සුක වෙති. 2016 රාමසාන් සමයේදී කොස්මොපොලිටන් යැන්ගොන් හි පවා පල්ලියක් ගිනිබත් කරන ලදී. බුරුමයේ මුස්ලිම් පුණ්‍යායතනවලට වැඩ කිරීම බොහෝ කලක සිට තහනම් කර ඇති අතර, මේ ලියන විටත් ඉස්ලාමීය සහයෝගිතා සංවිධානයේ (OIC) කාර්යාලයකට අවසර දීමේ ගිවිසුම ක්‍රියාත්මක කර නැත. වෙනස් වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ. රොහින්ග්‍යා මුස්ලිම්වරුන්ට උපකාර කිරීමට කැමති පුණ්‍යායතනවලට ප්‍රවේශය ලබා දී ඇති අනෙකුත් පුණ්‍යායතන සමඟ විචක්ෂණශීලීව හවුල් විය යුතුය. එපමණක් නොව, රඛයින් ප්‍රාන්තයේ, රඛයින් ප්‍රජාවට ද සේවය කිරීම දේශපාලන අවශ්‍යතාවයකි. මේ සියල්ල මුස්ලිම් ආයතන ගොඩනැගීමෙන් සම්පත් ඉවතට ගෙන යයි.
ජනවාර්ගික සිවිල් සමාජය අතර ජාලගත කිරීම සඳහා බුරුම සහන මධ්යස්ථානයට අරමුදල් සපයා ඇති ජෝර්ජ් සෝරෝස්ගේ OSF වැඩසටහන් වලින් කාන්දු වූ ලේඛනයක්, මාධ්ය වෘත්තිකයන් පුහුණු කිරීම සහ වඩාත් ඇතුළත් අධ්‍යාපන ක්‍රමයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා පක්ෂග්‍රාහීත්වය ආමන්ත්‍රණය කිරීමට ප්‍රවේශම් සහගත කැපවීමක් පෙන්නුම් කරයි; සහ සමාජ මාධ්‍යවල මුස්ලිම් විරෝධී ව්‍යාපාර නිරීක්ෂණය කිරීම සහ හැකි විට ඒවා ඉවත් කිරීම. ලේඛනය තවදුරටත් මෙසේ කියයි, “මෙම (වෛර කථන විරෝධී) සංකල්පය අනුගමනය කිරීමෙන් අපි බුරුමයේ අපගේ ආයතනික ස්ථාවරය සහ අපගේ කාර්ය මණ්ඩලයේ ආරක්ෂාව යන දෙකම අවදානමට ලක් කරමු. අපි මෙම අවදානම් සැහැල්ලුවෙන් නොසලකන අතර ඉතා ප්‍රවේශමෙන් මෙම සංකල්පය ක්‍රියාත්මක කරන්නෙමු. (OSF, 2014) Soros, Luce, Global Human Rights සැලකීමේදී ඉතා සුළු අරමුදල් රොහින්ග්‍යා සිවිල් සමාජ කණ්ඩායම් වෙත කෙලින්ම ගොස් ඇත. ප්‍රධාන ව්‍යතිරේකය, Wai Wai Nu ගේ ප්‍රශංසනීය කාන්තා සාම ජාලය-Arakan, Rohingya සඳහා සේවය කරන නමුත් කාන්තා අයිතිවාසිකම් ජාලයක් ලෙසද වර්ග කළ හැක.
ජාත්‍යන්තර පරිත්‍යාගශීලීන් මුස්ලිම් බුරුම ආයතන ශක්තිමත් කිරීමට ප්‍රමුඛත්වය නොදීමට හෝ මුස්ලිම් නායකයින් වෙත ප්‍රවේශ වීමට නොහැකි වීමට බොහෝ හේතු තිබේ. පළමුවෙන්ම, විස්ථාපන කම්පනය යනු වාර්තා තබා ගත නොහැකි අතර ප්‍රදානය කරන්නන් වෙත වාර්තා ලිවිය නොහැක. දෙවනුව, ගැටුම්වල ජීවත් වීම පීඩාවට පත් වූ කණ්ඩායම තුළ පවා විශ්වාසය ගොඩනඟා ගැනීමට සැමවිටම හිතකර නොවේ. පීඩනය අභ්‍යන්තරීකරණය විය හැකිය. තවද පසුගිය වසර තුන තුළ මා නිරීක්ෂණය කළ පරිදි, රෝහින්ග්‍යා නායකයින් බොහෝ විට එකිනෙකා සමඟ තරඟ කරති. ඔවුන්ගේ අනන්‍යතාවය මහජන කතිකාව සඳහා නිල වශයෙන් පිළිගත නොහැකි හෝ අවම වශයෙන් මතභේදාත්මක ලෙස පවතී. ස්වයං හඳුනාගැනීමේ අයිතිය තිබියදීත්, අවුන්සාන් සුකී විසින්ම ආධාර ආයතනවලින් සහ විදේශීය රජයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඔවුන්ගේ නම පවා භාවිතා නොකරන ලෙසයි. ඔවුන් පුද්ගල නොවන අය ලෙස පවතී.
ඒ වගේම මැතිවරණ වර්ෂයේදී ඒ කැළල බුරුම මුස්ලිම්වරුන්ට පැතිරුණා. USCIRF ප්‍රකාශ කළ පරිදි, 2015 කාලය තුළ, “බෞද්ධ ජාතිකවාදීන් අපේක්ෂකයන් සහ දේශපාලන පක්ෂ ‘මුස්ලිම් හිතවාදී’ ලෙස විශේෂ ලේබල් කළේ ඔවුන්ගේ කීර්තිය හා තේරී පත්වීමට ඇති හැකියාව කැළැල් කිරීම සඳහා ය.” එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මැතිවරණයෙන් ජයග්‍රාහී NLD පක්ෂය පවා කිසිදු මුස්ලිම් අපේක්ෂකයෙකු ඉදිරිපත් කිරීම ප්රතික්ෂේප කළේය. එබැවින්, රෝහින්ග්‍යා නොවන මුස්ලිම්වරුන් සඳහා පවා, වැටලීමේ හැඟීමක් ඇති වී ඇති අතර එය බොහෝ මුස්ලිම් නායකයින් වඩාත් ප්‍රවේශම් සහගත සහ නිෂ්ක්‍රීය භූමිකාවක තබා ගැනීමට හේතු විය හැකිය. (USCIRF, 2016)
පුද්ගලික සන්නිවේදනයක (ඔක්තෝබර් 4, 2016) මියන්මාර දේවධර්ම සම්මන්ත්‍රණයේ උගන්වන සගයකු වන Mana Tun ප්‍රකාශ කරන්නේ ඔවුන්ගේ ලිබරල් කලා වැඩසටහන ආගම, වාර්ගික සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය නොසලකා සිසුන් පිළිගන්නා බවත් බෞද්ධ සිසුන් සෑහෙන සංඛ්‍යාවක් සිටින බවත්ය - 10-20% විය හැකිය. ශිෂ්‍ය සංගමයේ - නමුත් ඉතා සුළු මුස්ලිම් සිසුන්, සිසුන් 3 න් 5-1300 සිසුන්.
ඇයි එතරම් ස්වල්පයක්? සමහර මුස්ලිම්වරුන්ට නිහතමානිකම හෝ පාරිශුද්ධත්වය පිළිබඳ සංකල්පවලට බාධා කළ හැකි සමාජ තත්වයන් වළක්වා ගැනීමට උගන්වා ඇත. සමහරු ‘තමන්ගේ ආගම නැති වෙයි’ යන බිය නිසා ක්‍රිස්තියානි පාසලකට ඇතුළත් වීමෙන් වැළකී සිටිය හැක. සමහර විට ඉස්ලාමයේ විශේෂිත අර්ථකථන නිසා මුස්ලිම් අවරෝධනය ඇති විය හැක. කෙසේ වෙතත්, බුරුමයේ මුස්ලිම් ප්‍රජාව ජනවාර්ගික වශයෙන් පමණක් නොව, එහි ආගමිකත්වය අතින්ද ඉතා විවිධාකාර බැවින්, සැලකිය යුතු සමාජ, ආර්ථික සහ දේශපාලන අභියෝග වඩාත් තීරණාත්මක ලෙස සලකා බැලීම වඩා හොඳය.
නිව් යෝර්ක් නගර සංසන්දනය
මම මෙම ලිපිය අවසන් කරන්නේ නිව් යෝර්ක් හි අන්තර් ආගමික කටයුතු පිළිබඳ සංසන්දනාත්මක විශ්ලේෂණයක් සමඟින්, පුද්ගලික අත්දැකීම් මත පදනම් වූ මුස්ලිම් නියැලීම අවධාරණය කරමිනි. ඉස්ලාම් භීතිකාව එහි විවිධ ආකාරවලින් මෙන්ම සංස්කෘතිය සහ තාක්ෂණය වැනි අනෙකුත් සාධක කෙරෙහි යම් ආලෝකයක් ලබා දීම මෙහි අරමුණයි.
11 සැප්තැම්බර් 2001 ත්‍රස්ත ප්‍රහාරයෙන් පසු, නිව් යෝර්ක් නගරයේ අන්තර් ආගමික හවුල්කාරිත්වය සහ සහයෝගිතාව නායකත්ව මට්ටමින් සහ ස්වේච්ඡා සේවය සහ සමාජ සාධාරණත්වයේ මුලපිරීම්වලට සම්බන්ධ බිම් මට්ටමේ ව්‍යාපාරයක් ලෙස පුළුල් වී ඇත. බොහෝ සහභාගිවන්නන් අවම වශයෙන් සමහර කාරණා සම්බන්ධයෙන් දේශපාලනික වශයෙන් ප්‍රගතිශීලී වීමට නැඹුරු වන අතර එවැන්ජලිස්ත ක්‍රිස්තියානි, ඕතඩොක්ස් යුදෙව් සහ සලාෆි මුස්ලිම් ප්‍රජාවන් සාමාන්‍යයෙන් ඉවත් වෙති.
ඉස්ලාම් භීතිකාව ප්රතික්ෂේප කිරීම අඛණ්ඩව, මෑත වසරවල පවා වැඩි වී ඇත, විශේෂිත මාධ්ය සහ දේශපාලන උනන්දුවක් දක්වන කණ්ඩායම් විසින් ඉන්ධන සහ අරමුදල් සම්පාදනය කර ඇත. ISIS හි නැගීම, ප්‍රතිගාමී දක්ෂිනාංශික ජනප්‍රියවාදයක නැගීම සහ ඉස්ලාමීය සම්මතයන් පිලිබඳ පුලුල්ව පැතිරුනු වැරදි වැටහීම පිලිබඳ භූ දේශපාලනික ආතතීන් සහ කෝපය නිසා පසුබෑම පවත්වා ගෙන යයි. (CAIR, 2016)
ඉස්ලාමය පැවැත්මේ තර්ජනයක් ලෙස සැලකීම යුරෝපයේ මෙන්ම ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ ද ව්යාප්ත වී ඇති අතර, මුස්ලිම්වරුන් විශාල සුළුතර ජනගහනයක් සිටීම සම්බන්ධයෙන් දණ්ඩනීය හා ප්‍රතිගාමී ප්‍රතිචාරයක් සකස් කර ඇත. මිලියන 150ක් වන ලොව විශාලතම මුස්ලිම් සුළුතරයේ නිවහන වන ඉන්දියාව මෙන්ම තායිලන්තය සහ ශ්‍රී ලංකාව තුළද මුස්ලිම් විරෝධී ව්‍යාපාර ව්යාප්ත වී ඇත. මෙම විජාතික ප්‍රවණතාවය පැරනි සෝවියට් සංගමයේ සහ චීනයේ ඇතැම් ප්‍රදේශවල ද දක්නට ලැබේ. ආගමික පාරිශුද්ධත්වය, ජාතික අනන්‍යතාව පිළිබඳ බහුත්වවාදී නොවන අවබෝධය සහ ජාතික ආරක්ෂාව වෙනුවෙන් දේශපාලන නායකයන් මුස්ලිම් සුළුතරයන් දඩයම් කරමින් සිටිති.
නිව් යෝර්ක් නගරයේ, ආරක්ෂක උත්සුකයන් වෙනත් ප්‍රහාර මාලාවන් "ප්‍රබෝධමත්" කර ඇත, නමුත් සමාන්තර උත්සාහයන් ද සම්ප්‍රදායික නිහතමානී ප්‍රමිතීන් ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජීය පීඩනය සහ නිදහසට අපහාසයක් ලෙස නැවත සකස් කර ඇත. මුස්ලිම් පල්ලි සහ අනෙකුත් මුස්ලිම් සංවිධානවලට තරඟකාරී නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන ආයතනවල පුළුල් සෝදිසි කිරීම් සමඟින් සමාජ මාධ්‍යවල සහ ටැබ්ලොයිඩ් පුවත්පත්වල මඩ ප්‍රචාරවලට ඔරොත්තු දීමට සිදුවී ඇත.
මෙම සන්දර්භය තුළ, අන්තර් ආගමික සංවාදය සහ සහයෝගීතාවය සමාජ පිළිගැනීමට වැදගත් විවරයක් සපයා ඇති අතර, මුස්ලිම් නායකයින්ට සහ ක්‍රියාකාරීන්ට බලහත්කාරයෙන් හුදකලා වීමෙන් මතුවීමට සහ අවම වශයෙන් විටින් විට සහයෝගී සිවිල් ක්‍රියාකාරකම් හරහා “ගොදුරේ” තත්ත්වය ඉක්මවා යාමට ඉඩ සලසයි. අන්තර් ආගමික ක්‍රියාකාරකම්වලට හවුල් වටිනාකම් පිළිබඳ පාඨ පදනම් වූ සාකච්ඡා හරහා විශ්වාසය ගොඩනැගීමේ උත්සාහයන් ඇතුළත් වේ; ආගමික නිවාඩු කාලය තුළ සමාජගත කිරීම; විවිධ අසල්වාසීන් අතර අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගය සඳහා සම්බන්ධ වීම වැනි ආරක්ෂිත මධ්‍යස්ථ අවකාශයන් නිර්මාණය කිරීම; සහ සාගින්නෙන් පෙළෙන අයට ආහාර සැපයීම සඳහා සේවා ව්‍යාපෘති, සාමය, පාරිසරික ආරක්ෂාව සහ අනෙකුත් සමාජ සාධාරණත්වය වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම.
අන්තර් ආගමික කටයුතුවල දේශීය භූ දර්ශනය නිදර්ශනය කිරීමට (සිතියම නොවේ නම්) මම අනුබද්ධිත ව්‍යාපෘති දෙකක් කෙටියෙන් විස්තර කරමි. මේ දෙකම 9/11 ප්‍රහාරයට ප්‍රතිචාර ලෙස තේරුම් ගත හැකිය.
පළමු ව්‍යාපෘතිය 9/11 ආපදා ප්‍රතිචාරය මත අන්තර් ආගමික සහයෝගීතාවයක් වන අතර, මුලින් නිව් යෝර්ක් නගරයේ පල්ලි කවුන්සිලයට අනුබද්ධ NYDRI හවුල්කාරිත්වය ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර පසුව නිව් යෝර්ක් ආපදා අන්තර් ආගමික සේවා (NYDIS) විසින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලදී[15]. මුල් පුනරාවර්තනයේ එක් ගැටළුවක් වූයේ මුස්ලිම් නායකත්වයේ විවිධ සහ විමධ්‍යගත ස්වභාවය වැරදි ලෙස වටහා ගැනීමයි, එය සමහර අනවශ්‍ය බැහැර කිරීම් වලට තුඩු දුන්නේය. දෙවන අනුවාදය, එපිස්කෝපල් පල්ලියේ පීටර් ගුඩයිටිස් විසින් මෙහෙයවන ලද සහ ඉහළ වෘත්තීයභාවයකින් සංලක්ෂිත, වඩා බොහෝ දේ ඇතුළත් බව ඔප්පු විය. NYDIS නගර ආයතන සමඟ හවුල් වී අවදානමට ලක්විය හැකි පුද්ගලයින් සහ කණ්ඩායම් (ලේඛනගත නොකළ සංක්‍රමණිකයන් ඇතුළුව) සහන සේවාවල ඇති හිඩැස්වලින් සියල්ල සිදු නොවන බවට සහතික විය. NYDIS විසින් “නොගැලපෙන අවශ්‍යතා වටමේසයක්” කැදවන ලද අතර එය විවිධ ප්‍රජා සාමාජිකයින්ට ඩොලර් මිලියන 5 ක සහනයක් ලබා දුන් අතර, ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා විවිධ ඇදහිලිවන්ත ප්‍රජාවන්ගේ නඩු සේවකයින් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලදී. NYDIS චැප්ලෙන්සි සේවාවන්ට ද සහාය දුන් අතර "ආපදා සම්බන්ධ පසුබෑම" ආමන්ත්‍රණය කළේය. එහි කාර්ය මණ්ඩලය අඩු කිරීමෙන් පසුව, එය නැවතත් 2012 සැන්ඩි සුළි කුණාටුවෙන් පසු සේවාවන් නැවත සජීවිකරණය කළ අතර, මිලියන 8.5 කට අධික ආධාර ලබා දුන්නේය.
මම එහි ආරම්භයේ සිටම NYDIS අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩල සාමාජිකයෙකු වූ අතර, ඉස්ලාමීය කවය (ICNA Relief USA) නියෝජනය කරමින් එහි ආපදා සහන පිළිබඳ දීර්ඝ වාර්තාවක් දැරුවෙමි. 2005 අවසානයේ ICNA හැර ගිය පසු මම වසර කිහිපයක් මුස්ලිම් උපදේශන ජාලය නියෝජනය කළ අතර සැන්ඩි සුළි කුණාටුවෙන් පසු NYDIS ප්‍රජා දත්ත ව්‍යාපෘති සඳහා කෙටියෙන් සහය විය. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය පුරාම, වඩාත් සංවිධානාත්මක ඇදහිලි සම්ප්‍රදායන් සහ වඩාත් ඉහළ සම්පත් සහිත ජාතික වැඩසටහන් වලින් ඇදහිලි නායකයින් සමඟ ඇතුළත් වීමේ ධනාත්මක බලපෑම මම දුටුවෙමි. සමහර හවුල්කරුවන්ට, විශේෂයෙන් යුදෙව් ඇමරිකානු සංවිධානවලට, මුස්ලිම් කණ්ඩායම්වලින් ඉවත් වීමට බලපෑම් තිබියදීත්, විශ්වාසය ගොඩනැගීම සහ යහපාලන පිළිවෙත් සහයෝගීතාවය දිගටම කරගෙන යාමට ඉඩ සැලසීය.
2005 සිට 2007 දක්වා ප්‍රමුඛ යුදෙව් සංස්ථාපිත සංවිධාන සහ NYC මුස්ලිම් සිවිල් සමාජය අතර සබඳතා වර්ධනය කිරීමේ ප්‍රයත්නයක් වූ “විසිත්ත කාමර ව්‍යාපෘතිය” බලාපොරොත්තු සුන්වීමකින් සහ යම් ප්‍රහාරයකින් පවා අවසන් විය. 2007 දී Kahlil Gibran පාසලේ ආරම්භක විදුහල්පති Debbie Almontaser වැනි සමීප මුස්ලිම් සගයන් වෙත මාධ්ය ප්‍රහාර එල්ල කිරීමේදී එවැනි හිඩැස් පුළුල් විය, සංවාද හවුල්කරුවන් ඇයව ප්‍රසිද්ධියේ ආරක්ෂා කිරීමට හෝ බොරු සහ වැරදි නිරූපණයන්ට විවෘතව අභියෝග කිරීමට අපොහොසත් වූ විට. 2010 පාර්ක් 51 (ඊනියා "මුස්ලිම් පල්ලිය බිම බිංදුව") වෙත එල්ල වූ ප්‍රහාරයට අන්තර් ආගමික ප්‍රතිචාරය වඩා හොඳ නමුත් තවමත් මිශ්‍ර විය. මුස්ලිම් රැඩිකල්කරණය පිළිබඳ වැරදි සහ පුළුල් පොලිස් විශ්ලේෂණ සම්බන්ධ 2007 වාර්තා, නිව් යෝර්ක් නගරය පදනම් කරගත් මුස්ලිම් නායකයින් සහ ප්‍රජා ආයතන කෙරෙහි පොලිස් නිරීක්ෂණ ප්‍රමාණය පිළිබඳව 2011-12 දී හෙළිදරව් කිරීම් වලින් පසුව සිදු විය. නිව් යෝර්ක් නගරයේ දේශපාලන හා සංස්කෘතික බලයේ බේරුම්කරුවන් සමඟ සබඳතා පීඩාවට පත් විය.
මෙම ගතිකත්වය හමුවේ නිව්යෝර්ක්හි මුස්ලිම් නායකත්වය කඳවුරු දෙකකට බෙදී ඇත. වඩාත් දේශපාලනිකව නවාතැන් ගන්නා කඳවුර, නියැලීම අවධාරණය කරන අතර, වැඩි ක්‍රියාකාරී කඳවුරක් මූලධර්මයට ප්‍රමුඛත්වය දෙයි. සමාජ සාධාරණත්වය ගැන සිතන අප්‍රිකානු ඇමරිකානු ඉමාම්වරුන් සහ අරාබි ක්‍රියාධරයින් එක් පැත්තකින් ද, අනෙක් පැත්තෙන් විවිධ සංක්‍රමණික සටන්කාමීන්ගේ ද අභිසාරී බව කෙනෙකුට හඳුනාගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, දේශපාලන හා පෞරුෂ වෙනස්කම් හරියටම ප්රතිවිරුද්ධ නොවේ. එක් කඳවුරක් අනෙකට වඩා සමාජීය හෝ ආගමික වශයෙන් ගතානුගතික නොවේ. එසේ වුවද, අවම වශයෙන් නායකත්ව මට්ටමින් මුස්ලිම් අන්තර්-ඇදහිලි සබඳතා “බලයට සත්‍යය කථා කිරීම” සහ දේශපාලන අන්තරාලයේ දෙපැත්තේ ගෞරවය පෙන්වීමේ සහ සන්ධාන ගොඩනැගීමේ සම්ප්‍රදාය අතර උපායමාර්ගික තේරීම සම්බන්ධයෙන් පැකිලී තිබේ. වසර පහක් ගතවී ඇතත්, මෙම කැක්කුම සුව වී නැත.
පෞරුෂ වෙනස්කම් මෙම විරසකයට භූමිකාවක් ඉටු කළේය. කෙසේ වෙතත්, එක්සත් ජනපද රජයේ අධිකාරිය සමඟ ඇති නිසි සම්බන්ධතාවය සම්බන්ධයෙන් මතවාදයේ සහ මතවාදයේ සැබෑ වෙනස්කම් මතු විය. පොලිසියට සමීපව ස්ථානගත වූවන්ගේ චේතනාවන් සම්බන්ධයෙන් අවිශ්වාසයක් ඇති වූ අතර පුළුල් සෝදිසි කිරීමේ අවශ්‍යතාවයට එකඟ විය. 2012 දී එක් පාර්ශ්වයක් NY නගරාධිපති බ්ලූම්බර්ග්ගේ වාර්ෂික අන්තර් ආගමික උදෑසන ආහාරය වර්ජනය කිරීම සංවිධානය කළේය,[16] ගැටළු සහගත NYDP ප්‍රතිපත්ති සඳහා ඔහුගේ සහයෝගයට විරෝධය දැක්වීම සඳහා. විශේෂයෙන්ම වර්ජනයේ පළමු වසර සඳහා මෙය මාධ්ය උනන්දුව ආකර්ෂණය කර ගත් අතර, අනෙකුත් කඳවුරු ද මෙම අවස්ථාවට සහභාගී වූ අතර, නගරය වටා ඇති බහු ආගමික නායකයින් බහුතරයක් සහභාගී වූහ.
සමහර මුස්ලිම් නායකයින් සහ ක්‍රියාකාරිකයින් ඔවුන්ගේ සම්ප්‍රදායන් අවබෝධ කර ගන්නේ ලෞකික බලයට සහ ලෞකික අධිකාරියට මෙන්ම බටහිර විදේශ ප්‍රතිපත්ති තේරීම් වලටද විරුද්ධ බවයි. මෙම සංජානනයේ ප්‍රතිඵලය වී ඇත්තේ ප්‍රහාරයක් සිදුවන අවස්ථාවකදී වෛරී අපරාධ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සහ මුස්ලිම් අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කිරීම සමඟින් අනෙකුත් ප්‍රජාවන් සමඟ දේශසීමා පවත්වා ගැනීමේ උපාය මාර්ගයකි. අන්තර් ආගමික සහයෝගීතාව බැහැර නොකෙරේ - නමුත් සමාජ සාධාරණත්වය අරමුණු කර ගැනීම සඳහා උපක්‍රමශීලී නම් වඩාත් සුදුසු වේ.
Flushing Interfaith Unity Walk හි වර්ධනයක් ලෙස වර්ධනය වූ Flushing Interfaith Council[17] හි සාමාජිකයෙක් ද වෙමි. විවිධ අසල්වැසි ප්‍රදේශවල බෘක්ලින් වැසියන් අතර අවබෝධයේ පාලම් ගොඩනැගීම සඳහා රබ්බි එලන් ලිප්මන් සහ ඩෙබී ඇල්මොන්ටාසර් විසින් 2004 දී ආරම්භ කරන ලද මෙම පාගමන පදනම් වී ඇත්තේ ඒබ්‍රහම් අන්තර් ආගමික සාම පාගමන මත ය. මෙම සංකල්පය විවෘත නිවාස ආකෘතියේ අනුවර්තනයක් වන අතර, මාර්ගයේ විවිධ නමස්කාර මධ්‍යස්ථාන වෙත පැමිණීම, සාකච්ඡා සහ කෙටි ආහාර වේ. 2010 දී බෘක්ලින් පදනම් කරගත් පාගමන මුස්ලිම් විරෝධී විරෝධතාකරුවන් ආකර්ෂණය කර ගත් ෂීප්ස්හෙඩ් බොක්කෙහි යෝජිත මුස්ලිම් පල්ලියක් තිබූ ස්ථානයෙන් අවසන් වූ අතර වෝක් සහභාගිවන්නන් කෝපයට පත් පිරිසට මල් ලබා දුන්හ. Queens නගරයට සේවය කිරීම සඳහා, Flushing Walk 2009 දී ආරම්භ වූ අතර, එය බොහෝ හින්දු, සික් සහ බෞද්ධයන් ඇතුළුව වඩාත් විවිධාකාර සහ බොහෝ දුරට ආසියාතික ප්‍රජාවක් ඇතුළත් කිරීමට අන්තර් ආගමික ආකෘතිය අනුවර්තනය කරන බැවින්, බොහෝ දුරට මතභේදයෙන් මිදී ඇත. පාගමන සහ අනෙකුත් ක්‍රියාකාරකම් සඳහා එය මෙම විවිධත්වය කරා ළඟා වී ඇති අතර, ඒ සමඟම, කවුන්සිලය “සාම පල්ලියේ” සාමාජිකයින් වන ක්වේකර්වරුන් සහ යුනිටේරියන්වරුන්ගේ සහභාගීත්වයෙන් නැංගුරම් ලා ඇත.
එක්සත් ජනපදයේ ආගමික නිදහස පිළිබඳ ආරම්භක ලේඛනයක් වන 1657 Flushing Remonstrance පිහිටි ස්ථානය ද ක්වීන්ස්, Flushing, NY හි පිහිටි නගරයයි. එවකට නව නෙදර්ලන්තයේ එවකට ආණ්ඩුකාරවරයා වූ පීටර් ස්ටුයිවෙසන්ට් විසින් ඕලන්ද ප්‍රතිසංස්කරණ පල්ලියෙන් පිටත සියලුම ආගම් පිළිපැදීම විධිමත් ලෙස තහනම් කර තිබුණි. Flushing ප්‍රදේශයේ ඔවුන්ගේ ආගමික පිළිවෙත් සඳහා බැප්ටිස්ට්වරුන් සහ ක්වේකර්වරුන් අත්අඩංගුවට ගන්නා ලදී. ඊට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, ඉංග්‍රීසි වැසියන් පිරිසක් එකතු වී, ක්වේකර්වරුන් පමණක් නොව, “යුදෙව්වන්, තුර්කි ජාතිකයන් සහ ඊජිප්තුවරුන් ආදම්ගේ පුත්‍රයන් ලෙස සලකනු ලබන බැවින්” ඉවසා සිටීම සඳහා වූ ආයාචනය, Remonstrance අත්සන් කිරීමට එක් විය. ජෝන් බෝන් ලන්දේසි කතා නොකළත් එක් ඉංග්‍රීසි ජාතිකයෙක් ඕලන්දයට පිටුවහල් කරන ලදී. ලන්දේසි බටහිර ඉන්දීය සමාගම විරුද්ධවාදීන්ගේ පැත්ත ගත් විට මර්දනය අවසානයේ ස්ටුයිවෙසන්ට් වෙත ආපසු හැරවිය.
මෙම උරුමය සමරමින්, 2013 දී ෆ්ලෂිං අන්තර් ආගමික කවුන්සිලය නිව් යෝර්ක් නගරයේ මුස්ලිම් විරෝධී සහ වාම විරෝධී නිරීක්ෂණ ප්‍රතිපත්ති ආමන්ත්‍රණය කිරීම සඳහා Remonstrance යාවත්කාලීන කරන ලදී. දේශීය භාෂා 11කට පරිවර්තනය කර ඇති අතර, නව ලේඛනය නගරාධිපති මයිකල් බ්ලූම්බර්ග් වෙත සෘජුවම නිරීක්ෂණ සහ නැවතුම් සහ හදිසි ප්‍රතිපත්ති සම්බන්ධ දුක්ගැනවිලි සමඟින් යොමු විය.[19] කවුන්සිලය 2016 දී ද්වේෂ සහගත අපරාධ සහ මිනීමැරුම්වලට පවා ඉලක්ක වූ Queens මුස්ලිම්වරුන් සමඟ අඛණ්ඩව සහයෝගීතාවය පෙන්නුම් කරයි. 2016 ගිම්හානයේදී කවුන්සිලය මුස්ලිම් ලේඛකයන්ගේ සාකච්ඡා සහ කියවීම් කණ්ඩායමක් සඳහා අනුග්‍රහය දැක්වීය. හාවඩ් හි බහුත්ව ව්‍යාපෘතිය Flushing අන්තර් ආගමික කවුන්සිලයේ "පොරොන්දු වූ පිළිවෙත්" Flushing හි බහුත්වවාදයේ වැදගත් උරුමය වෙත එහි නව්‍ය සම්බන්ධය සඳහා පිළිගෙන ඇත.[20]
මෙම උදාහරණ දෙකට අමතරව අන්තර් ආගමික කටයුතුවල නිව්යෝර්ක් නගර දර්ශනයට එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානයට අනුබද්ධ ආයතන සහ වැඩසටහන් (ශිෂ්ටාචාර සන්ධානය, සාමය සඳහා ආගම්, අවබෝධතා මාලිගාව වැනි) මෙන්ම නමස්කාර මධ්‍යස්ථාන සහ ශිෂ්‍ය සමාජ අතර ප්‍රාදේශීය සන්ධානයන්ද ඇතුළත් වේ. වඩාත්ම කේන්ද්‍රීයව, 1997 දී ශාන්ත ජෝන් දිව්‍ය ආසන දෙව්මැදුරේ ජේම්ස් පාර්ක්ස් මෝර්ටන්ගේ දේවානුභාවයෙන් යුත් අන්තර් ආගමික වැඩසටහන් වලින් පැනනැඟුණු දා සිට, නිව් යෝර්ක්හි අන්තර් ආගමික මධ්‍යස්ථානය “පූජ්‍ය, ආගමික ගුරුවරුන්, ගිහි නායකයින් සඳහා විවිධ සමාජ ගැටලු පිළිබඳ සම්මන්ත්‍රණ සහ පුහුණුව ලබා දී ඇත. , සමාජ සේවා සපයන්නන්, සහ ඔවුන්ගේ ඇදහිලි ප්‍රජාවන්ට සේවය කිරීම සඳහා නායකත්ව කාර්යභාරයක් ඉටු කරන ඕනෑම අයෙක්.
නිව් යෝර්ක් නගරයේ, යුනියන් දේවධර්මීය සහ අනෙකුත් සෙමනේරි, Tanenbaum අන්තර් ආගමික අවබෝධතා මධ්‍යස්ථානය, ජනවාර්ගික අවබෝධය සඳහා පදනම (FFEU), වාර්ගික, ආගමික සහ වාර්ගික අවබෝධය සඳහා මධ්‍යස්ථානය (CERRU) අන්තර් ආගමික සේවක යුක්තිය, සහ Intersections International යන සියල්ලම ඇදහිලි ප්‍රජාව සමඟ වැඩසටහන්කරණයට සම්බන්ධ වේ. සාමාජිකයින්.
මෙම රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන කිහිපයක් ඉස්ලාම් භීතිකාව පැතිරීමට එරෙහිව පසුපසට තල්ලු කර ඇති අතර, “උරෙන් උරෙන්” වැනි ජාතික මුල පිරීම්වලට සහය දක්වයි. නමුත් Minnesota හි Lutheran Social Service විසින් ජාතික වශයෙන් නිෂ්පාදනය කරන ලද කොටස් හතකින් යුත් අධ්‍යයන මාර්ගෝපදේශයක් වන My Neighbour is Muslim වැනි සම්පත් කට්ටල නිෂ්පාදනය කිරීම සහ Unitarian Universalist Church of Vermont විසින් සකස් කරන ලද Peace and Unity Bridge විෂයමාලාව නිෂ්පාදනය කිරීම.[21] 22 සැප්තැම්බර් මාසයේදී Unitarian Universalist Church (UUSC) ඔවුන්ගේ ක්‍රියාදාම ව්‍යාපෘතියේ "මුස්ලිම් සහයෝගීතා ඉසව්වක්" ද ඇතුලත් කර ඇත. එය Ken Burns චිත්‍රපටියකට සම්බන්ධ කර ඇත. ව්‍යංග සම්බන්ධය ඓතිහාසිකව අනුනාද විය. කී දෙනෙක් මෙම සම්පත් භාවිතා කරයිද යන්න දැන ගැනීමට කල් වැඩිය.
2016 මැතිවරණ සමය පුරාවටම ආරෝපිත වාතාවරණයක් පැවතුනද, නොගැඹුරු සහ ගැඹුරු මුස්ලිම්වරුන් සමග විශ්වාස ප්‍රජාවන් අතර පැහැදිලිවම අඛණ්ඩ සහයෝගීතාවයක් පවතී. නමුත් නැවතත්, බුරුමයේ මෙන්, මුස්ලිම්වරුන්ට සම්පත් හා සංවිධානයක් නොමැති අතර සමහර විට අන්තර් ආගමික සබඳතාවල ප්‍රමුඛ භූමිකාවක් ගැනීමට ඇති කැමැත්ත. මුස්ලිම් නායකත්ව විලාසය තවමත් බොහෝ දුරට “චරිස්මැටික්” වර්ගයට අයත් වන අතර එය පුද්ගලික සම්බන්ධතා ගොඩනඟන නමුත් කල්පවත්නා ආයතනික ධාරිතාවක් පැවරීම හෝ සංවර්ධනය නොකරයි. එකම පුද්ගලයන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අන්තර් ආගමික සංවාදයේ දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වී සිටින නමුත් නව සහභාගිවන්නන් ගෙන්වා ගැනීමට නොහැකි හෝ නොකළ හැකිය. ප්‍රදාන ලබා ගැනීමට සහ අඛණ්ඩව සම්බන්ධ වීමට හොඳ පරිපාලකයින්ට වඩා හොඳ මුස්ලිම් කථිකයන් කිහිප දෙනෙක් සිටිති. මුස්ලිම් පල්ලි පැමිණීම ඉහළ මට්ටමක නොපවතින අතර, ඔවුන් දැඩි ලෙස ආගමික අනන්‍යතාවය වැළඳ ගත්තද, සංක්‍රමණික තරුණ මුස්ලිම්වරු විශේෂයෙන් තම දෙමාපියන්ගේ මාර්ග ප්රතික්ෂේප කරති.
මානව අනන්‍යතාවය සංකීර්ණ සහ බහු ස්ථර වේ, නමුත් ජාතිය, ආර්ථිකය, ආගම සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය පිළිබඳ දේශපාලන හා ජනප්‍රිය කතිකාව බොහෝ විට අතිශයින් සරල කරයි. අරමුදල් බ්ලැක් ලයිව්ස් මැටර් වැනි ජනප්‍රිය උනන්දුවක් දක්වන ප්රවණතා අනුගමනය කරයි, නමුත් සෑම විටම සෘජුවම බලපෑමට ලක් වූවන් සෘජුවම බලගන්වන්නේ නැත.
2008 දී Kusumita Pederson නිරීක්ෂණය කළේ, “අද අන්තර් ආගමික ව්‍යාපාරයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන සහ වැදගත් ලක්ෂණය වන්නේ… ප්‍රාදේශීය මට්ටමින් අන්තර් ආගමික ක්‍රියාකාරකම් වර්ධනය වීමයි. ව්‍යාපාරයේ මුල් දශකවලට වඩා මෙය විශාලතම වෙනස වන අතර එය නව අවධියක් සංඥා කරන බව පෙනේ. 9/11 සිට බොහෝ දේශීය මුලපිරීම් වල දක්නට ලැබෙන පරිදි නිව් යෝර්ක් නගරයේ මෙය සත්‍යයකි. සමහර දේශීය උත්සාහයන් අනෙක් ඒවාට වඩා "දෘශ්ය" වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම බිම් මට්ටමේ අංගය දැන් නව තාක්ෂණයන්හි සමාජ විකෘති කිරීම් මගින් සංකීර්ණ වී ඇත. සමාජ මාධ්‍යවල නැඟීමත් සමඟ දැන් බොහෝ “සංවාද” අන්තර්ජාලය හරහා සිදු වේ, ආගන්තුකයන් මිලියනයක් හුදකලා වේ. නිව් යෝර්ක් සමාජ ජීවිතය දැන් ඉතා දැඩි ලෙස මැදිහත් වී ඇති අතර, කථාවක්, ආඛ්‍යානයක්, බලයට හිමිකම් පෑමක් විකිණීම තරඟකාරී ධනේශ්වර ආර්ථිකයේ කොටසකි. (පෙඩර්සන්, 2008)
ඇත්ත වශයෙන්ම, බුරුමයේ ද ස්මාර්ට් ජංගම දුරකථන ව්යාප්ත වේ. විවිධ ජනවර්ගවලට අයත් බුරුම ජාතිකයන් අතර මිත්‍රත්වය සමරන නව My Friend Campaign[23] වැනි facebook පදනම් කරගත් සමාජ මාධ්ය ව්‍යාපෘති සියල්ලන්ම එකසේ සමරන සංස්කෘතියක් ගොඩනැගීමට සමත් වේවිද? අනාගතයේ "අන්තර් ආගමික සාමය ගොඩනැගීම" මෙයද? නැතහොත් දැනටමත් සිදුවී ඇති පරිදි ප්‍රචණ්ඩත්වයේ චේතනාවෙන් පෙළෙන මැරයන් අත ජංගම දුරකථන ආයුධ බවට පත්වේවිද? (බේකර්, 2016, ඕලන්දය 2014)
Xenophobia සහ මහා විස්ථාපනය විෂම චක්රයක් නිර්මාණය කරයි. "නීති විරෝධීන්" පිළිබඳ සමූහ වටපිටාවන් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ සාකච්ඡා කර බුරුමයේ ක්‍රියාත්මක වන අතර, මෙම කතිකාව මගින් ප්‍රවර්ධනය කරන ලද අනාරක්ෂිත භාවය සෑම කෙනෙකුටම බලපායි. අවදානමට ලක්විය හැකි සමාජ කණ්ඩායම් බිල්ලට ගැනීමත් සමඟම, ආගමික සහ වාර්ගික බහුත්වවාදයට එල්ල වී ඇති වත්මන් අභියෝගය ගෝලීය ධනවාදයට සම්බන්ධ විශාල සංස්කෘතික හා අධ්‍යාත්මික විස්ථාපනයක රෝග ලක්‍ෂණයකි.
2000 වර්ෂයේදී මාර්ක් ගෝපින් නිරීක්ෂණය කළේ, “ඔබ ආගමික සංස්කෘතියක් හෝ ඒ සඳහා කිසියම් සංස්කෘතියක් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය හෝ නිදහස් වෙළඳපොළ වැනි සම්පූර්ණයෙන්ම නව ආර්ථික හෝ දේශපාලන ගොඩනැගීමකට ගෙන යාමට එඩිතර නම්, එය නොමැතිව ඉහළට නොයන්න. ඔබ ලේ වැගිරීම් ඇති කිරීමට සූදානම් නොවන්නේ නම්, පහළ, ඉහළ නොමැතිව පහළ, හෝ මැද පවා ... ආගමික සංස්කෘතිය ඉහළ සිට පහළට ධාවනය නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, විසරණය වූ විශිෂ්ට බලයක් ඇත, හරියටම නායකයින් මෙතරම් සීමා වී ඇත්තේ එබැවිනි. ” (ගෝපින්, 2000, පි 211)
ගෝපින් පසුව ඔහුගේ අනතුරු ඇඟවීමට එක් කරයි- පුළුල් පදනම් වූ වෙනස් කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් වැළඳ ගැනීමට; එක් ආගමික හෝ වාර්ගික කණ්ඩායමක් අනෙකා නොමැතිව ගමන් නොකිරීම; “විශේෂයෙන් මූල්‍ය ආයෝජන මගින්” එක් ආගමික හෝ සංස්කෘතික කණ්ඩායමක් තවත් කෙනෙකුට වඩා ශක්තිමත් කිරීමෙන් කිසිවිටෙක ගැටුමක් නරක අතට නොදෙන්න.
අවාසනාවකට මෙන්, එක්සත් ජනපදය - සහ ජාත්‍යන්තර ප්‍රජාව ද - පරම්පරා ගණනාවක් විදේශ ප්‍රතිපත්තිවල කොටසක් ලෙස හරියටම එය කර ඇති අතර, ගෝපින් එම වචන ලියා ඇති වසර ගණනාව තුළ නිසැකවම එය කරගෙන ගොස් ඇත. මෙම විදේශීය මැදිහත්වීම්වල එක් උරුමයක් වන්නේ ගැඹුරු අවිශ්වාසයයි, අදටත් නිව් යෝර්ක්හි අන්තර් ආගමික සබඳතා කෙරෙහි බෙහෙවින් බලපායි, වඩාත් පැහැදිලිවම පුළුල් ප්‍රජාවගේ අවශ්‍යතා නියෝජනය කරන බව කියන මුස්ලිම් සහ යුදෙව් සංවිධාන අතර සබඳතා තුළ. මුස්ලිම් සහ අරාබි භීතිකාවන් සහයෝගීතාවය සහ ඒකාග්‍රතාවය පවා ගැඹුරට දිව යයි. යුදෙව් අනාරක්ෂිතභාවය සහ පැවැත්ම පිළිබඳ උත්සුකයන් ද සංකීර්ණ සාධක වේ. වහල්භාවය සහ ආන්තිකකරණය පිළිබඳ අප්‍රිකානු ඇමරිකානු අත්දැකීම් වෙන කවරදාටත් වඩා විශාල වේ. අප වටා පැතිරී ඇති මාධ්ය මෙම කරුණු ඉතා දීර්ඝ ලෙස සාකච්ඡා කිරීමට ඉඩ සලසයි. නමුත් සටහන් කර ඇති පරිදි, එය ඉතා පහසුවෙන් නැවත කම්පනයට, කොන් කිරීමට සහ දේශපාලනීකරණය කිරීමට ඉඩ ඇත.
නමුත් අපි "අන්තර් ආගම්" කරන විට අප කරන්නේ කුමක්ද? එය සැමවිටම විසඳුමේ කොටසක්ද, ගැටලුව නොවේද? බුරුමයේ අන්තර් ආගමික සංවාදයට සහභාගිවන්නන් “අන්තර් ඇදහිලි” යන ඉංග්‍රීසි වචනය ණය වචනයක් ලෙස භාවිතා කරන බව මානා ටුන් නිරීක්ෂණය කළේය. බුරුමයේ බැප්ටිස්ට් සාමය සාදන්නන් බටහිර මිෂනාරිවරුන්ගේ පෙරදිග, නව යටත් විජිතවාදී බැල්මෙන් නිකුත් කරන සංවාදයේ න්‍යායන් ආනයනය කර බලහත්කාරයෙන් පටවන බව එයින් ඇඟවෙන්නේද? සාමය ඇති කිරීමේ අවස්ථා වැළඳ ගන්නා බුරුම (හෝ ප්‍රාදේශීය නිව්යෝර්ක්) නායකයින් අවස්ථාවාදීන් බව එයින් ඇඟවෙන්නේද? නැත; ප්‍රජා ගතිකත්වයට යහපත් ලෙස මැදිහත් වීම පිළිබඳ ගෝපින්ගේ අනතුරු ඇඟවීම් මතක තබා ගත හැකි නමුත් ලේබල් සහ පූර්ව නිගමන ඉවතලන විට සංවාදයේදී සිදුවන නිර්මාණාත්මක හා තීරණාත්මක මානව හුවමාරුව හදවතට ගත හැකිය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, නිව් යෝර්ක් නගරයේ බොහෝ බිම් මට්ටමේ අන්තර් ඇදහිලි කටයුතු සම්පූර්ණයෙන්ම න්‍යායාත්මකව නිදහස් කර ඇත. නව පුහුණුකරුවන්ට කණ්ඩායම් ගතිකතාවයන් සහ වෙනස්වීම් පිළිබඳ න්‍යායන් පිළිබඳව වඩාත් දැනුවත් වීමට ඉඩ සලසමින් සංවාදය ඉදිරියට ගෙන යාමට දෙවන පරම්පරාව පුහුණු කළ විට න්‍යායේ වටිනාකම පසුව පැමිණිය හැකිය.
හවුල්කරුවන් නව හැකියාවන් සඳහා විවෘත වේ. නිව් යෝර්ක්හි යුදෙව්-මුස්ලිම් සංවාදය පිළිබඳ මගේ අත්දැකීම්වල ස්වභාවය නොතකා, එම සංවාද හවුල්කරුවෙකු මිතුරෙකු ලෙස සිට මෑතකදී බුරුමයේ රොහින්ග්‍යා මුස්ලිම්වරුන්ගේ අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම සඳහා යුදෙව් සන්ධානයක් පිහිටුවා ඇත. 1930 ගණන්වල යුරෝපයේ යුදෙව්වන්ගේ බියකරු සිහිනය පිළිබිඹු කරන අවතැන් වූ සහ යක්ෂාවේශ වූ සුළුතරය සමඟ සංවේදනය නිසා, බුරුමය කෙරෙහි සැලකිල්ල දැක්වීමේ යුදෙව් සන්ධානය (JACOB) පීඩාවට පත් මුස්ලිම්වරුන් වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම සඳහා ප්‍රධාන ධාරාවේ යුදෙව් සංවිධාන 20කට ආසන්න ප්‍රමාණයක් අත්සන් කර ඇත.
අපි ගෝලීයකරණයේ අනාගතයට (සහ එහි අතෘප්තියට) බලාපොරොත්තුවෙන් හෝ ගැඹුරු අවිශ්වාසයෙන් මුහුණ දිය හැක. ඕනෑම ආකාරයකින්, පොදු අරමුණක් සඳහා එකට වැඩ කිරීමේ ශක්තිය ඇත. ආගන්තුකයා සහ අනෙකුත් අවදානමට ලක්විය හැකි මිනිසුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව සමඟින්, ආගමික හවුල්කරුවන් LGBT පිරිමින් සහ කාන්තාවන් වැනි ආගමික ප්‍රජාවන් විසින් සැමවිටම සම්පූර්ණයෙන්ම වැළඳ නොගන්නා සෙසු මිනිසුන්ගේ කාණ්ඩ ඇතුළුව සිවිල් වැසියන් ඉලක්ක කරගත් ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාරවල පෙනෙන නිහීනවාදය ගැන ගැඹුරු භීතියක් බෙදා ගනී. . විවිධ ආගමික ප්‍රජාවන් දැන් නායකත්වයේ “ඉහළ” සහ පහළ” අතර බොහෝ අභ්‍යන්තර-ඇදහිලි ගැලපීම් සහ නවාතැන් සඳහා හදිසි අවශ්‍යතාවයකට මුහුණ දී සිටින නිසා, එවැනි සමාජ ප්‍රශ්න සම්බන්ධයෙන් එකඟ නොවීම සහ කොටස් කිරීම සඳහා එකඟතාවයන් සමඟ, අන්තර් ආගමික කටයුතුවල ඊළඟ අදියර පොරොන්දු වේ. ඉතා සංකීර්ණ - නමුත් හවුල් අනුකම්පාව සඳහා නව අවස්ථා සමඟ.
ආශ්රිත
අක්බර්, ටී. (2016, අගෝස්තු 31) චිකාගෝ මොනිටරය. http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ වෙතින් ලබා ගන්නා ලදී
Ali, Wajahat et al (2011, අගෝස්තු 26) Fear Incorporated ඇමරිකානු ප්‍රගතිය සඳහා මධ්‍යස්ථානය. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, අප්රේල් 8) RFP මියන්මාර නායකයෝ ජපානයට, සාමය සඳහා ආගම් ආසියාවට ගියහ. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM සහ Wahid, A. (2016, සැප්තැම්බර් 27) අග්නිදිග ආසියාවේ ආගමික නොඉවසීම ප්රතික්ෂේප කිරීම; වෝල් ස්ට්‍රීට් ජර්නලය. ලබාගත්තේ: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, අගෝස්තු 5) සමාජ මාධ්ය මියන්මාරයේ වෛරී කථන මෙගාෆෝනය බවට පත් වූ ආකාරය මියන්මාර් ටයිම්ස්. ලබාගත්තේ: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, දෙසැම්බර් 30) මුස්ලිම්වරු නගරාධිපති බ්ලූම්බර්ග්ගේ අන්තර් ආගමික උදෑසන ආහාරය වර්ජනය කරති. ලබාගත්තේ: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
බට්‍රි, ඩී. (2015A, දෙසැම්බර් 15) මුස්ලිම් පල්ලියක බැප්ටිස්ට් මිෂනාරි, ජාත්‍යන්තර අමාත්‍යාංශ සඟරාව. ලබාගත්තේ: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, අප්රේල් 8) ආත්මය කියවන්න. වීඩියෝව ලබාගත්තේ: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
බට්‍රි, ඩී. ඩෑන්ගේ අන්තර් ක්‍රියාකාරී විදේශ ගමන් බලපත්‍ර බ්ලොග් අඩවියෙන් ආබ්‍රහම්ගේ දරුවන්ගේ උරුමය 2013. ලබාගත්තේ: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
බට්‍රි, ඩී. අපි මේස් 2015 ස්පිරිට් පොත් කියවන්න (1760)
කාලෝ, කේ. (2016, ජූලි 21) ජාත්‍යන්තර අමාත්‍යාංශ සඟරාව. https://www.internationalministries.org/read/62643 වෙතින් ලබා ගන්නා ලදී
කැරොල්, පීඒ (2015, නොවැම්බර් 7) බුරුමයේ අර්බුදය ගැන ඔබ දැනගත යුතු කරුණු 7, ඉස්ලාමීය මාසික. උපුටා ගත්තේ: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Published in the Winter/Spring Issue ඉස්ලාමීය මාසික. ලබාගත්තේ: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
ඇමරිකානු ඉස්ලාමීය සබඳතා කවුන්සිලය (CAIR) (2016m සැප්තැම්බර්) මුස්ලිම් පල්ලියේ සිදුවීම්. http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf වෙතින් ලබා ගන්නා ලදී
Eltahir, Nafisa (2016, සැප්තැම්බර් 25) මුස්ලිම්වරුන් සාමාන්‍ය දේශපාලනය ප්රතික්ෂේප කළ යුතුය; අත්ලාන්තික් සාගරය. ලබාගත්තේ: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrance, Flushing Meeting ආගමික මිතුරන්ගේ සංගමය. බලන්න http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
ෆ්‍රීමන්, ජෝ (2015, නොවැම්බර් 9) මියන්මාරයේ යුදෙව් ඡන්දය. ටැබ්ලට් එක. ලබාගත්තේ: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
ගෝපින්, මාක් ඒදන් සහ හර්-මගෙදොන් අතර, ලෝක ආගම්වල අනාගතය, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ සාමය ඇති කිරීම ඔක්ස්ෆර්ඩ් 2000
ගෝලීය මානව හිමිකම්: මෑත දීමනා http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 ජූනි 14 මියන්මාරයේ ෆේස්බුක්: වෛරී ප්‍රකාශය විස්තාරණය කරනවාද? අල් ජසීරා බංග්ලාදේශය. ලබාගත්
ජෙරිසන්, එම්. වෙළුම 4, නිකුතුව 2, 2016 බුද්ධාගම, අපහාස කිරීම සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය පිටු 119-127
KAIICID සංවාද මධ්‍යස්ථානය කරුණු පත්‍රිකාව 2015 ගිම්හානය. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Youtube හි KAIICID සංවාද මධ්‍යස්ථාන වීඩියෝ https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID පුවත් KAIICID මියන්මාරයේ බෞද්ධ-මුස්ලිම් සබඳතා වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා හවුල්කරුවන් සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කරයි. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID සාමාජිකයින් www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jio Mount Buddhist Society "සංවාද" සහ "සම්භවය" පිටු. ලබාගත්තේ: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
සහ “ලෝක ආගම් විශ්ව විද්‍යාලය” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, සැප්තැම්බර් 15) මියන්මාරයේ සාම ක්‍රියාවලිය, Suu Kyi Style. USIP ප්රකාශන එක්සත් ජනපද සාම ආයතනය (USIP). ලබාගත්තේ: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
ජඩ්සන් පර්යේෂණ මධ්‍යස්ථානය 2016, ජූලි 5 කැම්පස් සංවාදය ආරම්භ වේ. උපුටා ගන්නා ලද්දේ: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, ජූනි 4) මියන්මාරයේ ප්‍රමුඛ භික්ෂූන් වහන්සේලා තිදෙනෙකුට ලෝක ආගම් පිළිබඳ පාර්ලිමේන්තුව සම්මාන ප්‍රදානය කරයි. ලබාගත්
මුජාහිඩ්, අබ්දුල් මලික් (2016, අප්රේල් 6) වර්ල්ඩ්ස් ඔෆ් බුරුමයේ ආගමික කටයුතු ඇමති හෆින්ටන් පෝස්ට් නොසලකා හැරීමට තරම් බරපතල ය. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, නොවැම්බර්) අන්තර් ආගමික සංවාදය ඇයි? ලෝක අන්තර් ආගමික සහජීවන සතිය. ලබාගත්තේ: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, අගෝස්තු 25) ANP විසින් Kofi Anan-ප්‍රමුඛ අරකාන් රාජ්‍ය කොමිසම අවලංගු කරන ලෙස ඉල්ලා සිටී. Irawaddy. ලබාගත්තේ: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
විවෘත සමාජ පදනම බුරුම ව්‍යාපෘතිය 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/.../burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
ලෝක ආගම් පාර්ලිමේන්තුව 2013, ජූලි 18. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
පාර්ලිමේන්තු බ්ලොගය 2015, ජූලි 1 පාර්ලිමේන්තු සම්මාන තුන් භික්ෂූන් වහන්සේලා. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
පෙඩර්සන්, කුසුමිත පී. (ජුනි 2008) අන්තර් ආගමික ව්‍යාපාරයේ තත්වය: අසම්පූර්ණ තක්සේරුවක්, ලෝක ආගම් පාර්ලිමේන්තුව. ලබාගත්තේ: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
බහුත්ව ව්‍යාපෘතිය (2012) අන්තර් ආගමික යටිතල පහසුකම් අධ්‍යයනයේ සාරාංශ වාර්තාව. ලබාගත්තේ: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, දෙසැම්බර් 13) New Remonstrance Targets NYPD උපක්‍රම, Queens Times ලෙජරය. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
සාමය සඳහා ආසියාව: ප්‍රකාශ: පැරිස් ප්‍රකාශය නොවැම්බර් 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom පදනමේ වාර්ෂික වාර්තාව. උපුටා ගත්තේ: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
ස්ටැසන්, ජී. (1998) සාමය ඇති කිරීම පමණි; වන්දනා මුද්‍රණාලය. සාරාංශය ද බලන්න: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 වාර්ෂික වාර්තාව, බුරුම පරිච්ඡේදය. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
යුනිසෙෆ් මියන්මාරය 2015, ඔක්තෝබර් 21 මාධ්ය මධ්‍යස්ථානය. ලබාගත්තේ: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, දෙසැම්බර් 31) මියන්මාරයේ මියන්මාරයේ සාම ක්‍රියාවලියේ සිටින කාන්තාවන් දැන් සිටින්නේ කොහේද? මියන්මාරය දැන්. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, මැයි 25 ආගමික නිදහස මියන්මාරයේ විශාලතම අභියෝග අතර වේ. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
සටහන්
[1] යොමු බලන්න Ali, W. (2011) Fear Inc. 2.0 සඳහා www.americanprogress.org බලන්න
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] සෙමනේරි වෙබ් අඩවිය http://www.pkts.org/activities.html බලන්න
[5] http;//www.acommonword.org බලන්න
[6] 1 අප්රේල් 2011 බ්ලොග් සටහන බලන්න http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Shalom පදනම සඳහා වාර්ෂික වාර්තාව බලන්න
[9] http://rfp-asia.org/ බලන්න
[10] පැරිස් ප්‍රකාශය සඳහා RFP යොමු බලන්න. සියලුම RFP තරුණ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සබැඳි සඳහා http://www.religionsforpeace.org/ බලන්න
[11] “සංවාද” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] උදාහරණයක් ලෙස, පකිස්ථානය: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] www.mwr.org.tw සහ http://www.gflp.org/ බලන්න
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC දෙසැම්බර් 30, 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] අන්තර් ආගමික යටිතල පහසුකම් අධ්‍යයනය http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] https://www.facebook.com/myfriendcampaign/ බලන්න
