ජන මනසේ සංසිද්ධිය

බොහෝ විට ලොව පුරා රටවල වාර්ගික-ආගමික ගැටුම් අවුළුවන එක් ප්‍රධාන සාධකයක් ලෙස සමූහ මනස, අන්ධ විශ්වාස සහ කීකරුකම යන මාරාන්තික සංසිද්ධිය ආරෝපණය කළ හැකිය. බොහෝ රටවල, සමහර ජනවාර්ගික හෝ ආගමික කණ්ඩායම්වල සාමාජිකයන් හුදෙක් ඔවුන්ගේ සතුරන් බව ඇතැමුන්ට පූර්ව සංකල්පයක් ඇත. ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන්ගෙන් කිසිදා යහපත් දෙයක් සිදු නොවන බවයි. මේවා දිගු කලක් තිස්සේ එකතු වී ඇති දුක්ගැනවිලි සහ අගතීන්ගේ ප්රතිඵල වේ. අප නිරීක්ෂණය කරන පරිදි, එවැනි දුක්ගැනවිලි සෑම විටම ප්‍රකාශ වන්නේ අවිශ්වාසය, දැඩි නොඉවසීම සහ වෛරය යන ස්වරූපයෙන් ය. ඒ වගේම කිසිම හේතුවක් නැතිව වෙනත් ආගමික කණ්ඩායම්වල අයව ආශ්‍රය කරන්න, ජීවත් වෙන්න, වාඩි වෙන්න, අතට අත දෙන්න කැමති නැති සමහර ආගමික කණ්ඩායම්වල අයත් ඉන්නවා. ඔවුන් එසේ හැසිරෙන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කරන ලෙස එම පුද්ගලයින්ගෙන් ඉල්ලා සිටියහොත්, ඔවුන්ට නිශ්චිත හේතු හෝ පැහැදිලි කිරීමක් නොතිබිය හැකිය. ඔවුන් ඔබට සරලව පවසනු ඇත: "අපට ඉගැන්වූයේ එයයි"; "ඔවුන් අපට වඩා වෙනස්"; "අපට එකම විශ්වාස පද්ධතියක් නොමැත"; "ඔවුන් වෙනස් භාෂාවක් කතා කරන අතර වෙනස් සංස්කෘතියක් ඇත."

ඒ කමෙන්ට් අහන වාරයක් වාරයක් පාසා මට දැනෙන්නේ සම්පූර්ණ කලකිරීමක්. ඔවුන් තුළ පුද්ගලයා තමා ජීවත් වන සමාජයේ විනාශකාරී බලපෑමට යටත් වී විනාශයට පත්වන ආකාරය දකියි.

එවැනි විශ්වාසයන්ට අනුබල දෙනවා වෙනුවට, එක් එක් පුද්ගලයා අභ්‍යන්තරව බලා මෙසේ අසන්න: මගේ ආසන්නතම සමාජය මට අනෙක් පුද්ගලයා නපුරු, පහත් හෝ සතුරෙකු යැයි පැවසුවහොත්, තාර්කික ජීවියෙකු වන මා සිතන්නේ කුමක්ද? මිනිසුන් අන් අයට විරුද්ධව නිෂේධාත්මක දේවල් කියනවා නම්, මම මගේම විනිශ්චයන් පදනම් කර ගත යුත්තේ කුමන හේතු මතද? මිනිසුන් පවසන දේට මා රැගෙන යනවාද, නැතහොත් අන් අයගේ ආගමික විශ්වාසයන් හෝ වාර්ගික පසුබිම නොසලකා මා වැනි මිනිසුන් ලෙස මා පිළිගෙන ගරු කරනවාද?

නමින් ඔහුගේ පොතේ, සොයා නොගත් ආත්ම: නූතන සමාජයේ පුද්ගලයාගේ උභතෝකෝටිකය, කාල් ජුන්ග් [i] ප්‍රකාශ කරන්නේ "සමාජයේ මිනිසුන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් ජන මනස සහ සාමූහිකත්වය සඳහා වන සංස්කෘතික ප්‍රවණතාවය විසින් යටත් කර ඇති" බවයි. ජුන්ග් මහජන මනස නිර්වචනය කරන්නේ "පුද්ගලයන් නිර්නාමික, මනුෂ්‍යත්වයේ සමාන චින්තන ඒකකවලට අඩු කිරීම, බලයේ සිටින අය විසින් ඔවුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම කාර්යයක් ඉටු කිරීම සඳහා ප්‍රචාරණය සහ ප්‍රචාරණය මගින් මෙහෙයවීම" ලෙසය. 'සමස්තයක් වශයෙන් මනුෂ්‍ය වර්ගයා ප්‍රගතියක් ලබන විට පවා ඔහු හෝ ඇයව වැදගැම්මකට නැති පුද්ගලයෙකු බවට පත් කරමින්', සමූහ මනසේ ආත්මය පුද්ගලයාව අවප්‍රමාණය කර අවම කළ හැකිය. ස්කන්ධ-මිනිසෙකුට ස්වයං-ප්‍රතිබිම්බයක් නොමැත, ඔහුගේ හැසිරීම තුළ ළදරු, "අසාධාරණ, වගකීම් විරහිත, චිත්තවේගීය, අක්‍රමවත් සහ විශ්වාස කළ නොහැකි" ය. ස්කන්ධය තුළ පුද්ගලයාට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ වටිනාකම නැති වී "-isms" හි ගොදුරක් බවට පත්වේ. තම ක්‍රියාවන් පිළිබඳ කිසිදු වගකීමක් නොපෙන්වන, මහා-මිනිසෙක් සිතීමකින් තොරව භයානක අපරාධ කිරීමට පහසු වන අතර, සමාජය මත වඩ වඩාත් යැපෙමින් වර්ධනය වේ. එවැනි ආකල්පයක් විනාශකාරී ප්රතිවිපාක හා ගැටුම්වලට තුඩු දිය හැකිය.

ජනවාර්ගික-ආගමික ගැටුම් සඳහා ජන මනස උත්ප්‍රේරකයක් වන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත් අප ජීවත් වන සමාජය, මාධ්‍ය සහ සමහර ජනවාර්ගික හා ආගමික කණ්ඩායම් අපට ඉදිරිපත් කරන්නේ එක් දෘෂ්ටිකෝණයක්, එක් චින්තනයක් පමණක් වන අතර, බැරෑරුම් ලෙස ප්‍රශ්න කිරීම සහ විවෘත සංවාදයක් දිරිමත් නොකරන බැවිනි. සිතීමේ වෙනත් ක්‍රම - හෝ අර්ථකථන - නොසලකා හරිනු ලැබේ හෝ අවමානයට ලක් වේ. හේතුව සහ සාක්ෂි බැහැර කර අන්ධ විශ්වාසය සහ කීකරුකම දිරිමත් කරයි. මේ අනුව විචාර පීඨයේ වර්ධනයට මූලික වූ ප්‍රශ්න කිරීමේ කලාව අඩපණ වේ. කණ්ඩායමක් විශ්වාස කරන දෙයට පටහැනි වෙනත් මත, විශ්වාස පද්ධති හෝ ජීවන ක්‍රම ආක්‍රමණශීලීව සහ දැඩි ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. මේ ආකාරයේ මානසිකත්වය අපේ සමකාලීන සමාජවල දක්නට ලැබෙන අතර විවිධ ජනවාර්ගික සහ ආගමික කණ්ඩායම් අතර වැරදි වැටහීම් ඇති කර ඇත.

ස්කන්ධ මනසේ ආකල්පය ප්‍රශ්න කිරීමට, සංශෝධනය කිරීමට සහ සමහර විශ්වාසයන් පැවැත්විය යුත්තේ හෝ අත්හැර දැමිය යුත්තේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට මනසේ නැඹුරුව සමඟ ප්‍රතිස්ථාපනය කළ යුතුය. පුද්ගලයන් ක්‍රියාශීලීව සම්බන්ධ විය යුතු අතර නිෂ්ක්‍රීයව අනුගමනය කිරීමට සහ නීති රීති තබා ගැනීමට පමණක් නොවේ. ඔවුන් සාමාන්‍ය යහපත සඳහා දායක වීම හෝ දීම අවශ්‍ය වන අතර, හුදෙක් පරිභෝජනය කිරීම සහ වැඩිපුර ලබා දීමට අපේක්ෂා කිරීම නොවේ.

මෙවන් මානසිකත්වය වෙනස් කිරීමට නම් සෑම සිතක්ම ආලෝකමත් විය යුතුය. සොක්‍රටීස් පවසන පරිදි, “පරීක්‍ෂා නොකළ ජීවිතය මනුෂ්‍යයෙකුට ජීවත් වීමට වටින්නේ නැත”, පුද්ගලයන් තමන්ව නැවත පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය, ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර කටහඬට සවන් දිය යුතුය, සහ කතා කිරීමට හෝ ක්‍රියා කිරීමට පෙර ඔවුන්ගේ හේතුව භාවිතා කිරීමට තරම් ධෛර්ය සම්පන්න විය යුතුය. එම්මානුවෙල් කාන්ට් පවසන පරිදි, “බුද්ධත්වය යනු මිනිසා තමා විසින්ම පැනවූ නොමේරූ බවෙන් මතුවීමයි. නොමේරූ භාවය යනු වෙනත් කෙනෙකුගේ මඟ පෙන්වීමකින් තොරව තමාගේ අවබෝධය භාවිතා කිරීමට ඇති නොහැකියාවයි. මෙම නොමේරූ බව එහි හේතුව වන්නේ අවබෝධය නොමැතිකම නොව, වෙනත් කෙනෙකුගේ මග පෙන්වීමකින් තොරව එය භාවිතා කිරීමට අධිෂ්ඨානය සහ ධෛර්යය නොමැතිකම තුළය. Sapere Aude! [දැන ගැනීමට නිර්භීත] "ඔබේ අවබෝධය භාවිතා කිරීමට ධෛර්යවත් වන්න!" - එය බුද්ධත්වයේ ආදර්ශ පාඨයයි"[ii].

මෙම බහුජන මානසිකත්වයට එරෙහි වීම ඵලදායි ලෙස කළ හැක්කේ තමාගේ පෞද්ගලිකත්වය අවබෝධ කරගත් පුද්ගලයාට පමණක් බව කාල් ජුන්ග් පවසයි. ඔහු 'ක්ෂුද්‍ර විශ්වය - කුඩා විශ්වයේ ප්‍රතිබිම්බයක්' ගවේෂණය කිරීමට දිරිගන්වයි. අපි අපේම නිවස පිරිසිදු කර, අනුන් සහ සෙසු ලෝකය පිළිවෙලට තැබීමට පෙර එය පිළිවෙලට තැබිය යුතුය, මන්ද "Nemo එය එසේ නොවේ”, “කිසිවකු තමාට නැති දේ දෙන්නේ නැත”. අපගේ අභ්‍යන්තරයේ රිද්මයට හෝ ආත්මයේ කටහඬට වැඩි වැඩියෙන් සවන් දීමටත්, අප සමඟ එකම විශ්වාස පද්ධති බෙදා නොගන්නා අන් අය ගැන අඩුවෙන් කතා කිරීමටත් අප සවන්දීමේ ආකල්පයක් වර්ධනය කර ගත යුතුය.

මෙම අන්තර් ආගමික සෙනසුරාදා විවේක වැඩසටහන මම දකින්නේ ස්වයං ආවර්ජනයක් සඳහා අවස්ථාවක් ලෙසයි. මම වරක් 2012 දී ප්‍රකාශයට පත් කළ පොතක ආත්මයේ හඬ වැඩමුළුව ලෙස හැඳින්වූ දෙයක්. මෙවැනි පසුබැසීමක් ස්කන්ධ මනසේ ආකල්පයෙන් පරාවර්තක පුද්ගලත්වයට, උදාසීනත්වයෙන් ක්‍රියාකාරකමට, ශ්‍රාවකත්වයට සංක්‍රමණය වීමට ස්වර්ණමය අවස්ථාවකි. නායකත්වය, සහ ලබා ගැනීමේ ආකල්පයේ සිට දීම දක්වා. ඒ හරහා ලොව පුරා රටවල ගැටුම් නිරාකරණයට, සාමයට සහ සංවර්ධනයට අවශ්‍ය වන අපගේ විභවයන්, අප තුළ තැන්පත් වී ඇති විසඳුම් සහ හැකියාවන් සම්භාරය සෙවීමට සහ සොයා ගැනීමට අපට නැවත වරක් ආරාධනා කෙරේ. එබැවින් අපගේ අවධානය "බාහිර" සිට - එහි ඇති දේ - "අභ්‍යන්තර" වෙත - අප තුළ සිදුවෙමින් පවතින දේ වෙනස් කිරීමට අපට ආරාධනා කෙරේ. මෙම පරිචයේ ප්රතිඵලය සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි මෙටැනියායා, දරාගත නොහැකි ගැටුමක් දිය වී පසුව වඩාත් අනුවර්තනය වී නැවත ඉපදීමෙන් සුවය ලබා ගැනීමට මනෝවිද්‍යාවේ ස්වයංසිද්ධ උත්සාහයකි [iii].

ලොව පුරා බොහෝ රටවල නොයෙකුත් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම් සහ ආකර්ෂණයන්, චෝදනා සහ දෝෂාරෝපණ, දරිද්‍රතාවය, දුක් වේදනා, උපහාස, අපරාධ සහ ප්‍රචණ්ඩකාරී ගැටුම් මධ්‍යයේ, මෙම පසුබැසීම අපට ආරාධනා කරන ආත්මයේ හඬ වැඩමුළුව, එය සොයා ගැනීමට අද්විතීය අවස්ථාවක් ලබා දෙයි. එක් එක් පුද්ගලයා ඔහු හෝ ඇය තුළ ගෙන යන ස්වභාවධර්මයේ සුන්දරත්වය සහ ධනාත්මක යථාර්ථයන් සහ නිශ්ශබ්දව අපට මෘදු ලෙස කථා කරන "ආත්ම-ජීවිතයේ" බලය. එමනිසා, මම ඔබට ආරාධනා කරන්නේ “ඔබේ ආත්මයේ අභ්‍යන්තර අභයභූමියට ගැඹුරට ගොස්, බාහිර ජීවිතයේ සියලු හදිසි සහ ඊනියා ආකර්ෂණයන්ගෙන් මිදී, නිශ්ශබ්දව ආත්මයේ හඬට සවන් දීමට, එහි කන්නලව්වලට සවන් දීමට. , එහි බලය දැන ගැනීමට”[iv]. “උසස් දිරිගැන්වීම්, අලංකාර ප්‍රතිපත්ති, රාජකීය, විශිෂ්ඨ, සහ නඟාසිටුවීමේ උත්සාහයන්ගෙන් මනස පිරී තිබේ නම්, ආත්මයේ හඬ කතා කරයි, අපගේ මිනිස් ස්වභාවයේ නොදියුණු හා ආත්මාර්ථකාමී පැත්තේ උපන් නපුර සහ දුර්වලතා ඇතුළු විය නොහැක, එබැවින් ඒවා සිදුවනු ඇත. මැරෙන්න"[v].

මට ඔබෙන් ඉතිරි කිරීමට අවශ්‍ය ප්‍රශ්නය නම්: පුරවැසියන් වශයෙන් අයිතිවාසිකම්, වගකීම් සහ වගකීම් සහිත (සහ රජය පමණක් නොව, අපගේ වාර්ගික හෝ ආගමික නායකයින් හෝ රජයේ නිලතල දරන වෙනත් අය පවා) අප කළ යුතු දායකත්වය කුමක්ද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ ලෝකය වඩා හොඳ තැනක් කිරීමට උපකාර කිරීමට අප කළ යුත්තේ කුමක්ද?

මෙම ආකාරයේ ප්‍රශ්නය පිළිබඳ පරාවර්තනයක් අපගේ අභ්‍යන්තර පොහොසත්කම, හැකියාවන්, කුසලතා, ශක්තිය, අරමුණ, ආශාවන් සහ දැක්ම පිළිබඳ දැනුවත්භාවයට සහ සොයා ගැනීමට හේතු වේ. රජය සාමය සහ සමගිය ඇති කරන තෙක් බලා සිටීම වෙනුවට, සමාව, සංහිඳියාව, සාමය සහ එකමුතුකම සඳහා කටයුතු කිරීම සඳහා ගොනා උගේ අං වලින් ගැනීමට පටන් ගැනීමට අපි පෙලඹෙනු ඇත. මෙය කිරීමෙන්, අපි වගකිව යුතු, ධෛර්ය සම්පන්න සහ ක්රියාශීලී වීමට ඉගෙන ගන්නා අතර, අන් අයගේ දුර්වලතා ගැන කතා කිරීමට අඩු කාලයක් ගත කරමු. කැතරින් ටින්ග්ලි පවසන පරිදි, “ප් රතිභාව ඇති මිනිසුන්ගේ නිර්මාණ ගැන මොහොතක් සිතන්න. දිව්‍යමය ආවේගය ඔවුන්ව ස්පර්ශ කළ අවස්ථාවේ ඔවුන් සැකයෙන් නැවතී ආපසු හැරී ඇත්නම්, අපට විශිෂ්ට සංගීතයක්, අලංකාර සිතුවම්, ආනුභාව ලත් චිත්‍ර සහ විශ්මිත නව නිපැයුම් නොතිබිය යුතුය. මෙම විචිත්‍රවත්, නඟා සිටුවීමේ, නිර්මාණාත්මක බලවේගයන් මුලින්ම පැමිණෙන්නේ මිනිසාගේ දිව්‍යමය ස්වභාවයෙනි. අප සියල්ලන්ම අපගේම විශිෂ්ඨ හැකියාවන් පිළිබඳ සවිඥානකත්වයේ සහ ඒත්තු ගැන්වීමේ ජීවත් වූවා නම්, අප ආත්මයන් බවත්, අප දන්නා හෝ සිතන ඕනෑම දෙයකට වඩා බොහෝ දුරට දිව්‍යමය වරප්‍රසාද අපට ඇති බවත් අප වටහා ගත යුතුය. නමුත් අපි මේවා පසෙකට දමන්නේ ඒවා අපගේ සීමිත, පෞද්ගලිකත්වයට පිළිගත නොහැකි බැවිනි. ඒවා අපේ පූර්ව නිගමනවලට ගැලපෙන්නේ නැහැ. එබැවින් අප දිව්‍යමය ජීවන සැලැස්මේ කොටසක් බවත්, ජීවිතයේ අරුත පූජනීය හා ශුද්ධ බවත් අමතක කර, වැරදි වැටහීම, වැරදි වැටහීම, සැකය, අසතුට සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම යන සුලිය තුළට නැවත පාවී යාමට අපි ඉඩ දෙමු”[vi] .

වරදවා වටහාගැනීම්, චෝදනා, දෝෂාරෝපණ, සටන්, වාර්ගික ආගම් භේදවලින් ඔබ්බට ගොස් සමාව, සංහිඳියාව, සාමය, සමගිය, සමගිය සහ සංවර්ධනය වෙනුවෙන් නිර්භීතව පෙනී සිටීමට ආත්මයේ හඬ වැඩමුළුව අපට උපකාර වනු ඇත.

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ වැඩිදුර කියවීම සඳහා, බලන්න Ugorji, Basil (2012). සංස්කෘතික යුක්තියේ සිට අන්තර් වාර්ගික මැදිහත්වීම දක්වා: අප්‍රිකාවේ වාර්ගික-ආගමික මැදිහත්වීමේ හැකියාව පිළිබඳ පරාවර්තනයක්. කොලරාඩෝ: Outskirts Press.

ආශ්රිත

[i] කාල් ගුස්ටාව් ජුන්ග්, ස්විට්සර්ලන්ත මනෝචිකිත්සකයෙකු සහ විශ්ලේෂණාත්මක මනෝවිද්‍යාවේ නිර්මාතෘ, පුද්ගලාරෝපණය ලෙස සලකනු ලැබේ, පුද්ගලයෙකුට පූර්ණ වීමට අවශ්‍ය වන සාපේක්ෂ ස්වාධිපත්‍යය තවමත් පවත්වා ගනිමින් සවිඤ්ඤාණික ඇතුළු ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ අවිඥානය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමේ මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලියකි. Mass-mindedness පිළිබඳ න්‍යාය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක කියවීමක් සඳහා, Jung, Carl (2006) බලන්න. සොයා නොගත් ආත්ම: නූතන සමාජයේ පුද්ගලයාගේ ගැටලුව. නව ඇමරිකානු පුස්තකාලය. පිටු 15-16; Jung, CG (1989a) ද කියවා ඇත. මතකයන්, සිහින, පරාවර්තන (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). නිව් යෝර්ක්: Random House, Inc.

[ii] එම්මානුවෙල් කාන්ට්, ප්‍රශ්නයට පිළිතුරක්: බුද්ධත්වය යනු කුමක්ද? ප්‍රුසියාවේ කොනිග්ස්බර්ග්, 30 සැප්තැම්බර් 1784.

[iii] ග්‍රීක භාෂාවෙන් μετάνοια, metanoia යනු මනස හෝ හදවත වෙනස් කිරීමකි. Carl Jung ගේ මනෝවිද්‍යාව කියවන්න, op cit.

[iv] කැතරින් ටින්ග්ලි, ආත්මයේ තේජස (Pasadena, California: Theosophical University Press), 1996, පොතේ පළමු පරිච්ඡේදයෙන් උපුටා ගැනීම: "ආත්මයේ හඬ", ලබා ගත හැකිය: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. කැතරින් ටින්ග්ලි 1896 සිට 1929 දක්වා Theosophical Society (එවකට Universal Brotherhood and Theosophical Society ලෙස නම් කරන ලදී) නායිකාව වූ අතර, කැලිෆෝනියාවේ Point Loma හි පිහිටි සංගමයේ ජාත්‍යන්තර මූලස්ථානය කේන්ද්‍ර කර ගත් ඇයගේ අධ්‍යාපනික සහ සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණ කටයුතු සඳහා විශේෂයෙන් සිහිපත් වේ.

[v] Ibid.

[vi] Ibid.