Zložitosť v akcii: Medzináboženský dialóg a vytváranie mieru v Barme a New Yorku
úvod
Pre komunitu na riešenie konfliktov je kľúčové, aby pochopila súhru mnohých faktorov, ktoré sa zbližujú a vytvárajú konflikt medzi náboženskými komunitami a v rámci nich. Zjednodušená analýza úlohy náboženstva je kontraproduktívna.
V USA sa táto chybná analýza odráža v mediálnom diskurze o ISIS a jeho prenasledovaní náboženských menšín. Vidno to aj na spolitizovaných vypočutiach (naposledy v júni 2016), ktoré dávajú pseudoodborníkom príležitosť vystúpiť pred národnými zákonodarcami. Štúdie ako „Fear Inc.“[1] naďalej dokazujú, ako politická pravica rozširuje sieť think-tankov s cieľom propagovať takúto „odbornosť“ v médiách a politických kruhoch, dokonca sa dostala aj do Organizácie Spojených národov.
Verejný diskurz je čoraz viac pošpinený reakčnými a xenofóbnymi názormi nielen v Európe a USA, ale aj v iných častiach sveta. Napríklad v južnej a východnej Ázii sa islamofóbia stala obzvlášť deštruktívnou politickou silou v Mjanmarsku/Barme, na Srí Lanke a v Indii. Pre výskumníkov je dôležité, aby neuprednostňovali „západnú“ skúsenosť konfliktu, kontroverzie alebo náboženstva; rovnako dôležité je neprivilegovať tri abrahámovské náboženstvá a vylúčiť iné náboženské tradície, ktoré môžu byť tiež unesené nacionalistickými alebo inými politickými záujmami.
Pri pretrvávajúcej skutočnej a vnímanej hrozbe konfliktu a teroru môže sekuritizácia verejného diskurzu a verejnej politiky viesť k skreslenému pohľadu na vplyv náboženskej ideológie. Niektorí sprostredkovatelia sa môžu vedome alebo nevedome prihlasovať k predstavám o strete civilizácií alebo podstatnom protiklade medzi sekulárnym a racionálnym na jednej strane a náboženským a iracionálnym na strane druhej.
Ako môžeme bez toho, aby sme sa uchýlili ku konštrukciám a falošným binárnym súborom ľudového diskurzu o bezpečnosti, skúmať systémy viery – cudzie aj naše –, aby sme pochopili úlohu „náboženských“ hodnôt pri formovaní vnímania, komunikácie a procesu vytvárania mieru?
Ako spoluzakladateľ Flushing Interfaith Council s dlhoročnou prácou v oblasti sociálnej spravodlivosti v základných medzináboženských partnerstvách navrhujem preskúmať rôzne modely medzináboženskej angažovanosti v New Yorku. Ako programový riaditeľ Barmskej pracovnej skupiny OSN navrhujem preskúmať, či je možné tieto modely preniesť do iných kultúrnych kontextov, konkrétne do Barmy a južnej Ázie.
Zložitosť v akcii: Medzináboženský dialóg a vytváranie mieru v Barme a New Yorku
Verejný diskurz je čoraz viac pošpinený reakčnými a xenofóbnymi názormi nielen v Európe a USA, ale aj v mnohých iných častiach sveta. Ako príklad, o ktorom sa bude diskutovať v tomto dokumente, v juhovýchodnej Ázii sa islamofóbia stala obzvlášť deštruktívnou silou v Mjanmarsku/Barme. Prudké islamofóbne hnutie vedené extrémistickými budhistickými mníchmi v spojení s prvkami bývalej vojenskej diktatúry spôsobilo, že moslimská menšina Rohingov stratila štátnu príslušnosť a stala sa obetným baránkom.
Tri roky som pracoval pre Barma Task Force ako programový riaditeľ pre New York a OSN. Burma Task Force je moslimská americká ľudskoprávna iniciatíva, ktorá obhajuje ľudské práva prenasledovaných Rohingov mobilizáciou členov komunity, zapájaním sa do rozsiahlej mediálnej práce a stretnutí s tvorcami politík.[2] Táto práca je pokusom pochopiť súčasný stav medzináboženskej angažovanosti v Barme a posúdiť jej potenciál na vytvorenie spravodlivého mieru.
S nástupom novej barmskej vlády v apríli 2016 pod vedením štátnej radkyne Aung San Suu Kyi skutočne existujú nové nádeje na prípadnú reformu politiky. Do októbra 2016 sa však neuskutočnili žiadne konkrétne kroky na vrátenie akýchkoľvek občianskych práv 1 miliónu Rohingov, ktorí majú naďalej zakázané cestovať v rámci Barmy, získať vzdelanie, slobodne zakladať rodinu bez byrokratických zásahov alebo hlasovania. (Akbar, 2016) Státisíce mužov, žien a detí boli vysídlené do vnútorne vysídlených a utečeneckých táborov. V auguste 2016 bola zvolaná poradná komisia, ktorej predsedal bývalý generálny tajomník OSN Kofi Annan, aby preskúmala túto „zložitú situáciu“, ako ju nazýva Daw Su Ťij, no v komisii nie sú žiadni Rohingovia. Medzitým bol zvolaný národný mierový proces s cieľom vyriešiť ďalšie vážne, dlhodobé etnické konflikty okolo národa – nezahŕňa však menšinu Rohingov. (Myint 2016)
Ak vezmeme do úvahy najmä Barmu, keď je pluralizmus v obkľúčení, ako sú ovplyvnené medzináboženské vzťahy na miestnej úrovni? Keď vláda začne vykazovať známky demokratizácie, aké trendy sa objavia? Ktoré komunity preberajú vedúcu úlohu pri transformácii konfliktov? Smeruje medzináboženský dialóg do vytvárania mieru, alebo existujú aj iné modely budovania dôvery a spolupráce?
Jedna poznámka k perspektíve: môj pôvod ako moslimského Američana v New Yorku ovplyvňuje to, ako chápem a formulujem tieto otázky. Islamofóbia mala neblahý vplyv na politický a mediálny diskurz v USA po 9. septembri. Pri pretrvávajúcich skutočných a vnímaných hrozbách konfliktu a teroru môže sekuritizácia verejného diskurzu a verejnej politiky viesť k skreslenému hodnoteniu vplyvu náboženskej ideológie. Ale namiesto jednej príčiny – islamu – sa zbiehajú mnohé sociálne a kultúrne faktory, ktoré spôsobujú konflikt medzi náboženskými komunitami a v rámci nich. Zjednodušená analýza týkajúca sa úlohy náboženských učení je kontraproduktívna, či už ide o islam, budhizmus alebo akékoľvek iné náboženstvo. (Jerryson, 11)
V tomto krátkom príspevku navrhujem začať skúmaním súčasných trendov v barmskej medzináboženskej angažovanosti, po ktorej nasleduje krátky pohľad na základné modely medzináboženskej angažovanosti v New Yorku, ktoré sa ponúkajú ako rámec porovnania a reflexie.
Keďže v súčasnosti je z Barmy k dispozícii len málo kvantifikovateľných údajov, táto predbežná štúdia je primárne založená na rozhovoroch s rôznymi kolegami, ktoré potvrdzujú články a online správy. Títo muži a ženy, ktorí zastupujú a angažujú sa v bojujúcich barmských komunitách, v tichosti budujú základy budúceho domu mieru v tom najinkluzívnejšom zmysle.
Baptisti v Barme: Dvesto rokov spoločenstva
V roku 1813 sa americkí baptisti Adoniram a Ann Judsonovci stali prvými západnými misionármi, ktorí sa usadili a ovplyvnili Barmu. Adoniram tiež zostavil slovník barmského jazyka a preložil Bibliu. Napriek chorobe, väzeniu, vojne a nedostatku záujmu medzi budhistickou väčšinou sa Judsonom počas štyridsaťročného obdobia podarilo vytvoriť trvalú baptistickú prítomnosť v Barme. Tridsať rokov po Adoniramovej smrti mala Barma 63 kresťanských kostolov, 163 misionárov a viac ako 7,000 XNUMX pokrstených konvertitov. Mjanmarsko má teraz tretí najväčší počet baptistov na svete, po USA a Indii.
Judsonovci uviedli, že mali v úmysle „kázať evanjelium, nie antibudhizmus“. Väčšina rastu ich stáda však pochádzala od animistických kmeňov, a nie od budhistickej väčšiny. Konvertiti pochádzali najmä z Karenov, prenasledovanej menšiny s množstvom starodávnych tradícií, ktoré akoby odzrkadľovali Starý zákon. Ich veštecké tradície ich pripravili na prijatie mesiáša prichádzajúceho s učením, aby ich zachránil.[3]
Judsonov odkaz žije v barmských medzináboženských vzťahoch. Dnes v Barme Judsonovo výskumné centrum v Mjanmarskom teologickom seminári slúži ako platforma pre rôznych vedcov, náboženských vodcov a študentov teológie, aby „rozvinuli dialóg a opatrenia na riešenie aktuálnych problémov pre zlepšenie našej spoločnosti“. Od roku 2003 JRC zvoláva sériu fór, na ktorých sa stretávajú budhisti, moslimovia, hinduisti a kresťania, aby „vybudovali priateľstvo, vzájomné porozumenie, vzájomnú dôveru a vzájomnú spoluprácu“. (Správy a aktivity, webová stránka)
Fóra mali často aj praktický aspekt. Napríklad v roku 2014 stredisko zorganizovalo školenie na prípravu 19 aktivistov z viacerých vierovyznaní na prácu novinárov alebo ako zdroj pre mediálne agentúry. A 28. augusta 2015 sa viac ako 160 učiteľov a študentov zúčastnilo akademického dialógu medzi ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) a MIT (Mjanmarský inštitút teológie) na tému „Kritické hodnotenie zmierenia z budhistického a kresťanského hľadiska“. Tento dialóg je tretím zo série, ktorá má prehĺbiť vzájomné porozumenie medzi komunitami.
Pre väčšinu 20th storočia Barma nasledovala vzdelávací model, ktorý zaviedla britská koloniálna vláda a ktorý sa do značnej miery rozbehol až do získania nezávislosti v roku 1948. Počas niekoľkých nasledujúcich desaťročí značne znárodnený a zbedačený vzdelávací systém odcudzil niektorých Barmčanov znevažovaním etnických identít, ale dokázal vydržať, najmä pre elitné skupiny. Avšak po Demokratickom hnutí v roku 1988 bol národný vzdelávací systém do značnej miery zničený počas dlhých období študentskej represie. V 1990. rokoch boli univerzity zatvorené na obdobie najmenej piatich rokov a inokedy sa akademický rok skrátil.
Od svojho založenia v roku 1927 materská organizácia JRC Mjanmarský teologický inštitút (MIT) ponúkala iba teologické študijné programy. V roku 2000 však seminár v reakcii na výzvy a vzdelávacie potreby krajiny spustil program liberálnych umení s názvom Bakalár umenia v náboženských štúdiách (BARS), ktorý prilákal moslimov a budhistov, ako aj kresťanov. Po tomto programe nasledovalo množstvo ďalších inovatívnych programov vrátane MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Karyn Carlo je bývalá kapitánka newyorskej polície, ktorá sa stala kazateľkou, učiteľkou a baptistickou misionárkou, ktorá v polovici roku 2016 niekoľko mesiacov vyučovala na teologickom seminári Pwo Karen neďaleko Yangonu v Barme. (Carlo, 2016) V porovnaní s 1,000 1897 študentkami na Mjanmarskom teologickom seminári je jej seminár o pätinu väčší, ale je tiež dobre zavedený, pretože bol založený v roku 4 ako „Karenská biblická škola“. Okrem teológie, hodiny zahŕňajú angličtinu, počítačové zručnosti a karenskú kultúru.[XNUMX]
Etnická skupina Karen, ktorá má okolo 7 miliónov, tiež veľmi trpela konfliktom a vylúčením v rámci politík „burmanizácie“, ktorých cieľom bolo ich marginalizáciu. Utrpenie trvá viac ako štyri desaťročia a má značný vplyv na socializáciu. Napríklad, súčasný prezident seminára, reverend Dr. Soe Thihan, vychovaný jeho starou mamou počas tohto obdobia nestability, sa naučil jesť rýchlo v prípade útoku a vždy nosiť ryžu vo vreckách, aby mohol prežiť v lesoch. niekoľko zŕn každý deň. (osobná komunikácia s K. Carlom)
V rokoch 1968 až 1988 nesmeli do Barmy vstup žiadnych cudzincov a táto izolácia viedla k zamrznutiu baptistickej teológie v čase. Moderné teologické kontroverzie ako LGBT problémy a teológia oslobodenia neboli známe. V posledných desaťročiach sa však veľa dobiehalo medzi seminaristami, ak nie na miestnej cirkevnej úrovni, ktorá zostáva veľmi konzervatívna. Potvrdiac, že „Dialóg je neoddeliteľnou súčasťou kresťanskej viery“, reverend Carlo priniesol mierotvorný a postkoloniálny diskurz do učebných osnov seminára.
Rev. Carlo rozpoznal koloniálne aspekty príbehu Adonirama Judsona, ale prijal jeho úlohu pri zakladaní cirkvi v Barme. Povedala mi: „Povedala som svojim študentom: Ježiš bol Ázijčan. Môžete oslavovať Judsona – a zároveň získať späť ázijské korene kresťanskej viery.“ Vyučovala tiež „dobre prijatú“ triedu o náboženskom pluralizme a množstvo študentov prejavilo záujem o dialóg s moslimami. Na náboženskej úrovni sa zhodli, že „Ak Duch Svätý nemôže byť zviazaný náboženstvom, Duch Svätý tiež hovorí k moslimom.
Rev. Carlo ju tiež učil semináre z diel reverenda Daniela Buttryho, známeho spisovateľa a školiteľa pridruženého k medzinárodným ministerstvám, ktorý cestuje po celom svete, aby školil komunity v oblasti transformácie konfliktov, nenásilia a budovania mieru. Prinajmenšom od roku 1989 reverend Buttry navštevoval Barmu, aby ponúkol skupinové stretnutia zamerané na analýzu konfliktov, pochopenie osobných konfliktných štýlov, riadenie zmien, riadenie diverzity, dynamiku moci a liečenie traumy. Často tká texty Starého a Nového zákona, aby viedol rozhovor, ako napríklad 2 Samuelova 21, Ester 4, Matúš 21 a Skutky 6:1-7. Zručne však využíva aj texty z rôznych tradícií, ako napríklad vo svojej publikovanej dvojzväzkovej zbierke „Interfaith Just Peacemaking“ s 31 modelmi vedenia sociálnej spravodlivosti z celého sveta. (Buttry, 2008)
Daniel Buttry charakterizoval abrahámske náboženstvá ako súrodencov v konflikte a angažoval sa v moslimskej komunite od Nigérie po Indiu a od Detroitu po Barmu. V roku 2007 vydalo viac ako 150 moslimských učencov vyhlásenie „Spoločné slovo medzi nami a vami“, ktoré sa snažilo identifikovať spoločné znaky na budovanie mierových medzináboženských vzťahov.[5] Americká baptistická cirkev tiež zorganizovala sériu moslimsko-baptistických konferencií okolo tohto dokumentu. Okrem zahrnutia tohto materiálu Buttry porovnával kresťanské a moslimské texty o nastolení mieru počas svojho školenia v decembri 2015 v mešite IONA v Detroite vo „veľmi úspešnom“ partnerstve s imámom El Turkom z medzináboženskej vodcovskej rady Metro Detroit. Počas desiatich dní školenia rôzni Američania od Bangladéša po Ukrajinu zdieľali texty, ktoré sa zameriavali na sociálnu spravodlivosť, vrátane „kázne na vrchu“ ako „Ježišovho džihádu“. (Buttry 2015A)
Buttryho „medzináboženský Just Peacemaking“ prístup je modelovaný na základe 10 princípov hnutia „Just Peacemaking“ vyvinutého jeho baptistickým kolegom Glenom Stassenom, ktorý sformuloval špecifické praktiky, ktoré môžu pomôcť vybudovať mier na pevnom základe, a nielen postaviť sa proti vojne. (Stassen, 1998)
Počas svojich ciest konzultanta Daniel Buttry bloguje o svojom úsilí v rôznych konfliktných zónach. Jednou z jeho ciest v roku 2011 mohla byť návšteva Rohingov[6]; všetky podrobnosti boli z účtu vymazané, aj keď sa zdá, že popis celkom presne sedí. Toto je špekulácia; ale v iných prípadoch je vo svojich verejných správach z Barmy konkrétnejší. V kapitole 23 („To, čo hovoríte, je bezcenné“, v My sme ponožky) mierotvorca rozpráva príbeh o výcviku v severnej Barme, kde armáda zabíjala etnických povstalcov (etnická príslušnosť nemenovaná). Barmskí študenti väčšinou veľmi rešpektujú svojho inštruktora až do tej miery, že sa neodvážia vyjadriť nezávislé názory. Tiež, ako píše, „bolo tam veľa strachu z armády, takže väčšina ľudí váhala povedať čokoľvek v dielni. Účastníci mali veľmi malú „komfortnú zónu“ a nebolo to ďaleko k „poplachovej zóne“, kde bola jedinou starosťou sebazáchovy. Buttry však rozpráva o jednom študentovi, ktorý ho dosť emocionálne vyzval a povedal, že nenásilná taktika by ich všetkých len zabila. Po chvíli uvažovania to školitelia dokázali zvrátiť poukázaním na nezvyčajnú statočnosť pýtajúceho sa; "Čo ti dáva takú silu?" oni sa opýtali. Posilnili tazateľa, spojili sa s jeho hnevom na nespravodlivosť, a tak sa dostali do hlbokej motivácie. Keď sa o niekoľko mesiacov vrátili do regiónu, zistili, že niektoré z nenásilných taktík boli v skutočnosti úspešne vyskúšané s veliteľom armády, ktorý súhlasil s určitými úpravami. Účastníci workshopu povedali, že to bolo prvýkrát, čo kedy dosiahli akékoľvek víťazstvo s barmskou okupačnou armádou. (Buttry, 2015)
Napriek oficiálnym politikám konflikt a chudoba mohli pomôcť udržať silný pocit vzájomnej závislosti, ak nie solidarity. Skupiny sa navzájom potrebovali na prežitie. Rohingskí vodcovia, s ktorými som robil rozhovory, si všetci spomínajú na obdobie pred 30 rokmi, keď boli zmiešané manželstvá a interakcie bežnejšie (Carroll, 2015). Karyn Carlo mi povedala, že hneď pri vchode do Alone Township v Yangone je mešita a že rôzne skupiny stále obchodujú a miešajú sa na trhoch pod holým nebom. Uviedla tiež, že kresťanskí učitelia a študenti zo seminára navštívia miestne budhistické centrum, aby tam meditovali. Bolo otvorené pre všetkých.
Naopak, uviedla, že kolegovia sa teraz obávajú, že s politickými zmenami môžu narušenia globalizácie spochybniť tento zmysel pre komunitnú jednotu, pretože narúša rodinnú normu viacgeneračných domácností. Po desaťročiach vládneho a vojenského útlaku sa rovnováha medzi udržiavaním tradícií a otvorením sa širšiemu svetu zdá byť pre mnohých Barmčanov neistá a dokonca desivá, a to v Barme aj v diaspóre.
Diaspóra a riadenie zmien
Od roku 1995 Mjanmarská baptistická cirkev[7] sídli v priestrannej budove Tudor na ulici plnej zelene v Glendale, NY. Baptistickú cirkev Tabernacle Baptist Church (TBC) v severnej časti štátu Utica navštevuje viac ako 2,000 2016 rodín Karen, ale MBC so sídlom v New Yorku bola v októbri XNUMX plná nedeľných modlitieb. Na rozdiel od cirkvi Utica je zbor MBC etnicky rôznorodý, s Monom a Kachinom a dokonca aj barmské rodiny sa ľahko miešajú s Karen. Mladý muž mi hovorí, že jeho otec je budhista a jeho matka kresťanka a že napriek miernym pochybnostiam sa jeho otec zmieril s rozhodnutím, ktoré urobil pri výbere baptistickej cirkvi. Zhromaždenie spieva „We Gather Together“ a „Amazing Grace“ v barmčine a ich dlhoročný duchovný reverend U Myo Maw začína svoju kázeň pred usporiadaním troch rastlín bielych orchideí.
Dôraz v angličtine mi umožnil do určitej miery sledovať kázeň, ale člen kongregácie a samotný pastor mi tiež vysvetlili jeho význam. Predmetom kázne bolo „Daniel a levy“, ktoré pastor Maw použil na objasnenie výzvy stáť pevne za kultúrou a vierou, či už pod vojenským útlakom v Barme, alebo ponorený do rozptýlenia globalizovanej západnej kultúry. Je zaujímavé, že výzvu držať sa tradície sprevádzalo aj množstvo poznámok o uznaní náboženského pluralizmu. Rev. Maw opísal dôležitosť „Qibla“ v domoch malajzijských moslimov, aby im vždy pripomenul smer, ktorým majú svoje modlitby orientovať k Bohu. Tiež viac ako raz chválil Jehovových svedkov za ich verejnú oddanosť ich viere. Implicitným odkazom bolo, že sa môžeme všetci navzájom rešpektovať a učiť sa jeden od druhého.
Hoci Rev Maw nedokázal opísať žiadne medzináboženské aktivity, do ktorých sa jeho kongregácia zapájala, súhlasil s tým, že za 15 rokov, čo bol v New Yorku, vnímal vzostup medzináboženských aktivít ako odpoveď na 9. september. Súhlasil, že by som mohol priviesť nekresťanov na návštevu Cirkvi. V súvislosti s Barmou vyjadril opatrný optimizmus. Všimol si, že minister pre náboženské záležitosti bol ten istý vojak, ktorý slúžil za predchádzajúcich vlád, ale zdá sa, že nedávno zmenil názor a prispôsobil prácu svojho ministerstva tak, aby konečne zahŕňala nielen budhistov, ale aj ostatné náboženstvá v Barme.
Baptisti a mierové trendy
Zdá sa, že barmské teologické školy, najmä baptisti, vytvorili veľmi silné spojenie medzi budovaním medzináboženskej dôvery a nastolením mieru. Silné prekrývanie sa medzi etnicitou a baptistickou náboženskou identitou mohlo pomôcť spojiť tieto dve veci s konštruktívnymi výsledkami pre vodcovstvo založené na viere v mierovom procese.
Ženy tvoria iba 13 percent Barmčanov zapojených do Národného mierového procesu, ktorý tiež nezahŕňa moslimov Rohingov. (Pozri Josephson, 2016, Win, 2015) Ale s podporou austrálskej vlády (konkrétne AUSAid) sieť N Peace Network, sieť zástancov mieru z viacerých krajín, pracovala na podpore vedenia žien v celej Ázii. (pozri N Peace Fellows na http://n-peace.net/videos ) V roku 2014 sieť ocenila dvoch barmských aktivistov štipendiami: Mi Kun Chan Non (etnický Mon) a Wai Wai Nu (vodca Rohingov). Následne sieť ocenila etnických Rakhinovcov, ktorí radí Arakanskej oslobodzovacej armáde, a niekoľko cirkevne pridružených Kachinov vrátane dvoch barmských žien, ktoré vedú etnické skupiny cez národný mierový proces a sú pridružené k Shalom Foundation, mimovládnej organizácii so sídlom v Barme, ktorú založil starší baptistický pastor Rev. Dr. Saboi Jum a čiastočne financované Veľvyslanectvom Nórska, UNICEF a Mercy Corps.
Po otvorení Mierového centra financovaného japonskou vládou vytvorila nadácia Shalom v roku 2002 Spoločenstvo mjanmarských etnických mediátorov a v roku 2006 zvolala skupiny pre medzináboženskú spoluprácu. V roku 2015 nadácia presunula dôraz na ich civilné Projekt monitorovania prímeria, čiastočne pracujúci prostredníctvom rôznych náboženských vodcov, a projekt Priestor pre dialóg na vytvorenie podpory pre mierový proces. Táto iniciatíva zahŕňala 400 rôznych Barmáncov, ktorí sa zúčastnili na medzináboženskej modlitbe 8. septembra 2015 takmer vo všetkých častiach Barmy okrem Rakhinského štátu. Výročná správa nadácie za ten rok počíta so 45 medzináboženskými aktivitami, ako sú festivaly a iné spoločenské udalosti, s celkovým počtom 526 prípadov budhistickej angažovanosti mládeže a 457 a 367 pre kresťanov a 8 pre kresťanov a moslimov, s tesnou rodovou paritou. [XNUMX]
Je úplne jasné, že baptisti prevzali vedúcu úlohu v medzináboženskom dialógu a nastolení mieru v Barme. Vpred však nastupujú aj iné náboženské skupiny.
Pluralizmus alebo globalizácia medzináboženského dialógu?
V reakcii so znepokojením na rastúcu xenofóbiu a náboženské prenasledovanie Rohingov v roku 2012 sa niekoľko medzinárodných skupín obrátilo na miestnych vodcov. V tom roku Religions for Peace otvorili svoju 92nd kapitola v Barme.[9] Vďaka nedávnym konzultáciám v Japonsku to pritiahlo pozornosť a podporu aj iných regionálnych pobočiek. „Svetová konferencia o Náboženstvo za mier sa narodil v Japonsku,“ uviedol Dr. William Vendley, generálny tajomník RFP Medzinárodné "Japonsko má jedinečné dedičstvo pomoci náboženským vodcom v krajinách krízy." V delegácii boli dokonca členovia extrémistickej budhistickej skupiny Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Zakladajúci člen Al Haj U aye Lwin, spojený s Islamským centrom Mjanmarska, mi v septembri 2016 povedal o úsilí vedenom RFP Myanmar Myint Swe; Moslimovia a budhistickí členovia spolupracujú so svojimi komunitami na poskytovaní humanitárnej pomoci zraniteľným skupinám obyvateľstva, najmä deťom postihnutým konfliktom.
U Myint Swe oznámil, že „v reakcii na rastúci nacionalizmus a komunálne napätie v Mjanmarsku spustila RfP Mjanmarsko nový projekt „privítania druhého“ v cieľových regiónoch. Účastníci pripravili aktivity na riešenie konfliktov a budovanie komunitných mostov. V dňoch 28. – 29. marca 2016 U Myint Swe, prezident RfP Mjanmarsko a reverend Kyoichi Sugino, zástupca generálneho tajomníka RfP International, navštívili Sittwe, Rakhine State, Mjanmarsko, „miesto veľkého medzikomunálneho násilia“.
Barmskí moslimovia zvyčajne nepodporujú nevýrazné výrazy týkajúce sa „komunálneho násilia“, pamätajúc na zámerné prenasledovanie rohingskej menšiny extrémistickými budhistami. Al Haj U Aye Lwin dodal, že „RFP Mjanmarsko chápe, že Rohingovia si zaslúžia, aby sa s nimi zaobchádzalo nielen z humanitárnych dôvodov, ale aj spravodlivo a spravodlivo v súlade so zákonmi, ktoré sú na rovnakej úrovni ako medzinárodné normy a štandardy. RFP Mjanmarsko podporí vládu Daw Aung San Suu Kyi pri nastolení právneho štátu a ľudských práv. Postupne by v dôsledku toho nasledovalo ľudské právo a nediskriminácia na základe rasy a náboženstva.
Takéto rozdiely v perspektíve a posolstvách nezastavili Religions for Peace v Mjanmarsku. S jedným plateným zamestnancom, ale bez podpory vlády, v roku 2014 krídlo na posilnenie postavenia žien spustilo „Sieť žien viery“ pridruženú k Globálnej sieti žien viery. V roku 2015 mládežnícke a ženské skupiny zorganizovali dobrovoľnícku reakciu na záplavy v Mektile v etnicky polarizovanom štáte Rakhine. Členovia viedli workshopy organizované Mjanmarským teologickým inštitútom a tiež sa navzájom zúčastňovali na náboženských oslavách, vrátane osláv prorokových narodenín a hinduistického Diwali.
Spolu so svojím kolegom U Myintom Sweom bol Al Haj U Aye Lwin požiadaný, aby sa pripojil ku kontroverznej novej poradnej komisii, ktorá bola poverená posudzovaním „problémov z Rakhine“ vrátane otázky Rohingov a niektorí jej vyčítali, že netlačí na otázku problematické rasové a náboženské zákony, ktoré sa zameriavajú na práva Rohingov. (Akbar 2016) Aye Lwin mi však povedal, že napísal a distribuoval na vlastné náklady knihu, ktorá vyvracia problematické zákony o rase a náboženstve. Aby rozvrátil niektoré presvedčenia, ktoré sú základom nárastu islamofóbie, snažil sa uistiť svojich budhistických kolegov. Popierajúc široko zdieľanú historickú perspektívu, že moslimovia si nevyhnutne podmaňujú budhistické národy, ukázal, že správne chápaná islamská „dawah“ alebo misijná činnosť nemôže zahŕňať nátlak.
Účastníci Religions for Peace tiež pomohli upevniť množstvo partnerstiev. Napríklad v roku 2013 v mene Medzinárodnej siete angažovaných budhistov (INEB), Medzinárodného hnutia za spravodlivý svet (JUST) a Náboženstiev za mier (RfP) pomohol pán Aye Lwin zvolať koalíciu moslimských a budhistických vodcov. z celého regiónu, ktorí sa spojili, aby podporili deklaráciu Dusit z roku 2006. Deklarácia vyzvala politikov, médiá a pedagógov, aby boli spravodliví a rešpektovali náboženské rozdiely. (Blog parlamentu 2013)
V roku 2014 sa Interfaith for Children spojila na podporu ochrany, prežitia a vzdelávania detí. A s podporou od partnera Religions for Peace, organizácie Ratana Metta Organization (RMO), budhistickí, kresťanskí, hinduistickí a moslimskí členovia tejto skupiny tiež urobili vyhlásenie pred voľbami v roku 2015, v ktorom si predstavujú tolerantnú spoločnosť rešpektujúcu náboženskú a etnickú rozmanitosť. Bertrand Bainvel z UNICEF povedal: „Veľa budúcnosti Mjanmarska závisí od toho, čo bude mjanmarská spoločnosť teraz schopná urobiť pre deti. Nadchádzajúce voľby sú ideálnym momentom nielen na zaviazanie sa k novým politikám, cieľom a zdrojom pre deti, ale aj na zdôraznenie hodnôt mieru a tolerancie, ktoré sú také nevyhnutné pre ich harmonický rozvoj.
Mjanmarská mládež sa zapojila do „Globálnej medzináboženskej mládežníckej siete Religions for Peace“, ktorá vyzývala na vytvorenie Parkov mieru, vzdelávanie v oblasti ľudských práv, ako aj príležitosti na výmenu mládeže ako prostriedok globálnej angažovanosti a sociálnej mobility. Ázijskí mladí členovia navrhli „Centrum pre porovnávacie štúdium náboženstiev a kultúr Ázie“. [10]
Možno najmä pre mladých ponúka otvorenie sa mjanmarskej spoločnosti čas nádeje. Ale v reakcii na to rôzni náboženskí vodcovia tiež ponúkajú svoje vízie mieru, spravodlivosti a rozvoja. Mnohé z nich prinášajú globálne perspektívy spolu so zdrojmi na investovanie do bojujúcej morálnej ekonomiky Barmy. Nasleduje niekoľko príkladov.
Podnikatelia mieru: budhistické a moslimské iniciatívy
Majster dharmy Hsin Tao
Majster Hsin Tao sa narodil etnickým čínskym rodičom v Hornej Barme, ale ako chlapec sa presťahoval na Taiwan. Keď sa stal budhistickým majstrom so základnou praxou Chan, udržiaval si spojenie s tradíciami Theravāda a Vajrayāna, ktoré uznáva najvyšší patriarcha Barmy aj línia tibetského budhizmu Nyingma Kathok. Zdôrazňuje spoločný základ všetkých budhistických škôl, formu praxe, ktorú nazýva „jednota troch vozidiel“.
Od vynorenia sa z rozšíreného útočiska v roku 1985 majster Tao nielenže založil kláštor, ale aj inicioval celý rad vizionárskych projektov budovania mieru, navrhnutých na podporu harmónie medzi komunitami. Ako uvádza na svojej webovej stránke: „Keďže som vyrastal vo vojnovej zóne, musím sa venovať odstraňovaniu utrpenia spôsobeného konfliktom. Vojna nikdy nemôže priniesť mier; len veľký mier je schopný vyriešiť veľké konflikty." [11]
Zdá sa, že Majster Tao, ktorý vyžaruje pokoj, sebadôveru a súcit, jednoducho pracuje na získavaní priateľov. Ako veľvyslanec medzináboženskej jednoty veľa cestuje a je spojený s Eliášovým inštitútom. Eliáš, ktorý založil rabín Dr. Alon Goshen-Gottstein v roku 1997, „pristupuje k medzináboženskej práci z akademickej platformy“, s prístupom zhora nadol k sociálnej spravodlivosti, „začínajúc hlavami náboženstiev, pokračujúc vedcami a oslovujúc komunitu ako celok. “ Majster Tao tiež viedol panelové diskusie na konferenciách Svetového parlamentu náboženstiev. Stretol som sa s ním v OSN počas série medzináboženských rozhovorov koncom leta 2016.
Spustil sériu moslimsko-budhistických dialógov, ktorá sa podľa jeho webovej stránky „konala desaťkrát v deviatich rôznych mestách“. [12]Považuje moslimov za „jemných ľudí, ak nie sú spolitizovaní“ a má priateľov v Turecku. V Istanbule predstavil „Päť budhistických predpisov“. Majster Tao poznamenal, že všetky náboženstvá môžu byť poškodené vonkajšími formami. Dodal, že pre Barmáncov je nacionalizmus menej dôležitý ako etnická identita.
V roku 2001 majster Tao otvoril na Taiwane „Múzeum svetových náboženstiev“ s rozsiahlymi učebnými osnovami na podporu „životného učenia“. Vyvinul tiež charitatívne úsilie; jeho Globálna rodina lásky a mieru založila sirotinec v Barme, ako aj „medzinárodnú ekologickú farmu“ v barmskom štáte Shan, ktorá pestuje také vysokohodnotné plodiny, ako je citronela a vetiver, pričom sa používajú iba semená a rastliny bez GMO. [13]
Majster Hsin Tao v súčasnosti navrhuje medzináboženskú „Univerzitu svetových náboženstiev“, aby vyučovala sociálnu a duchovnú harmóniu v teórii a praxi. Ako mi povedal: „Technológia a západné vplyvy sú teraz všade. Všetci neustále na mobilných telefónoch. Ak máme dobrú kvalitu kultúry, očistí to mysle. Ak stratia kultúru, stratia morálku a tiež súcit. Takže všetky sväté texty budeme vyučovať na škole Peace University.“
V mnohých ohľadoch prebiehajú projekty Majstra Dharmy paralelne s prácou Judsonovho výskumného centra Mjanmarského teologického seminára, s ďalšou výzvou začať všetko od nuly.
Imám Malik Mujahid
Imám Malik Mujahid je zakladajúcim prezidentom spoločnosti Soundvision. Je to nezisková organizácia založená v roku 1988 v Chicagu, ktorá rozvíja obsah islamských médií vrátane programovania Rádia Islam a zároveň podporuje mier a spravodlivosť. Imám Mudžáhid vnímal dialóg a spoluprácu ako nástroje pozitívnej akcie. V Chicagu sa pripojil ku kostolom, mešitám a synagógam, aby spoločne pracovali na občianskej zmene. Poznamenal: „Illinois bývalo na 47. mieste medzi štátmi, pokiaľ ide o zdravotnú starostlivosť. Dnes si drží druhé miesto v národe vďaka sile medzináboženského dialógu... v akcii.“ (Mujahid 2011)
Paralelne s týmito miestnymi snahami Imám Mudžáhid predsedá Barmskej pracovnej skupine, ktorá je hlavným programom mimovládnej organizácie Spravodlivosť pre všetkých. Rozvinul obhajovacie kampane na pomoc moslimským menšinám v Barme podľa vzoru jeho predchádzajúceho úsilia v mene Bosniakov počas „etnických čistiek“ v roku 1994.
Pokiaľ ide o práva menšín v Barme a kritizujúc predohry extrémistických mníchov novej vlády z apríla 2016, imám Malik vyzval na plnú podporu pluralizmu a náboženskej slobody; "Toto je čas, aby sa Barma otvorila všetkým Barmáncom." (Mudžahíd 2016)
Imám Mudžáhid je aktívny v medzinárodnom medzináboženskom hnutí od obnovenia Parlamentu svetových náboženstiev v roku 1993. Vo funkcii predsedu parlamentu pôsobil päť rokov, do januára 2016. Parlament sa snaží „starať sa o náboženstvá a národy spolupracujúce v harmónii pre dobro ľudstva“ a konferencie, ktoré sa konajú dvakrát ročne, priťahujú približne 10,000 XNUMX rôznych účastníkov vrátane majstra Hsina. Tao, ako je uvedené vyššie.
V máji 2015 parlament ocenil troch mjanmarských mníchov na trojdňovej konferencii v Osle s cieľom ukončiť prenasledovanie Rohingov v Mjanmarsku. Organizátori World Harmony Award mali za cieľ ponúknuť budhistom pozitívne posilnenie a povzbudiť ich, aby zavrhli protimoslimské hnutie Ma Ba Tha mnícha U Wirathu. Mnísi boli U Seindita, zakladateľ Asia Light Foundation, U Zawtikka a U Withudda, ktorý počas útokov v marci 2013 poskytol útočisko stovkám moslimských mužov, žien a detí vo svojom kláštore.
Po rokoch práce v zákulisí, aby sa zabezpečilo, že budhistickí vodcovia, ako napríklad dalajláma, vystúpia proti prekrúcaniu budhizmu a prenasledovaniu Rohingov, bol v júli 2016 rád, že Sangha (Štátna budhistická rada) sa konečne vzdala. a distancoval sa od extrémistov Ma Ba Tha.
Ako poznamenal na slávnostnom odovzdávaní cien, „Budha vyhlásil, že musíme milovať a starať sa o všetky stvorenia. Prorok Mohamed, mier s ním, povedal, že nikto z vás nie je skutočne veriaci, pokiaľ si pre iného neželáte to, čo si želáte pre seba. Tieto učenia sú jadrom všetkých našich vierovyznaní, kde je zakorenená krása náboženstva.“ (Mizzima News 4. júna 2015)
Kardinál Charles Maung Bo
14. februára 2015 sa Charles Maung Bo stal vôbec prvým kardinálom Barmy na príkaz pápeža Františka. Krátko nato pre Wall Street Journal povedal, že chce byť „hlasom pre nehovoriacich“. Verejne sa postavil proti zákonom o rase a náboženstve, ktoré boli prijaté v roku 2015, a uviedol: „Potrebujeme mier. Potrebujeme zmierenie. Ako občania národa nádeje potrebujeme spoločnú a sebavedomú identitu... no tieto štyri zákony akoby tejto nádeji odzvonili."
O niečo viac ako rok neskôr urobil kardinál Bo v lete 2016 medzinárodné turné, aby upozornil na nádej a príležitosti po voľbách novej vlády NLD. Mal niekoľko dobrých správ: Uprostred útlaku, povedal, sa katolícka cirkev v Mjanmarsku stala „mladou a pulzujúcou cirkvou“. "Cirkev sa rozrástla z troch diecéz na 16 diecéz," povedal kardinál Bo. "Zo 100,000 800,000 ľudí je nás viac ako 160 800 veriacich, od 300 kňazov po 2,200 kňazov, z 60 rehoľníkov sme teraz 40 XNUMX rehoľníkov a XNUMX percent z nich je mladších ako XNUMX rokov."
Hoci to nespôsobuje rovnakú úroveň utrpenia ako prenasledovanie Rohingov, niektoré kresťanské skupiny v Barme sa v posledných rokoch stali terčom útokov a vypálili kostoly. Americká komisia pre medzinárodnú náboženskú slobodu vo svojej výročnej správe za rok 2016 informovala o niekoľkých prípadoch obťažovania, najmä v štáte Kachin, a politikách zameraných na stavanie krížov na kostoloch. USCIRF tiež poznamenal, že dlhotrvajúce etnické konflikty, „hoci nie sú náboženského charakteru, hlboko zasiahli kresťanské komunity a komunity iných vierovyznaní, a to aj obmedzením ich prístupu k čistej vode, zdravotnej starostlivosti, správnej hygiene a sanitácii a ďalším základným potrebám“. Korupciu odsúdil aj kardinál Bo.
Bo v kázni z roku 2016 dodal: „Moja krajina sa preberá z dlhej noci sĺz a smútku do nového úsvitu. Po utrpení ukrižovania ako národa začíname naše vzkriesenie. Naša mladá demokracia je však krehká a ľudské práva sa naďalej zneužívajú a porušujú. Sme zranený národ, krvácajúci národ. Pre etnické a náboženské menšiny to platí obzvlášť, a preto na záver zdôrazňujem, že žiadna spoločnosť nemôže byť skutočne demokratická, slobodná a mierumilovná, ak nerešpektuje – a dokonca neoslavuje – politickú, rasovú a náboženskú rozmanitosť, ako aj chrániť základné ľudské práva každého jedného človeka, bez ohľadu na rasu, náboženstvo alebo pohlavie... Naozaj verím, že kľúčom k medzináboženskej harmónii a mieru je to najzákladnejšie z ľudských práv, sloboda náboženského vyznania alebo viery pre všetkých. (WorldWatch, máj 2016)
Kardinál Bo je spoluzakladateľom Religions for Peace Myanmar. Na jeseň roku 2016 sa spojil s Alissou Wahid, dcérou bývalého indonézskeho prezidenta, aby bol spoluautorom silného Op Ed uverejneného vo Wall Street Journal (9), ktorý vyzýval na náboženskú slobodu v Barme aj Indonézii. Varovali pred vojenskými záujmami snažiacimi sa ovládnuť ich krajiny a vyzvali na odstránenie „náboženstva“ z dokladov totožnosti. Ako kresťansko-moslimské partnerstvo vyzvali na reformu oboch svojich ministerstiev pre náboženské záležitosti, aby rovnako chránili všetky tradície. Okrem toho dodali, že „vymáhanie práva uprednostňuje sociálny zmier, aj keď to znamená utláčanie menšín. Tento pohľad by mala nahradiť nová priorita chrániť náboženskú slobodu ako ľudské právo...“ (Wall Street Journal, 27. septembra 2016)
Partnerstvá a podpora
Medzinárodné centrum King Abdullah Bin Abdulaziz International Center for Interreligious and Intercultural Dialogue (KAICIID), založené Rakúskom, Španielskom a Saudskou Arábiou, podporuje programy organizované Parlamentom svetových náboženstiev a náboženstiev za mier. Podporili tiež „Trojmesačný školiaci program pre mládež v Mjanmarsku, ktorý zahŕňa návštevy náboženských miest uctievania“ spolu s mnohými konferenciami, ako je napríklad Dialóg medzi moslimami a kresťanmi v Grécku v septembri 2015. V spolupráci s Aryou Samaj KAICIID predstavila v Indii konferenciu o „Image of the Other“, ktorá odporučila integráciu medzináboženského programovania s mierovým vzdelávaním a rozvojom, aby sa predišlo „konkurenčným rámcom“. Účastníci tiež požadovali glosár náboženských výrazov, ktorý by pomohol komunikácii a viac prekladateľskej a odbornej príprave učiteľov.
V apríli 2015 KAICIID spoluorganizoval stretnutie ASEAN a ďalších medzivládnych organizácií, regionálnych humanitárnych organizácií a organizácií pre ľudské práva, regionálnej podnikateľskej komunity a regionálnych náboženských vodcov, ktorí sa zhromaždili v Malajzii, aby „diskutovali o spôsoboch, ako môžu organizácie občianskej spoločnosti a náboženskí vodcovia prispieť k zlepšené budhisticko-moslimské vzťahy v Mjanmarsku a regióne... Vo vyhlásení okrúhly stôl pripomenul, že keďže „Deklarácia ľudských práv združenia ASEAN zahŕňa ochranu práva na slobodu náboženského vyznania, existuje neustála potreba uľahčovať medzináboženské vzťahy a dialóg v Mjanmarsku a širšom regióne“. (KAIICID, 17. apríla 2015)
KAICIID podporuje spoločensky angažovaných náboženských vodcov prostredníctvom štipendií a ocenení. V prípade Barmy to znamenalo uznanie mladých budhistických vodcov pripravených podporovať náboženský pluralizmus.[14] (Napríklad štipendium získal barmský budhistický mních Ven Acinna, študujúci doktorát na Postgraduálnom inštitúte budhistických a pálistických štúdií, University of Kelaniya na Srí Lanke. „Počas štúdia sa zúčastnil niekoľkých workshopov týkajúcich sa Je veľmi oddaný sociálno-náboženskej činnosti a vytváraniu pokojného prostredia vo svojej komunite, kde spolu žije budhistická väčšina a veľká časť moslimskej populácie v Mjanmarsku.“
Ďalšie spoločenstvo bolo ponúknuté Ashinovi Mandalarlankarovi, mladému budhistickému učeniu v barmskom kláštore. Po návšteve seminára o islame, ktorý viedol don Tom Michael, katolícky kňaz a odborník na islamské štúdiá z USA, sa stretol s moslimskými vodcami a „vybudoval si veľa priateľstiev. Absolvoval aj kurz iPACE o transformácii konfliktov a angličtine v Jeffersonovom centre v Mandalay.“ (KAIICID Fellows)
Ešte jedno štipendium dostal zakladateľ Theravada Dhamma Society of America, ctihodný Ashin Nyanissara. Učiteľ budhizmu a humanitárny pracovník, je „zakladateľom BBM College v Dolnom Mjanmarsku a bol zodpovedný za výstavbu systému zásobovania vodou. ktorá teraz poskytuje čistú pitnú vodu pre viac ako osemtisíc obyvateľov, ako aj plne zmodernizovanú nemocnicu v Barme, ktorá slúži viac ako 250 ľuďom denne.
Pretože KAICIID ponúka mnoho štipendií moslimom v iných krajinách, jeho prioritou mohlo byť hľadanie sľubných a vysoko dosahujúcich budhistov v Barme. Dalo by sa však očakávať, že toto centrum pod vedením Saudskej Arábie bude v budúcnosti uznávať viac barmských moslimov.
Až na niekoľko už spomenutých výnimiek nie je zapojenie barmských moslimov do medzináboženských aktivít silné. Existuje veľa dôvodov, ktoré k tomu môžu prispieť. Rohingskí moslimovia majú zakázané cestovať v rámci Barmy a iní moslimovia sa snažia zostať v úzadí. Dokonca aj v kozmopolitnom Yangone bola počas ramadánu 2016 vypálená mešita. Moslimským charitatívnym organizáciám bolo dlho zakázané pracovať v Barme a v čase písania tohto dokumentu nebola implementovaná dohoda o povolení úradu Organizácie islamskej spolupráce (OIC), hoci toto očakáva sa zmena. Charitatívne organizácie, ktoré chcú pomáhať rohingským moslimom, musia diskrétne spolupracovať s inými charitatívnymi organizáciami, ktorým bol udelený prístup. Navyše v štáte Rakhine je politicky nevyhnutné slúžiť aj komunite Rakhine. Toto všetko odoberá zdroje z budovania moslimských inštitúcií.
Uniknutý dokument z programov OSF Georgea Sorosa, ktoré poskytli finančné prostriedky pre Barma Relief Center na vytváranie sietí medzi etnickou občianskou spoločnosťou, naznačil opatrný záväzok riešiť zaujatosť prostredníctvom školenia mediálnych profesionálov a podpory inkluzívnejšieho vzdelávacieho systému; a monitorovanie protimoslimských kampaní na sociálnych médiách a ich odstraňovanie, keď je to možné. Dokument pokračuje: „Presadzovaním tohto konceptu (proti nenávistným prejavom) riskujeme naše organizačné postavenie v Barme aj bezpečnosť našich zamestnancov. Neberieme tieto riziká na ľahkú váhu a tento koncept budeme implementovať s veľkou opatrnosťou.“ (OSF, 2014) Či už vezmeme do úvahy Soros, Luce, globálne ľudské práva, veľmi málo finančných prostriedkov išlo priamo skupinám občianskej spoločnosti Rohingov. Hlavná výnimka, obdivuhodná ženská mierová sieť – Arakan od Wai Wai Nu, slúži Rohingom, ale možno ju zaradiť aj do kategórie sietí za práva žien.
Existuje mnoho dôvodov, prečo medzinárodní darcovia neuprednostnili posilnenie moslimských barmských inštitúcií alebo sa im nepodarilo získať prístup k moslimským vodcom. Po prvé, trauma z vysídlenia znamená, že nemožno viesť záznamy a písať správy pre poskytovateľov grantov. Po druhé, život v konflikte nie vždy prispieva k budovaniu dôvery dokonca ani v rámci prenasledovanej skupiny. Útlak môže byť internalizovaný. A ako som si všimol za posledné tri roky, lídri Rohingov medzi sebou často súperia. Ich identita zostáva oficiálne neprijateľná alebo prinajmenšom príliš kontroverzná pre verejný diskurz. Napriek ich právu na sebaidentifikáciu samotná Aun Schan Su Ťij požiadala humanitárne agentúry a zahraničné vlády, aby ani nepoužívali ich meno. Zostávajú neosobami.
A vo volebnom roku sa nákaza rozšírila na všetkých barmských moslimov. Ako uviedol USCIRF, v roku 2015 „budhistickí nacionalisti falošne označili kandidátov a politické strany za „promoslimské“, aby pošpinili ich povesť a voliteľnosť. V dôsledku toho dokonca aj víťazná strana NLD vo voľbách odmietla kandidovať vôbec za moslimských kandidátov. Preto aj v prípade moslimov, ktorí nie sú Rohingovia, existuje pocit obliehania, ktorý môže mnohých moslimských vodcov držať v opatrnejšej a pasívnejšej úlohe. (USCIRF, 2016)
V osobnej komunikácii (4. októbra 2016) Mana Tun, kolega, ktorý vyučuje na Mjanmarskom teologickom seminári, uvádza, že ich program Liberal Arts prijíma študentov bez ohľadu na náboženstvo, etnickú príslušnosť a pohlavie a má pomerne veľa budhistických študentov – môže to byť 10 – 20 %. študentov – ale veľmi málo moslimských študentov, 3-5 študentov z 1300 študentov.
Prečo tak málo? Niektorí moslimovia boli naučení vyhýbať sa sociálnym situáciám, ktoré by mohli ohroziť predstavy o skromnosti alebo čistote. Niektorí sa možno vyhýbajú zápisu do kresťanskej školy zo strachu, že ‚stratia svoje náboženstvo‘. Moslimský ostrovný charakter môže skutočne niekedy vyplývať z konkrétnych interpretácií islamu. Keďže však moslimská komunita v Barme je sama o sebe veľmi rôznorodá, nielen etnicky, ale aj z hľadiska religiozity, môže byť lepšie považovať značné sociálne, ekonomické a politické výzvy za rozhodujúcejšie.
Porovnanie mesta New York
Tento príspevok zakončím porovnávacou analýzou medzináboženskej práce v New Yorku s dôrazom na moslimskú angažovanosť založenú na osobnej skúsenosti. Zámerom je vniesť trochu svetla do vplyvu islamofóbie v jej rôznych formách, ako aj iných faktorov, akými sú kultúra a technológie.
Od teroristických útokov z 11. septembra 2001 sa v New Yorku rozšírilo medzináboženské partnerstvo a spolupráca, a to na vodcovskej úrovni aj ako hnutie zdola spojené s dobrovoľníckou službou a iniciatívami sociálnej spravodlivosti. Mnohí účastníci majú tendenciu byť politicky pokrokoví, aspoň v niektorých otázkach, a komunity evanjelických kresťanov, ortodoxných židov a salafiských moslimov sa vo všeobecnosti odhlasujú.
Islamofóbny odpor pokračuje, dokonca sa v posledných rokoch zintenzívňuje, podporovaný a financovaný konkrétnymi médiami a politickými záujmovými skupinami. Odpor je podporovaný geopolitickým napätím a rozhorčením nad vzostupom ISIS, vzostupom reakčného pravicového populizmu a rozšíreným nepochopením islamských noriem. (CAIR, 2016)
Vnímanie islamu ako existenčnej hrozby sa rozšírilo v Európe, ako aj v USA, čo predstavuje represívnu a reakčnú reakciu na prítomnosť veľkej menšinovej populácie moslimov. Protimoslimské hnutia sa rozšírili aj v Indii, kde žije najväčšia 150-miliónová moslimská menšina na svete, ako aj v Thajsku a na Srí Lanke. Tento xenofóbny trend je zjavný aj v niektorých oblastiach bývalého Sovietskeho zväzu a Číny. Politickí lídri robia z moslimských menšín obetných baránkov v mene náboženskej čistoty, nepluralistického chápania národnej identity a nárokov na národnú bezpečnosť.
V New Yorku obavy o bezpečnosť „prevalcovali“ iné línie útoku, hoci sa vynaložilo aj paralelné úsilie o prepracovanie tradičných štandardov skromnosti na rodový útlak a urážku slobody. Mešity a ďalšie moslimské organizácie museli odolať očierňujúcim kampaniam na sociálnych sieťach a v bulvárnej tlači spolu s rozsiahlym dohľadom konkurenčných orgánov činných v trestnom konaní.
V tomto kontexte medzináboženský dialóg a spolupráca poskytli dôležité otvorenie sa spoločenskej akceptácii, čo umožnilo moslimským vodcom a aktivistom vymaniť sa z vynútenej izolácie a aspoň z času na čas prekonať status „obete“ prostredníctvom občianskej spolupráce. Medzináboženské aktivity zahŕňajú úsilie o budovanie dôvery prostredníctvom textových diskusií o spoločných hodnotách; socializácia počas náboženských sviatkov; vytvorenie bezpečných, neutrálnych priestorov, ako je združenie na vzájomnú podporu medzi rôznymi susedmi; a projekty služieb na nakŕmenie hladujúcich, na obhajobu mieru, ochrany životného prostredia a iných záujmov sociálnej spravodlivosti.
Aby som ilustroval (ak nie zmapoval) miestnu krajinu medzináboženskej angažovanosti, stručne opíšem dva projekty, s ktorými som spojený. Obe možno chápať ako reakcie na útoky z 9. septembra.
Prvým projektom je medzináboženská spolupráca pri reakcii na katastrofu z 9. septembra, najprv známa ako partnerstvo NYDRI pridružené k Rade cirkví v New Yorku a potom nahradené službou New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. Jedným z problémov pri počiatočnej iterácii bolo nepochopenie rôznorodej a decentralizovanej povahy moslimského vedenia, čo viedlo k niektorým zbytočným vylúčeniam. Druhá verzia, ktorú viedol Peter Gudaitis z biskupskej cirkvi a ktorá sa vyznačuje vysokým stupňom profesionality, sa ukázala byť oveľa inkluzívnejšia. NYDIS spolupracovala s mestskými agentúrami, aby zabezpečila, že zraniteľní jednotlivci a skupiny (vrátane prisťahovalcov bez dokladov) neprejdú cez medzery v záchranných službách. NYDIS zvolal „okrúhly stôl pre nesplnené potreby“, ktorý poskytol pomoc vo výške 15 miliónov dolárov rôznym členom komunity, ktorých potreby prezentovali prípadoví pracovníci z rôznych náboženských komunít. NYDIS tiež podporoval kaplánske služby a riešil „odpor súvisiaci s katastrofou“. Po znížení počtu zamestnancov opäť oživila služby po hurikáne Sandy v roku 5 a poskytla pomoc vo výške viac ako 2012 milióna.
Bol som členom predstavenstva NYDIS od jeho počiatku a zastupoval som Islamský kruh (ICNA Relief USA) s dlhou históriou odstraňovania následkov katastrof. Po odchode z ICNA na konci roku 2005 som niekoľko rokov zastupoval moslimskú poradenskú sieť a krátko som asistoval v komunitných dátových projektoch NYDIS po hurikáne Sandy. Počas tohto obdobia som videl pozitívny vplyv inklúzie spolu s náboženskými vodcami z organizovanejších náboženských tradícií a viac financovaných národných programov. Napriek tlaku na niektorých partnerov, najmä židovsko-americké organizácie, aby sa odpútali od moslimských skupín, budovanie dôvery a dobrá správa vecí verejných umožnili pokračovať v spolupráci.
Od roku 2005 do roku 2007 projekt „Livingroom Project“, snaha o posilnenie vzťahov medzi poprednými organizáciami židovského zriadenia a moslimskou občianskou spoločnosťou v New Yorku, skončil sklamaním a dokonca istou trpkosťou. Takéto medzery sa prehĺbili v roku 2007 počas mediálnych útokov na blízkych moslimských kolegov, ako je Debbie Almontaserová, zakladajúca riaditeľka školy Kahlil Gibran, keď ju partneri v dialógu nedokázali verejne obhajovať alebo otvorene spochybňovať lži a nepravdivé vyhlásenia. Reakcia medzináboženstiev na útoky v roku 2010 na Park 51 (takzvaná „mešita v bode nula“) bola lepšia, ale stále zmiešaná. Po správach z roku 2007 o chybnej a prehnanej policajnej analýze moslimskej radikalizácie nasledovali v rokoch 2011 – 12 odhalenia týkajúce sa rozsahu policajného dohľadu nad moslimskými vodcami a komunitnými inštitúciami v New Yorku. Utrpeli vzťahy s arbitrami politickej a kultúrnej moci mesta New York.
Tvárou v tvár tejto dynamike sa moslimské vedenie v New Yorku rozdelilo na dva tábory. Politicky ústretovejší tábor kladie dôraz na angažovanosť, zatiaľ čo aktivistickejší tábor uprednostňuje princíp. Dalo by sa rozpoznať zbližovanie afrických amerických imámov a arabských aktivistov na jednej strane a rôznych prisťahovalcov na strane druhej. Politické a osobnostné rozdiely však nie sú čistými protikladmi. Ani jeden tábor nie je sociálne alebo nábožensky konzervatívnejší ako druhý. Prinajmenšom na vodcovskej úrovni však moslimské vnútronáboženské vzťahy narazili na strategickú voľbu medzi „hovorením pravdy moci“ a tradíciou preukazovania rešpektu a budovania spojenectiev na oboch stranách politickej uličky. Po piatich rokoch sa táto panva nezahojila.
V tejto roztržke zohrali úlohu osobnostné rozdiely. Objavili sa však skutočné rozdiely v názoroch a ideológii, pokiaľ ide o správny vzťah k vládnej autorite USA. Nedôvera vznikla v súvislosti s motívmi tých, ktorí sa dostali do blízkosti polície a zdalo sa, že súhlasia s potrebou rozsiahleho sledovania. V roku 2012 jedna strana zorganizovala bojkot každoročných medzináboženských raňajok starostu NY Bloomberga[16] na protest proti jeho podpore problematickej politiky NYDP. Aj keď to vyvolalo záujem médií, najmä v prvom roku bojkotu, ostatné tábory pokračovali v účasti na podujatí, rovnako ako prevažná väčšina vodcov z viacerých náboženstiev z celého mesta.
Niektorí moslimskí vodcovia a aktivisti chápu svoje tradície ako v podstate v opozícii voči svetskej moci a sekulárnej autorite, ako aj rozhodnutiam západnej zahraničnej politiky. Toto vnímanie vyústilo do stratégie udržiavania hraníc s inými komunitami spolu so zameraním sa na zločiny z nenávisti a obranu moslimských záujmov v čase útoku. Medzináboženská spolupráca nie je vylúčená, ale uprednostňuje sa, ak je nástrojom sociálnej spravodlivosti.
Som tiež členom Flushing Interfaith Council[17], ktorý sa vyvinul ako dôsledok Flushing Interfaith Unity Walk. The Walk sám o sebe je založený na medzináboženskom mierovom pochode Children of Abraham, ktorý v roku 2004 založili rabín Ellen Lippman a Debbie Almontaser s cieľom vybudovať mosty porozumenia medzi obyvateľmi Brooklynu v rôznych štvrtiach. Koncept je adaptáciou modelu dňa otvorených dverí s návštevami, diskusiami a občerstvením v rôznych domoch uctievania pozdĺž trasy. V roku 2010 sa Walk v Brooklyne skončil na mieste navrhovanej mešity v Sheepshead Bay, ktorá prilákala protimoslimských demonštrantov, a účastníci Walku rozdávali nahnevanému davu kvety. Flushing Walk, ktorý má slúžiť štvrti Queens, sa začal v roku 2009 a do značnej miery unikol kontroverzii, pretože prispôsobuje medzináboženský model tak, aby zahŕňal oveľa rôznorodejšiu a prevažne ázijskú komunitu vrátane mnohých hinduistov, sikhov a budhistov z Flushingu. Aj keď sa Rada dopracovala k tejto rozmanitosti pre Walk a iné aktivity, zároveň zostala ukotvená účasťou členov „cirkví mieru“ – Quakerov a Unitariánov.
Vo štvrti Queens, Flushing, NY je tiež miestom konania Flushing Remonstrance z roku 1657, zakladajúceho dokumentu náboženskej slobody v USA. V tom čase Peter Stuyvesant, vtedajší guvernér vtedajšieho Nového Holandska, formálne zakázal praktizovanie všetkých náboženstiev mimo Holandskej reformovanej cirkvi. Baptisti a kvakeri boli zatknutí za svoje náboženské praktiky v oblasti Flushing. V reakcii na to sa skupina anglických obyvateľov zišla, aby podpísala protest, výzvu na toleranciu nielen kvakerov, ale aj „Židov, Turkov a Egypťanov, keďže sú považovaní za Adamových synov.“[18] Priaznivci boli následne uväznení v drsných podmienkach. a jeden Angličan John Bowne bol vyhostený do Holandska, hoci nehovoril holandsky. Zákrok sa nakoniec obrátil proti Stuyvesantovi, keď sa holandská západoindická spoločnosť postavila na stranu disidentov.
Na oslavu tohto dedičstva v roku 2013 Flushing Interfaith Council aktualizoval Remonstrance, aby sa zaoberal protimoslimskou a protiľavicovou politikou dohľadu v New Yorku. Nový dokument, ktorý bol preložený do 11 miestnych jazykov, sa obrátil priamo na starostu Michaela Bloomberga so sťažnosťami týkajúcimi sa sledovania a politiky zastavenia a kontroly.[19] Rada naďalej prejavuje solidaritu s moslimskými kráľovnami, ktoré boli v roku 2016 terčom trestných činov z nenávisti a dokonca aj vrážd. V lete 2016 Rada sponzorovala rozhovory moslimských spisovateľov a čitateľskú skupinu. Projekt Pluralizmu na Harvarde ocenil „sľubné praktiky“ medzináboženskej rady Flushing pre ich inovatívne prepojenie s dôležitým dedičstvom pluralizmu Flushing.[20]
Okrem týchto dvoch príkladov zahŕňa panoráma mesta New York medzináboženskej angažovanosti agentúry a programy pridružené k Organizácii Spojených národov (ako Aliancia civilizácií, Náboženstvá za mier, Chrám porozumenia), ako aj miestne spojenectvá medzi modlitebňami a dokonca aj študentskými klubmi. Najcentrálnejšie, pretože v roku 1997 vzniklo medzináboženské programovanie reverenda Jamesa Parksa Mortona v Katedrále svätého Jána Božského, medzináboženské centrum v New Yorku poskytuje semináre a školenia o rôznych sociálnych otázkach pre „duchov, náboženských učiteľov, laických vodcov“. , poskytovatelia sociálnych služieb a ktokoľvek, kto zohráva vedúcu úlohu v službe ich náboženským komunitám.“
V New Yorku sa odborové teologické a iné semináre, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice a Intersections International prelínajú v programovaní s náboženskou komunitou. členov.
Viaceré z týchto mimovládnych organizácií sa postavili proti šíreniu islamofóbie a podporili národné iniciatívy ako „Shoulder to Shoulder.“[21] Uskutočnilo sa aj množstvo kampaní na obhajobu, ktoré organizovali nielen moslimské organizácie ako CAIR a MPAC a Soundvision, ale produkcia zdrojových súprav, ako napríklad Môj sused je moslim, sedemdielna študijná príručka, ktorú na národnej úrovni vypracovala Lutheran Social Service of Minnesota, a osnovy Peace and Unity Bridge pripravené Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] V septembri 2016 Unitárska univerzalistická cirkev (UUSC) do svojho akčného projektu pripojenom k filmu Kena Burnsa o unitárskom úsilí zachrániť ľudí pred nacistami zahrnula aj „Udalosť moslimskej solidarity“. Implicitné prepojenie bolo historicky rezonujúce. Je príliš skoro vedieť, koľkí tieto zdroje využijú.
Napriek nabitej atmosfére, ktorá pokračovala počas volebnej sezóny 2016, medzi náboženskými komunitami jednoznačne pretrváva solidarita s moslimami, plytká aj hlboká. Ale opäť, ako v Barme, moslimom chýbajú zdroje a organizácia a možno aj vôľa prevziať vedúcu úlohu v medzináboženských vzťahoch. Moslimský štýl vedenia je stále prevažne „charizmatického“ typu, ktorý buduje osobné vzťahy, ale nedeleguje ani nerozvíja trvalú inštitucionálnu kapacitu. Mnohí z tých istých ľudí sú silne zapojení do medzináboženského dialógu, ale nemôžu alebo neprinášajú nových účastníkov. Na získanie grantov a udržanie angažovanosti je oveľa viac dobrých moslimských hovorcov ako dobrých správcov. Návštevnosť mešít nie je vysoká, a aj keď silne prijmú náboženskú identitu, mladí prisťahovalci najmä moslimovia odmietajú spôsoby svojich rodičov.
Ľudská identita je zložitá a mnohovrstevná, ale politický a populárny diskurz o rase, ekonomike, náboženstve a pohlaví sa často príliš zjednodušuje. Financovanie sleduje trendy populárneho záujmu, ako napríklad Black Lives Matter, ale nie vždy priamo posilňuje tých, ktorých sa to priamo dotýka.
V roku 2008 Kusumita Pederson poznamenala: „Určite najvýraznejšou a najdôležitejšou črtou medzináboženského hnutia dnes... je rast medzináboženskej aktivity na miestnej úrovni. Toto je najväčší kontrast k prvým desaťročiam hnutia a zdá sa, že signalizuje novú fázu. To platí v New Yorku, ako je vidieť v mnohých miestnych iniciatívach od 9. septembra. Niektoré miestne snahy sú „viditeľnejšie“ ako iné. V každom prípade je tento základný aspekt teraz komplikovaný sociálnymi deformáciami nových technológií. S rozmachom sociálnych médií sa teraz toľko „dialógov“ odohráva online, pričom milión cudzincov je v izolácii. Newyorský spoločenský život je teraz veľmi medializovaný a predaj príbehu, naratívu, nároku na moc je súčasťou konkurenčnej kapitalistickej ekonomiky. (Pederson, 11)
Chytré telefóny sa samozrejme šíria aj v Barme. Podarí sa projektom sociálnych médií založeným na Facebooku, ako je nová kampaň My Friend Campaign[23], ktorá oslavuje priateľstvá medzi Barmáncami rôznych etnických skupín, vybudovať kultúru, ktorá oslavuje všetkých rovnako? Je toto „budovanie mieru medzi náboženstvami“ budúcnosti? Alebo sa mobilné telefóny stanú zbraňami v rukách davov zameraných na násilie, ako sa to už stalo? (Baker, 2016, Holandsko 2014)
Xenofóbia a masové vysídľovanie vytvárajú začarovaný kruh. Zatiaľ čo v USA sa diskutuje o masových zrazoch „ilegálnych“ a realizujú sa v Barme, neistota podporovaná týmto diskurzom sa týka každého. Spolu s obetným baránkom zraniteľných sociálnych skupín je súčasná výzva voči náboženskému a etnickému pluralizmu symptómom väčšieho kultúrneho a duchovného vysídlenia súvisiaceho s globálnym kapitalizmom.
V roku 2000 Mark Gopin poznamenal: „Ak sa odvážite posunúť náboženskú kultúru alebo akúkoľvek kultúru na úplne nový ekonomický alebo politický konštrukt, ako je demokracia alebo voľný trh, neposúvajte sa na vrchol bez spodok, spodok bez vrchu, alebo dokonca len stred, pokiaľ nie ste pripravení spôsobiť krviprelievanie... Náboženská kultúra nie je len riadená zhora nadol. V skutočnosti existuje pozoruhodná sila, ktorá je rozptýlená, čo je presne dôvod, prečo sú lídri takí obmedzení.“ (Gopin, 2000, s. 211)
Gopin potom tiež pridáva k svojmu varovaniu – prijať široký proces zmeny; nepremiestňovať jednu náboženskú alebo etnickú skupinu bez druhej; a nikdy nezhoršujte konflikt posilňovaním jednej náboženskej alebo kultúrnej skupiny nad inou, „najmä prostredníctvom finančných investícií“.
Nanešťastie, Spojené štáty – a tiež medzinárodné spoločenstvo – robili presne to isté ako súčasť zahraničnej politiky po mnoho generácií a určite v tom pokračovali aj roky, odkedy Gopin napísal tieto slová. Jedným z odkazov týchto zahraničných intervencií je hlboká nedôvera, ktorá aj dnes veľmi ovplyvňuje medzináboženské vzťahy v New Yorku, najzreteľnejšie vo vzťahoch medzi moslimskými a židovskými organizáciami, ktoré tvrdia, že zastupujú záujmy širšej komunity. Obavy moslimov a Arabov z kooptácie a dokonca integrácie sú hlboké. Komplikujúcim faktorom je aj židovská neistota a existenčné obavy. A afroamerické skúsenosti s otroctvom a marginalizáciou sú čoraz väčšie. Všadeprítomné médiá okolo nás umožňujú, aby sa o týchto otázkach diskutovalo veľmi dlho. Ale ako bolo poznamenané, môže rovnako ľahko retraumatizovať, marginalizovať a spolitizovať.
Ale čo robíme, keď „robíme medzináboženské vzťahy“? Je to vždy súčasť riešenia a nie problém? Mana Tun poznamenal, že v Barme účastníci medzináboženského dialógu používajú anglické slovo „interfaith“ ako výpožičku. Naznačuje to, že baptistickí mierotvorcovia v Barme importujú a vnucujú teórie dialógu, ktoré vychádzajú z orientalizačného, neokoloniálneho pohľadu západného misionára? Naznačuje to, že barmskí (alebo miestni newyorskí) vodcovia, ktorí využívajú príležitosti na nastolenie mieru, sú oportunisti? nie; je možné mať na pamäti Gopinove varovania o dobre mienených zásahoch do dynamiky komunity, ale vziať si k srdcu kreatívnu a kľúčovú ľudskú výmenu, ktorá sa odohráva v dialógu, keď sa odhodí nálepky a predsudky.
V skutočnosti bola väčšina medzináboženských vzťahov v New Yorku úplne bez teórie. Hodnota teórie môže prísť neskôr, keď sa druhá generácia vyškolí na vedenie dialógu, čo novým školiteľom umožní lepšie si uvedomiť skupinovú dynamiku a teórie zmeny.
Partneri sa otvárajú novým možnostiam. Napriek ťažkej povahe mojej skúsenosti so židovsko-moslimským dialógom v New Yorku, jeden z týchto partnerov dialógu zostal priateľom a nedávno vytvoril židovskú koalíciu na obhajobu práv rohingských moslimov v Barme. Kvôli empatii s vysídlenou a démonizovanou menšinou, ktorej skúsenosti odzrkadľujú nočnú moru Židov v Európe v 1930. rokoch 20. storočia, podpísala Židovská aliancia znepokojenia nad Barmou (JACOB) takmer XNUMX hlavných židovských organizácií, aby obhajovali prenasledovaných moslimov.
Môžeme čeliť budúcnosti globalizácie (a jej nespokojnosti) s nádejou alebo hlbokými obavami. Tak či onak, v spolupráci na spoločnej veci je sila. Spolu so sympatiou k cudzincovi a iným zraniteľným ľudským bytostiam zdieľajú náboženskí partneri hlboké zdesenie nad zjavným nihilizmom teroristických útokov namierených proti civilistom, vrátane kategórií iných ľudských bytostí, ktoré náboženské komunity nie vždy plne prijímajú, ako sú LGBT muži a ženy. . Pretože rôzne náboženské komunity teraz čelia naliehavej potrebe mnohých vnútronáboženských úprav a prispôsobení medzi „vrcholom“ a spodkom“ vedenia, spolu s dohodami o nesúhlase a rozškatulkovaní takýchto sociálnych otázok, ďalšia fáza medzináboženského zapojenia sa sľubuje, že bude veľmi zložité – ale s novými príležitosťami na zdieľaný súcit.
Referencie
Akbar, T. (2016, 31. august) Chicago monitor. Prevzaté z http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26. august) Fear Incorporated Centrum pre americký pokrok. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8. apríla) RFP Mjanmarskí lídri navštívili Japonsko, Náboženstvá za mier Ázie. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM a Wahid, A. (2016, 27. september) Odmietanie náboženskej intolerancie v juhovýchodnej Ázii; Wall Street Journal. Prevzaté z: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5. august) Ako sa sociálne médiá stali megafónom nenávistných prejavov Mjanmarska Myanmar Times. Prevzaté z: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30. december) Moslimovia bojkotujú medzináboženské raňajky starostu Bloomberga. Prevzaté z: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15. december) Baptistický misionár v mešite, Medzinárodný ministerský vestník. Prevzaté z: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8. apríla) Prečítajte si Ducha. Video prevzaté z: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham z Dan's Interactive Passport Blog. Prevzaté z: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21. júl) Medzinárodný ministerský vestník. Prevzaté z https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7. novembra) 7 vecí, ktoré by ste mali vedieť o kríze v Barme, Islamský mesačník. Prevzaté z: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees v USA, publikované v zimnom/jarnom vydaní Islamský mesačník. Prevzaté z: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Rada amerických islamských vzťahov (CAIR) (september 2016) Incidenty v mešitách. Prevzaté z http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25. september) Moslimovia by mali odmietnuť politiku normálnosti; Atlantický oceán. Prevzaté z: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrance, Flushing Stretnutie Náboženskej spoločnosti priateľov. Pozrite si http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9. novembra) Mjanmarské židovské hlasovanie. Tablet. Prevzaté z: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Medzi Edenom a Armagedonom, budúcnosťou svetových náboženstiev, násilia a mieru Oxford 2000
Globálne ľudské práva: Nedávne granty http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holandsko, Hereward 2014 14. jún Facebook v Mjanmarsku: Zosilnenie nenávistných prejavov? Al-Džazíra Bangladéš. Prevzaté z: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. zväzok 4, číslo 2, 2016 Budhizmus, rúhanie a násilie, strany 119-127
Informačný list KAIICID Dialogue Center Leto 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Videá KAIICID Dialogue Center na Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID News KAIICID spolupracuje s partnermi na zlepšení budhisticko-moslimských vzťahov v Mjanmarsku. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Stránky „Dialóg“ a „Pôvod“ budhistickej spoločnosti Ling Jiou Mount. Prevzaté z: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
A „Univerzita svetových náboženstiev“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15. september) Mjanmarský mierový proces, štýl Su Ťij. Publikácie USIP Americký inštitút mieru (USIP). Prevzaté z: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judsonovo výskumné centrum 2016, 5. júl Začína sa dialóg o kampuse. Prevzaté z: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4. júna) Parlament svetových náboženstiev oceňuje troch popredných mjanmarských mníchov. Prevzaté z: http://www.mizzima.com/news-international/parlament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6. apríla) Minister pre náboženské záležitosti Svetov Barmy je príliš vážny na to, aby ignoroval Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, november) Prečo medzináboženský dialóg? Svetový týždeň medzináboženskej harmónie. Prevzaté z: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. august) ANP požaduje zrušenie Arakanskej štátnej komisie pod vedením Kofiho Annana. Irrawaddy. Prevzaté z: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blog Parlamentu svetových náboženstiev 2013, 18. júla https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlamentný blog 2015, 1. júl Parlament udeľuje troch mníchov. https://parliamentofreligions.org/content/parlament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (jún 2008) Stav medzináboženského hnutia: Neúplné hodnotenie, Parlament svetových náboženstiev. Prevzaté z: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Súhrnná správa štúdie medzináboženskej infraštruktúry. Prevzaté z: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13. december) Nová taktika protestu NYPD, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Statements: Paris Statement November 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Výročná správa nadácie Shalom. Prevzaté z: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Len nastolenie mieru; Pilgrim Press. Pozri tiež Zhrnutie: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Výročná správa USCIRF 2016, kapitola Barma. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Mjanmarsko 2015, 21. októbra Mediálne centrum. Prevzaté z: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31. december) Kde sú ženy v Mjanmarskom mierovom procese v Mjanmarsku teraz? Mjanmarsko teraz. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25. máj Sloboda náboženstva patrí medzi najväčšie výzvy Mjanmarska. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Poznámky
[1] Pozri odkazy Ali, W. (2011) Pre Fear Inc. 2.0 pozri www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Pozri webovú stránku seminára http://www.pkts.org/activities.html
[5] Pozri http://www.acommonword.org
[6] Pozri príspevok na blogu z 1. apríla 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Pozri výročnú správu nadácie Shalom Foundation
[9] Pozri http://rfp-asia.org/
[10] Pozri odkazy na RFP pre Parížske vyhlásenie. Odkazy na všetky mládežnícke aktivity RFP nájdete na http://www.religionsforpeace.org/
[11] „Dialógy“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Napríklad Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Pozri www.mwr.org.tw a http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30. decembra 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] The Interfaith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Pozri https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
