Moslimsko-budhistické zmiešané manželstvo v Ladaku

Čo sa stalo? Historické pozadie konfliktu

Pani Stanzin Saldon (teraz Shifah Agha) je budhistka z Lehu v Ladaku, mesta, ktoré je prevažne budhistické. Pán Murtaza Agha je moslim z Kargilu v Ladaku, mesta, ktoré je prevažne šiitské moslimské.

Shifah a Murtaza sa stretli v roku 2010 v tábore v Kargile. Zoznámil ich Murtazov brat. Roky spolu komunikovali a Shifahov záujem o islam začal rásť. V roku 2015 mala Shifah autonehodu. Uvedomila si, že je do Murtaza zamilovaná, a požiadala ho o ruku.

V apríli 2016 Shifah oficiálne konvertoval na islam a prijal meno „Shifah“ (zmenené z budhistického „Stanzin“). V júni/júli 2016 požiadali Murtazovho strýka, aby pre nich tajne vykonal svadobný obrad. Urobil to a nakoniec to zistila Murtazova rodina. Boli nespokojní, ale po stretnutí so Shifah ju prijali do rodiny.

Správa o sobáši sa čoskoro rozšírila aj do Shifahovej budhistickej rodiny v Lehu a boli mimoriadne nahnevaní na manželstvo a na skutočnosť, že sa vydala za (moslimského) muža bez ich súhlasu. Navštívila ich v decembri 2016 a stretnutie sa stalo emotívnym a násilným. Shifahina rodina ju vzala k budhistickým kňazom, aby zmenila názor, a chceli, aby bolo manželstvo anulované. V minulosti boli niektoré moslimsko-budhistické manželstvá v regióne anulované kvôli dlhotrvajúcej dohode medzi komunitami o nezosobášení.

V júli 2017 sa manželia rozhodli nechať svoje manželstvo zaregistrovať na súde, aby nemohlo byť anulované. Shifah to povedala svojej rodine v septembri 2017. Reagovali tak, že išli na políciu. Ďalej, Ladašská budhistická asociácia (LBA) vydala ultimátum Kargilovi ovládanému moslimami, v ktorom ich vyzvala, aby vrátili Shifah do Lehu. V septembri 2017 mala dvojica moslimskú svadbu v Kargile a bola prítomná Murtazova rodina. Nikto zo Shifahovej rodiny nebol prítomný.

LBA sa teraz rozhodla osloviť indického premiéra Narendru Modiho a požiadať vládu, aby sa zaoberala tým, čo považuje za rastúci problém v Ladaku: budhistické ženy sú oklamané, aby konvertovali na islam prostredníctvom manželstva. Majú pocit, že štátna vláda Džammú a Kašmír tento problém neustále ignoruje a že sa tak snaží zbaviť oblasť budhistov.

Vzájomné príbehy – Ako každý chápe situáciu a prečo

Strana 1: Shifah a Murtaza

Ich príbeh – Sme zamilovaní a mali by sme mať možnosť bez problémov sa vydať.

pozície: Nerozvedieme sa a Shifah sa nekonvertuje späť na budhizmus alebo sa nevráti do Lehu.

záujmy:

Bezpečnosť/zabezpečenie: Ja (Shifah) sa cítim v bezpečí a utešený Murtazovou rodinou. Pri návšteve som sa cítil ohrozený vlastnou rodinou a bál som sa, keď ste ma vzali k budhistickému kňazovi. Rozruch okolo nášho manželstva sťažuje pokojný život a neustále nás obťažujú novinári a verejnosť. V dôsledku nášho manželstva vypuklo medzi budhistami a moslimami násilie a je tu všeobecný pocit ohrozenia. Potrebujem cítiť, že toto násilie a napätie skončilo.

Fyziologické: Ako manželský pár sme si spoločne vybudovali domov a spoliehame sa jeden na druhého, pokiaľ ide o naše fyziologické potreby: bývanie, príjem atď. Vieme, že Murtazova rodina by nás podporila, keby sa stalo niečo zlé, a chceme, aby to tak pokračovalo.

spolupatričnosť: Ja (Shifah) sa cítim akceptovaný moslimskou komunitou a Murtazovou rodinou. Cítim sa odmietnutý budhistickou komunitou a mojou vlastnou rodinou, pretože tak zle zareagovali na toto manželstvo a neprišli na moju svadbu. Potrebujem mať pocit, že ma stále miluje moja rodina a budhistická komunita v Leh.

Sebaúcta/rešpekt: Sme dospelí a môžeme sa slobodne rozhodovať. Mali by ste nám dôverovať, že robíme rozhodnutia, ktoré sú pre nás správne. Moslimovia a budhisti by sa mali môcť jeden na druhého spoľahnúť a navzájom sa podporovať. Potrebujeme cítiť, že naše rozhodnutie uzavrieť manželstvo je rešpektované a rešpektovaná je aj naša láska. Aj ja (Shifah) potrebujem mať pocit, že moje rozhodnutie konvertovať na islam bolo dobre premyslené a bolo to moje vlastné rozhodnutie, nie že som k tomu bol donútený.

Obchodný rast/zisk/sebarealizácia: Dúfame, že naše manželstvo vytvorí most medzi moslimskými a budhistickými rodinami a pomôže spojiť naše dve mestá.

Strana 2: Shifahova budhistická rodina

Ich príbeh – Vaše manželstvo je urážkou nášho náboženstva, tradícií a rodiny. Mala by byť zrušená.

pozície: Mali by ste sa navzájom opustiť a Shifah by sa mal vrátiť do Lehu a vrátiť sa k budhizmu. Bola do toho oklamaná.

záujmy:

Bezpečnosť/zabezpečenie: Keď sme v Kargile, cítime sa ohrození moslimami a prajeme si, aby moslimovia opustili naše mesto (Leh). Kvôli vášmu manželstvu vypuklo násilie a anulovanie by ľudí upokojilo. Musíme vedieť, že toto napätie sa vyrieši.

Fyziologické: Našou povinnosťou ako vašej rodiny je postarať sa o vás (Shifah) a vy ste nás pokarhali tým, že ste nás nepožiadali o povolenie na toto manželstvo. Potrebujeme cítiť, že uznávate našu úlohu svojich rodičov a že si vážime všetko, čo sme vám dali.

spolupatričnosť: Budhistická komunita musí zostať spolu a bola rozbitá. Je pre nás hanbou, keď vidíme, že naši susedia vedia, že ste opustili našu vieru a spoločenstvo. Potrebujeme cítiť, že nás budhistická komunita prijíma a chceme, aby vedela, že sme vychovali dobrú budhistickú dcéru.

Sebaúcta/rešpekt: Ako naša dcéra si nás mala požiadať o povolenie vydať sa. Odovzdali sme vám našu vieru a tradície, ale vy ste to odmietli konvertovaním na islam a vylúčením nás zo svojho života. Nerešpektovali ste nás a my musíme cítiť, že to chápete a že vás to mrzí.

Obchodný rast/zisk/sebarealizácia: Moslimovia sa v našom regióne stávajú silnejšími a budhisti musia držať spolu z politických a ekonomických dôvodov. Nemôžeme mať frakcie alebo disent. Vaše manželstvo a obrátenie poskytujú väčšiu výpoveď o tom, ako sa v našom regióne zaobchádza s budhistami. Iné budhistické ženy boli oklamané, aby sa vydali za moslimov a naše ženy sú kradnuté. Naše náboženstvo vymiera. Musíme vedieť, že sa to už nebude opakovať a že naša budhistická komunita zostane silná.

Projekt mediácie: Prípadová štúdia mediácie vypracovaná spoločnosťou Hayley Rose Glaholt, 2017

zdieľam

súvisiace články

Konverzia na islam a etnický nacionalizmus v Malajzii

Tento dokument je časťou väčšieho výskumného projektu, ktorý sa zameriava na vzostup etnického malajského nacionalizmu a nadradenosti v Malajzii. Zatiaľ čo vzostup etnického malajského nacionalizmu možno pripísať rôznym faktorom, tento dokument sa špecificky zameriava na islamský zákon o konverzii v Malajzii a na to, či posilnil alebo neposilnil sentiment nadvlády etnických Malajcov. Malajzia je multietnická a multináboženská krajina, ktorá získala svoju nezávislosť v roku 1957 od Britov. Malajci, ktorí sú najväčšou etnickou skupinou, vždy považovali náboženstvo islam za súčasť svojej identity, ktorá ich oddeľuje od iných etnických skupín, ktoré boli do krajiny privezené počas britskej koloniálnej nadvlády. Zatiaľ čo islam je oficiálnym náboženstvom, ústava umožňuje, aby iné náboženstvá pokojne praktizovali aj nemalajskí Malajzijčania, konkrétne etnickí Číňania a Indovia. Islamský zákon, ktorý upravuje moslimské manželstvá v Malajzii, však nariaďuje, že nemoslimovia musia konvertovať na islam, ak si chcú vziať moslimov. V tomto článku tvrdím, že zákon o islamskej konverzii bol použitý ako nástroj na posilnenie sentimentu etnického malajského nacionalizmu v Malajzii. Predbežné údaje boli zozbierané na základe rozhovorov s malajskými moslimami, ktorí sú zosobášení s nemalajskými. Výsledky ukázali, že väčšina malajských respondentov považuje konverziu na islam za nevyhnutnú, ako to vyžaduje islamské náboženstvo a štátne právo. Okrem toho tiež nevidia dôvod, prečo by ľudia, ktorí nie sú Malajci, mali námietky proti konvertovaniu na islam, keďže po sobáši budú deti automaticky považované za Malajcov v súlade s ústavou, ktorá tiež prichádza so štatútom a výsadami. Názory iných než Malajcov, ktorí konvertovali na islam, boli založené na sekundárnych rozhovoroch, ktoré viedli iní vedci. Byť moslimom sa spája s bytím Malajciou, mnohí konvertovaní nemalajskí ľudia sa cítia okradnutí o zmysel pre náboženskú a etnickú identitu a cítia sa pod tlakom, aby prijali etnickú malajskú kultúru. Hoci zmena zákona o konverzii môže byť náročná, otvorený medzináboženský dialóg na školách a vo verejnom sektore môže byť prvým krokom k riešeniu tohto problému.

zdieľam

Náboženstvá v Igbolande: diverzifikácia, význam a spolupatričnosť

Náboženstvo je jedným zo sociálno-ekonomických fenoménov s nepopierateľnými dopadmi na ľudstvo kdekoľvek na svete. Akokoľvek sa zdá posvätné, náboženstvo nie je dôležité len pre pochopenie existencie akéhokoľvek pôvodného obyvateľstva, ale má aj politický význam v medzietnických a rozvojových kontextoch. Historických a etnografických dôkazov o rôznych prejavoch a nomenklatúrach fenoménu náboženstva je veľa. Národ Igbo v južnej Nigérii na oboch stranách rieky Niger je jednou z najväčších čiernych podnikateľských kultúrnych skupín v Afrike s nezameniteľným náboženským zápalom, ktorý implikuje trvalo udržateľný rozvoj a medzietnické interakcie v rámci jej tradičných hraníc. Ale náboženská krajina Igbolandu sa neustále mení. Až do roku 1840 bolo dominantné náboženstvo (náboženstvá) Igbov pôvodné alebo tradičné. O necelé dve desaťročia neskôr, keď sa v oblasti začala kresťanská misijná činnosť, sa uvoľnila nová sila, ktorá nakoniec zmenila pôvodnú náboženskú krajinu tejto oblasti. Kresťanstvo prerástlo do trpaslíka nad dominanciou toho druhého. Pred stým výročím kresťanstva v Igbolande vznikol islam a iné menej hegemónne náboženstvá, aby konkurovali domorodým náboženstvám Igbo a kresťanstvu. Tento dokument sleduje náboženskú diverzifikáciu a jej funkčný význam pre harmonický rozvoj v Igbolande. Údaje čerpá z publikovaných prác, rozhovorov a artefaktov. Tvrdí, že ako sa objavia nové náboženstvá, náboženská krajina Igbov sa bude naďalej diverzifikovať a/alebo prispôsobovať, či už ide o inkluzívnosť alebo exkluzivitu medzi existujúcimi a vznikajúcimi náboženstvami, aby Igbovia prežili.

zdieľam