Radikalizmus a terorizmus na Blízkom východe a v subsaharskej Afrike
abstraktné
Oživenie radikalizácie v rámci islamského náboženstva v 21st Storočie sa vhodne prejavilo na Blízkom východe a v subsaharskej Afrike, najmä od konca 2000. storočia. Somálsko, Keňa, Nigéria a Mali prostredníctvom Al Shabab a Boko Haram podporujú teroristické aktivity, ktoré symbolizujú túto radikalizáciu. Al-Káida a ISIS zastupujú toto hnutie v Iraku a Sýrii. Radikálni islamisti využili slabé vládne mechanizmy, krehké štátne inštitúcie, rozšírenú chudobu a iné žalostné sociálne podmienky, aby sa snažili inštitucionalizovať islam v subsaharskej Afrike a na Strednom východe. Klesajúca kvalita vedenia, riadenia a oživujúce sa sily globalizácie podnietili v týchto regiónoch oživenie islamského fundamentalizmu s výraznými dôsledkami pre národnú bezpečnosť a budovanie štátu, najmä v multietnických a náboženských spoločnostiach.
úvod
Od Boko Haram, islamskej militantnej skupiny pôsobiacej v severovýchodnej Nigérii, Kamerune, Nigeri a Čade až po Al Shabaab v Keni a Somálsku, Al-Káida a ISIS v Iraku a Sýrii, subsaharskej Afrike a na Strednom východe sa dostali do ťažkej formy islamskej radikalizácie. Teroristické útoky na štátne inštitúcie a civilné obyvateľstvo a rozbehnutá vojna v Iraku a Sýrii, ktorú spustil Islamský štát v Iraku a Sýrii (ISIS), spôsobujú v týchto regiónoch už niekoľko rokov nestabilitu a neistotu. Od skromného nejasného začiatku boli tieto militantné skupiny zakorenené ako kritická súčasť narušenia bezpečnostnej architektúry Blízkeho východu a subsaharskej Afriky.
Korene týchto radikálnych hnutí sú zakorenené v extrémnych náboženských presvedčeniach, ktoré spúšťajú žalostné sociálno-ekonomické podmienky, slabé a krehké štátne inštitúcie a neúčinné vládnutie. V Nigérii umožnila nešikovnosť politického vedenia premeniť sektu na impozantnú militantnú skupinu s vonkajšími prepojeniami a vnútorným zakotvením, ktoré je dostatočne silné na to, aby od roku 2009 úspešne napadla nigérijský štát (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Odolné problémy chudoby, ekonomickej deprivácie, nezamestnanosti mládeže a nesprávneho prideľovania ekonomických zdrojov boli úrodnou pôdou pre pestovanie radikalizmu v Afrike a na Strednom východe (Padon, 2010).
Tento dokument tvrdí, že slabé štátne inštitúcie a žalostné ekonomické podmienky v týchto regiónoch a zdanlivá nepripravenosť politického vedenia prevrátiť indexy vládnutia a podnecovaný silami globalizácie tu môže byť ešte dlhší čas radikálny islam. Z toho vyplýva, že národná bezpečnosť a celosvetový mier a bezpečnosť sa môžu zhoršiť, keďže migračná kríza v Európe pretrváva. Príspevok je rozdelený na navzájom súvisiace časti. S úvodným úvodom spojeným s koncepčným skúmaním islamskej radikalizácie tretia a štvrtá časť odhaľujú radikálne hnutia v subsaharskej Afrike a na Strednom východe. Piata časť skúma dôsledky radikálnych hnutí na regionálnu a globálnu bezpečnosť. V závere sú zviazané možnosti zahraničnej politiky a národné stratégie.
Čo je islamská radikalizácia?
Sociálno-politické vyhorenia odohrávajúce sa na Blízkom východe či v moslimskom svete a Afrike sú dosť výrečným potvrdením Huntingtonovej (1968) predpovede o strete civilizácií v 21.st storočia. Historické boje medzi Západom a Východom naďalej dosť ostro potvrdzujú, že oba svety nemožno spojiť (Kipling, 1975). Táto súťaž je o hodnotách: konzervatívnych alebo liberálnych. Kultúrne argumenty v tomto zmysle považujú moslimov za homogénnu skupinu, aj keď sú skutočne rôznorodé. Napríklad kategórie ako sunniti a šiíti alebo salafiovia a wahabbi sú jasnými znakmi fragmentácie medzi moslimskými skupinami.
Nastala vlna radikálnych hnutí, ktoré sa v týchto regiónoch od 19th storočí. Samotná radikalizácia je proces zahŕňajúci jednotlivca alebo skupinu indoktrinovanú súborom presvedčení, ktoré podporujú teroristické činy, ktoré sa môžu prejaviť v správaní a postojoch človeka (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, s. 20). Radikalizmus však nie je synonymom terorizmu. Radikalizmus by mal zvyčajne predchádzať terorizmu, ale teroristi môžu proces radikalizácie dokonca obísť. Podľa Raisa (2009, s. 2) absencia ústavných prostriedkov, ľudská sloboda, nerovnomerné rozdelenie bohatstva, zaujatá sociálna štruktúra a krehké zákonné a poriadkové podmienky pravdepodobne vyvolajú radikálne pohyby v každej rozvinutej alebo rozvíjajúcej sa spoločnosti. Radikálne hnutia sa však nemusia nevyhnutne stať teroristickými skupinami. Radikalizmus preto otvorene odmieta existujúce prostriedky politickej participácie, ako aj sociálne, ekonomické a politické inštitúcie ako nedostatočné na riešenie spoločenských krívd. Radikalizmus teda predstavuje alebo je motivovaný príťažlivosťou základných štrukturálnych zmien vo všetkých sférach spoločenského života. Môžu to byť politické a ekonomické vzťahy. V týchto smeroch radikalizmus robí populárne nové ideológie, spochybňuje legitimitu a relevantnosť prevládajúcich ideológií a presvedčení. Potom obhajuje drastické zmeny ako okamžitý konštruktívny a progresívny spôsob preskupenia spoločnosti.
Radikalizmus nie je v žiadnom prípade nevyhnutne náboženský. Mohlo by sa to vyskytnúť v akomkoľvek ideologickom alebo sekulárnom prostredí. Určití aktéri sú nápomocní pri vzniku fenoménu, akým je korupcia elít. Tvárou v tvár nedostatku a absolútnej núdzi by elitná exhibícia bohatstva, o ktorej sa predpokladá, že pochádza zo zneužívania, plytvania a odkláňania verejných zdrojov na súkromné účely elity, mohla podnietiť radikálnu reakciu časti populácie. Preto frustrácie odkázaných v kontexte spoločnosti môžu zásadne spustiť radikalizmus. Rahman (2009, s. 4) zhrnul faktory, ktoré sú nástrojom radikalizácie, ako:
Deregulácia a globalizácia atď. sú tiež faktory, ktoré spôsobujú radikalizáciu v spoločnosti. Medzi ďalšie faktory patrí nedostatok spravodlivosti, pomstychtivé postoje v spoločnosti, nespravodlivá politika vlády/štátu, nespravodlivé používanie moci a pocit deprivácie a jej psychologický dopad. K fenoménu radikalizácie prispieva aj triedna diskriminácia v spoločnosti.
Tieto faktory by spoločne mohli vytvoriť skupinu s extrémistickými názormi na islamské hodnoty, tradície a praktiky, ktorí by sa snažili spôsobiť zásadné alebo radikálne zmeny. Táto náboženská forma islamského radikalizmu vychádza z obmedzeného výkladu Koránu skupinou alebo jednotlivcom s cieľom dosiahnuť radikálne ciele (Pavan & Murshed, 2009). Zmýšľanie radikálov má spôsobiť dramatické zmeny v spoločnosti kvôli ich nespokojnosti s existujúcim poriadkom. Islamská radikalizácia je teda proces urýchľovania náhlych zmien v spoločnosti ako reakcia na nízku sociálno-ekonomickú a kultúrnu úroveň masy moslimov s cieľom zachovať dogmatickú rigiditu v hodnotách, praktikách a tradíciách v kontraste s modernitou.
Islamská radikalizácia nachádza prepracované vyjadrenie v propagácii extrémnych činov násilia pri uskutočňovaní radikálnych zmien. Toto je pozoruhodný rozdiel od islamského fundamentalistu, ktorý sa snaží o návrat k islamským základom tvárou v tvár korupcii bez použitia násilia. Proces radikalizácie má vplyv na veľkú moslimskú populáciu, chudobu, nezamestnanosť, negramotnosť a marginalizáciu.
Rizikové faktory radikalizmu medzi moslimami sú zložité a rôznorodé. Jeden z nich je spojený s existenciou hnutia salafi/wahabi. Džihádistická verzia salafistického hnutia je proti západnej utláčateľskej a vojenskej prítomnosti v islamskom svete, ako aj proti prozápadným vládam v subsaharskej Afrike. Táto skupina sa zasadzuje za ozbrojený odpor. Hoci sa členovia wahabistického hnutia snažia odlíšiť od salafiov, majú tendenciu akceptovať túto extrémnu neznášanlivosť voči neveriacim (Rahimullah, Larmar a Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Druhým faktorom je vplyv radikálnych moslimských osobností, ako je Syeb Gutb, významný egyptský učenec, ktorý je považovaný za priekopníka pri položení základov moderného radikálneho islamu. Do tejto kategórie patrí učenie Usámu bin Ládina a Anwara Al Awlahiho. Tretí faktor ospravedlňovania terorizmu má korene v násilnom povstaní proti autoritárskym, skorumpovaným a represívnym vládam novo nezávislých krajín v 20.th storočia na Blízkom východe a v severnej Afrike (Hassan, 2008). S vplyvom radikálnych postáv úzko súvisí faktor vnímanej vedeckej autority, ktorú mnohí moslimovia môžu oklamať a akceptujú ju ako skutočnú interpretáciu Koránu (Ralumullah, et al, 2013). Globalizácia a modernizácia mali tiež obrovský vplyv na radikalizáciu moslimov. Radikálne islamské ideológie sa šírili rýchlejšie po celom svete a relatívne ľahko sa dostali k moslimom prostredníctvom technológie a internetu. Radikálne myslenie sa na to rýchlo uchytilo so značným vplyvom na radikalizáciu (Veldhius a Staun, 2009). Modernizácia zradikalizovala mnohých moslimov, ktorí ju vnímajú ako vnucovanie západnej kultúry a hodnôt moslimskému svetu (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Kultúrny argument ako základ radikalizmu prezentuje kultúru ako statickú a náboženstvo ako monolitické (Murshed a Pavan & 20009). Huntington (2006) vyjadruje stret civilizácie v súťaži nadradenej a podradenej medzi Západom a islamom. V tomto zmysle sa islamská radikalizácia snaží spochybňovať menejcennosť ich moci tým, že presadzujú ich vnímanú nadradenú kultúru, ktorej dominuje západná kultúra, ktorá je propagovaná ako nadradená. Lewis (2003) poznamenáva, že moslimovia nenávidia svoju kultúrnu dominanciu v histórii, dokonca aj ako nadradenejšiu kultúru, a preto nenávisť voči Západu a odhodlanie použiť násilie na zavedenie radikálnych zmien. Islam ako náboženstvo má naprieč históriou mnoho tvárí a v súčasnej dobe sa prejavuje v množstve identít na úrovni jednotlivých moslimov a ich kolektívnosti. Individuálna moslimská identita teda neexistuje a kultúra je dynamická a mení sa s materiálnymi podmienkami, ako sa menia. Používanie kultúry a náboženstva ako rizikových faktorov radikalizácie sa musí upraviť tak, aby bolo relevantné.
Radikalizované skupiny verbujú členov alebo mudžahedínov z rôznych zdrojov a prostredí. Veľká skupina radikálnych prvkov sa rekrutuje z radov mládeže. Táto veková kategória je presiaknutá idealizmom a utopickým presvedčením zmeniť svet. Túto potenciu využili radikálne skupiny pri nábore nových členov. Niektorí mladí ľudia, ktorí sú zvyknutí spochybňovať zaužívané hodnoty svojich rodičov, učiteľov a komunity, podnietení propagandistickou rétorikou v miestnej mešite alebo školách, video alebo audio nahrávkami či internetom a dokonca aj doma využívajú príležitosť na radikalizáciu.
Mnohí džihádisti sú náboženskí nacionalisti, ktorých zo svojich krajín vyhnali tvrdé bezpečnostné systémy. V cudzích krajinách identifikujú radikálne islamské siete a ich aktivity a potom angažujú moslimské režimy vo svojich domovských krajinách.
Po útoku na Spojené štáty z 11. septembra bolo mnoho radikálov rozhorčených pocitom nespravodlivosti, strachu a hnevu voči USA a v duchu vojny proti islamu, ktorú vytvoril Bin Ládin, sa komunity diaspóry stali hlavným zdrojom náboru. ako doma pestovaní radikáli. Moslimovia v Európe a Kanade boli naverbovaní, aby sa pridali k radikálnym hnutiam na stíhanie globálneho džihádu. Diaspóra Muslim pociťuje poníženie z nedostatku a diskriminácie v Európe (Lewis, 2003; Murshed a Pavan, 2009).
Siete priateľstva a príbuzenstva sa používajú ako skutočný zdroj náboru. Používali sa ako „prostriedky zavádzania radikálnych myšlienok, udržiavania záväzku prostredníctvom kamarátstva v džihádizme alebo poskytovania dôveryhodných kontaktov na operačné účely“ (Gendron, 2006, s. 12).
Konvertiti na islam sú tiež hlavným zdrojom náboru ako peších vojakov pre Al-Káidu a iné odštiepené siete. Znalosť Európy robí konvertitov sľubnými radikálmi s oddanosťou a oddanosťou smeru. Ženy sa tiež stali skutočným zdrojom náboru na samovražedné útoky. Od Čečenska po Nigériu a Palestínu boli ženy úspešne naverbované a nasadené pri páchaní samovražedných útokov.
Vznik radikalizovaných a impozantných extrémistických skupín v subsaharskej Afrike a na Blízkom východe na pozadí týchto zovšeobecnených faktorov si vyžaduje bližšie preskúmanie konkrétnych skúseností odrážajúcich osobitosť a rozdielne pozadie každej skupiny. Je to potrebné na stanovenie spôsobu, akým funguje islamská radikalizácia v týchto klimatických podmienkach, a na možné dôsledky pre globálnu stabilitu a bezpečnosť.
Radikálne hnutia v subsaharskej Afrike
V roku 1979 šiitskí moslimovia zvrhli sekulárneho a autokratického iránskeho šacha. Táto iránska revolúcia bola začiatkom súčasného islamského radikalizmu (Rubin, 1998). Moslimov spojil vývoj príležitosti na obnovenie čistého islamského štátu s okolitými skorumpovanými arabskými vládami vyhrievajúcimi sa na západnej podpore. Revolúcia mala obrovský vplyv na moslimské vedomie a zmysel pre identitu (Gendron, 2006). Tesne po šiitskej revolúcii nasledovala sovietska vojenská invázia do Afganistanu aj v roku 1979. Niekoľko tisíc moslimov sa presťahovalo do Afganistanu, aby vyhnali komunistických nevercov. Afganistan sa stal skvelou príležitosťou na výcvik džihádistov. Ašpirujúci džihádisti získali výcvik a zručnosti v zabezpečenom prostredí pre svoje miestne boje. Bolo to v Afganistane, kde vznikol a pestoval globálny džihádizmus, ktorý zavrhol salafisko – wahabistické hnutie Usámu bin Ládina.
Afganistan bol síce hlavnou arénou, kde radikálne islamské myšlienky zapustili korene s praktickými vojenskými zručnosťami; objavili sa aj ďalšie arény ako Alžírsko, Egypt, Kašmír a Čečensko. Do boja sa zapojili aj Somálsko a Mali, ktoré sa stali bezpečným útočiskom pre výcvik radikálnych elementov. Al-Káida viedla útoky na Spojené štáty 11. septembra 2001, čo bol zrod globálneho džihádu a reakcia USA prostredníctvom intervencie v Iraku a Afganistane bola skutočným základom pre zjednotenú globálnu ummu, aby sa postavila ich spoločnému nepriateľovi. Miestne skupiny sa zapojili do boja v týchto a ďalších miestnych divadlách, aby sa pokúsili poraziť nepriateľa zo Západu a ich podporné arabské vlády. Spolupracujú s inými skupinami mimo Blízkeho východu, aby sa pokúsili zaviesť čistý islam v častiach subsaharskej Afriky. Po kolapse Somálska na začiatku 1990. rokov sa otvorila úrodná pôda pre kvasenie radikálneho islamu v Africkom rohu.
Radikálny islam v Somálsku, Keni a Nigérii
Somálsko, ktoré sa nachádza v Africkom rohu (HOA), hraničí s Keňou vo východnej Afrike. HOA je strategický región, hlavná tepna a trasa globálnej námornej dopravy (Ali, 2008, s. 1). Keňa, najväčšia ekonomika vo východnej Afrike, je tiež strategická ako centrum regionálnej ekonomiky. Tento región je domovom rôznych kultúr, národností a náboženstiev, ktoré tvoria dynamickú komunitu v Afrike. HOA bola križovatkou interakcie medzi Ázijcami, Arabmi a Afrikou prostredníctvom obchodu. Vzhľadom na komplexnú kultúrnu a náboženskú dynamiku regiónu je plný konfliktov, územných sporov a občianskych vojen. Somálsko ako krajina napríklad nepoznalo mier od smrti Siada Barrreho. Krajina bola rozbitá podľa klanových línií vnútorným ozbrojeným bojom za územné nároky. Kolaps centrálnej autority sa od začiatku 1990. rokov nepodarilo účinne obnoviť.
Prevládajúci chaos a nestabilita poskytla úrodnú pôdu pre islamskú radikalizáciu. Táto fáza má korene v násilnej koloniálnej histórii a ére studenej vojny, ktorá dáva priestor súčasnému násiliu v regióne. Ali (2008) tvrdil, že to, čo sa javí ako kultúra násilia vštepená v regióne, je výsledkom neustále sa meniacej dynamiky v politike regiónu, najmä v boji o politickú moc. Islamská radikalizácia je teda vnímaná ako bezprostredný koreň moci a bola tak zakorenená prostredníctvom zavedených sietí radikálnych skupín.
Proces radikalizácie v Africkom rohu je poháňaný zlou správou vecí verejných. Jednotlivci a skupiny zahnaní do zúfalstva prijímajú puristickú verziu islamu revoltou proti štátu, ktorý dusí občanov všetkými formami nespravodlivosti, korupcie a porušovania ľudských práv (Ali, 2008). Jednotlivci sa radikalizujú dvoma hlavnými spôsobmi. Po prvé, tínedžerov učia radikálnu interpretáciu Koránu prísni učitelia wahábizmu vyškolení na Blízkom východe. Títo tínedžeri sú teda zakorenení v tejto násilnej ideológii. Po druhé, s využitím prostredia, v ktorom ľudia čelia útlaku, zranení a zničení vojnovými lordmi, sa súčasní džihádisti inšpirovaní al-Káidou vycvičení na Blízkom východe vrátili do Somálska. V skutočnosti z Etiópie, Kene, Džibutska a Sudánu zlá správa vecí verejných domýšľavých demokracií prinútila občanov k extrémistom hlásajúcim puristický islam, aby zaviedli radikálne zmeny a práva a nastolili spravodlivosť.
Al-Shabaab, čo znamená „Mládež“, bol vytvorený prostredníctvom týchto dvoch procesov. Zavedením populistických opatrení, ako je odstraňovanie blokád ciest, poskytovanie bezpečnosti a trestanie tých, ktorí vykorisťovali miestne komunity, sa skupina považovala za uspokojovanie potrieb obyčajných Somálčanov, čo je dostatočný výkon na získanie ich podpory. Skupina sa odhaduje na viac ako 1,000 ozbrojených členov so zálohou viac ako 3000 mladých ľudí a sympatizantov (Ali, 2008). S rýchlou expanziou moslimov v chudobnej spoločnosti, akou je Somálsko, mali žalostné sociálno-ekonomické podmienky tendenciu urýchliť radikalizáciu somálskej spoločnosti. Keď sa zdá, že dobrá správa vecí verejných nemá šancu ovplyvniť HoA, islamská radikalizácia bude pevne zakorenená a bude na vzostupe a môže to tak ešte nejaký čas v budúcnosti zostať. Proces radikalizácie podporil globálny džihád. Satelitná televízia bola príležitosťou ovplyvniť regionálnych extrémistov prostredníctvom záberov z vojny v Iraku a Sýrii. Internet je v súčasnosti hlavným zdrojom radikalizácie prostredníctvom vytvárania a udržiavania stránok extrémistickými skupinami. Elektronické finančné prevody podporili rast radikalizácie, zatiaľ čo záujem zahraničných mocností o HoA udržiaval obraz závislosti a útlaku, ktorý predstavuje kresťanstvo. Tieto obrázky sú výrazné v Africkom rohu, najmä v Ogadene, Oromii a Zanzibare.
Radikalizačné sily sú v Keni komplexnou zmesou štrukturálnych a inštitucionálnych faktorov, sťažností, zahraničnej a vojenskej politiky a globálneho džihádu (Patterson, 2015). Tieto sily môžu len ťažko dávať zmysel pre naratív o radikalizácii bez odkazu na správnu historickú perspektívu sociálnej a kultúrnej heterogenity Kene a jej geografickej blízkosti k Somálsku.
Moslimská populácia v Keni je približne 4.3 milióna. Podľa sčítania ľudu v roku 10 je to asi 38.6 percent z 2009 milióna obyvateľov Kene (ICG, 2012). Väčšina kenských moslimov žije v pobrežných oblastiach pobrežia a východných provincií, ako aj v Nairobi, najmä v susedstve Eastleigh. Keňskí moslimovia sú obrovskou zmesou prevažne svahilských alebo somálskych, Arabov a Ázijcov. Súčasná islamská radikalizácia v Keni čerpá pevnú inšpiráciu z dramatického vzostupu skupiny Al-Shabaab v južnom Somálsku v roku 2009. Odvtedy vyvolala obavy z trendu a tempa radikalizácie v Keni, a čo je dôležitejšie, ako hrozby pre bezpečnosť a stabilitu HoA. V Keni sa objavila vysoko radikalizovaná a aktívna salafská džihádistická skupina úzko spolupracujúca s Al – Shabaab. Centrum moslimskej mládeže (MYC) so sídlom v Keni je významnou súčasťou tejto siete. Táto domáca militantná skupina útočí na vnútornú bezpečnosť Kene s aktívnou podporou skupiny Al-Shabaab.
Al-Shabaab začínal ako skupina milícií v Únii islamských súdov a v rokoch 2006 až 2009 násilne spochybnil etiópsku okupáciu južného Somálska (ICG, 2012). Po stiahnutí etiópskych síl v roku 2009 skupina rýchlo zaplnila vákuum a obsadila väčšinu južného a stredného Somálska. Skupina, ktorá sa etablovala v Somálsku, reagovala na dynamiku regionálnej politiky a exportovala svoj radikalizmus do Kene, ktorá sa otvorila v roku 2011 po zásahu kenských obranných síl v Somálsku.
Súčasná radikalizácia v Keni je zakorenená v historických dohadoch, ktoré tento fenomén vyvrhli do súčasnej nebezpečnej podoby od začiatku 1990. do 2000. storočia. Keňskí moslimovia sú presýtení nahromadenými krivdami, z ktorých väčšina je historická. Napríklad britská koloniálna nadvláda marginalizovala moslimov a nezaobchádzala s nimi ani ako s Swahilčanmi, ani s inými ako domorodcami. Táto politika ich ponechala na okraji kenskej ekonomiky, politiky a spoločnosti. Po získaní nezávislosti Daniel Arab Moi viedol vládu prostredníctvom Kenskej Africkej národnej únie (KANU), ako štát jednej strany podporoval politickú marginalizáciu moslimov počas koloniálnej nadvlády. V dôsledku nedostatočného zastúpenia v politike, nedostatku ekonomických, vzdelávacích a iných príležitostí spôsobených systémovou diskrimináciou, spojenej so štátnou represiou prostredníctvom porušovania ľudských práv a protiteroristickej legislatívy a taktiky, niektorí moslimovia podnietili násilnú reakciu proti kenskej vláde. štátu a spoločnosti. Pobrežie a severovýchodné provincie a oblasť Eastleigh v štvrtiach Nairobi majú najväčší počet nezamestnaných, z ktorých väčšinu tvoria moslimovia. Moslimovia v okrese Lamu a pobrežných oblastiach sa cítia odcudzení a frustrovaní systémom, ktorý ich dusí, a sú pripravení prijať extrémistické názory.
Keňu, podobne ako ostatné krajiny v HoA, charakterizuje slabý systém riadenia. Kritické štátne inštitúcie sú slabé, ako napríklad systém trestného súdnictva. Beztrestnosť je bežná vec. Bezpečnosť hraníc je slabá a poskytovanie verejných služieb je tiež vo všeobecnosti veľmi slabé. Rozšírená korupcia systematicky poškodzuje štátne inštitúcie, ktoré nie sú schopné poskytovať občanom verejné služby vrátane bezpečnosti na hraniciach a iných služieb. Najhoršie je zasiahnutý moslimský segment populácie kenskej spoločnosti (Patterson, 2015). Moslimský vzdelávací systém Madrassas využíva slabý sociálny systém a indoktrinuje tínedžerov extrémnymi názormi, ktorí sa veľmi radikalizujú. Radikalizovaná mládež preto využíva funkčnú ekonomiku a infraštruktúru Kene na cestovanie, komunikáciu a prístup k zdrojom a radikálnym sieťam pre radikálne aktivity. Kenské hospodárstvo má najlepšiu infraštruktúru v HoA, ktorá umožňuje radikálnym sieťam využívať prístup na internet na mobilizáciu a organizovanie aktivít.
Vojenská a zahraničná politika Kene rozhnevá moslimské obyvateľstvo. Napríklad úzke vzťahy krajiny s USA a Izraelom sú pre jej moslimskú populáciu neprijateľné. Angažovanosť USA v Somálsku sa napríklad považuje za zameranie sa na moslimskú populáciu (Badurdeen, 2012). Keď sa kenské vojenské sily spojili s Francúzskom, Somálskom a Etiópiou, aby zaútočili na Al-Shabaab pridruženú k Al-Káide v roku 2011 v južnom a strednom Somálsku, militantná skupina odpovedala sériou útokov v Keni (ICG, 2014). Od teroristického útoku na nákupné centrum Westgate v Nairobi v septembri 2013 po univerzitu Garrisa a okres Lamu bol Al-Shabaab vypustený na kenskú spoločnosť. Geografická blízkosť Kene a Somálska nesmierne slúži radikálnemu záujmu. Je jasné, že islamská radikalizácia v Keni je na vzostupe a možno sa čoskoro nezmierni. Protiteroristická taktika porušuje ľudské práva a vytvára dojem, že cieľom sú kenskí moslimovia. Inštitucionálne a štrukturálne nedostatky s historickými krivdami si vyžadujú okamžitú pozornosť zaradiť spiatočku, aby sa zmenili podmienky priaznivé pre radikalizáciu moslimov. Posilňovanie politickej reprezentácie a rozširovanie ekonomického priestoru vytváraním príležitostí je prísľubom zvrátiť trend.
Al-Káida a ISIS v Iraku a Sýrii
Nefunkčná povaha irackej vlády vedenej Nuri Al Málikím a inštitucionalizovaná marginalizácia sunnitského obyvateľstva a vypuknutie vojny v Sýrii sú dva hlavné faktory, ktoré, ako sa zdá, viedli k opätovnému vzniku brutálneho radikalizovaného Islamského štátu v Iraku (ISI). a Sýria (ISIS) (Hashim, 2014). Pôvodne bola pridružená k Al-Káide. ISIS je salafisticko-džihádistická sila a vyvinula sa zo skupiny, ktorú založil Abu Musab al-Zarqawi v Jordánsku (AMZ). Pôvodným zámerom AMZ bolo bojovať proti jordánskej vláde, ale zlyhalo a potom sa presunulo do Afganistanu, aby tam bojovalo s mudžahídmi proti sovietom. Po stiahnutí Sovietov sa jeho návratom do Jordánska nepodarilo oživiť jeho vojnu proti jordánskej monarchii. Opäť sa vrátil do Afganistanu, aby založil výcvikový tábor islamských militantov. Americká invázia do Iraku v roku 2003 prilákala AMZ, aby sa presťahovali do krajiny. Prípadný pád Saddáma Husajna vyvolal povstanie, do ktorého bolo zapojených päť rôznych skupín vrátane Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) z AMZ. Jeho cieľom bolo odolať koaličným silám a irackej armáde a šiitským milíciám a následne vytvoriť Islamský štát. Strašná taktika AMZ s použitím samovražedných atentátnikov sa zamerala na rôzne skupiny. Jeho zúrivá taktika sa zamerala na šiitské milície, vládne zariadenia a spôsobila humanitárnu katastrofu.
V roku 2005 sa organizácia AMZ pripojila k al-Káide v Iraku (AQI) a zdieľala jej ideológiu na odstránenie polyteizmu. Jeho brutálna taktika však rozčarovala a odcudzila sunnitskú populáciu, ktorá sa im hnusila opovrhnutiahodná miera zabíjania a ničenia. AMZ bol nakoniec zabitý v roku 2006 americkou armádou a Abu Hamza al-Muhajir (alias Abu Ayub al-Masri) bol povýšený, aby ho nahradil. Krátko po tomto incidente AQI oznámila založenie Islamského štátu v Iraku pod vedením Abú Omara al-Bagdádího (Hassan, 2014). Tento vývoj nebol súčasťou pôvodného cieľa hnutia. Vzhľadom na obrovské zapojenie do udržiavania úsilia pri realizácii cieľa nemala dostatočné zdroje; a zlá organizačná štruktúra viedla k jej porážke v roku 2008. Žiaľ, eufória z osláv porážky ISI bola na chvíľu. Stiahnutie amerických jednotiek z Iraku, ponechanie obrovskej zodpovednosti za národnú bezpečnosť irackej reformovanej armáde, sa ukázalo ako príliš náročné a ISI sa odrazilo, keď využilo slabiny vytvorené stiahnutím USA. Do októbra 2009 ISI účinne podkopala verejnú infraštruktúru prostredníctvom režimu teroristických útokov.
Opätovný vznik ISI bol úspešne napadnutý USA, keď boli jeho vodcovia prenasledovaní a zabití. 28. apríla boli Abu Ayub-Masri a Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi zabití pri spoločnej americko-irackej razii v Tikríte (Hashim, 2014). Ďalší členovia vedenia ISI boli tiež prenasledovaní a eliminovaní prostredníctvom trvalých nájazdov. Objavilo sa nové vedenie Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (alias Dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua spolupracoval s Abu Bakr al-Bagdadi na uľahčenie opätovného objavenia sa ISI.
Obdobie rokov 2010-2013 poskytlo konšteláciu faktorov, ktoré prispeli k oživeniu ISI. Organizácia bola reštrukturalizovaná a jej vojenské a administratívne kapacity prebudované; rastúci konflikt medzi irackým vedením a sunnitským obyvateľstvom, klesajúci účinok al-Kájdy a vypuknutie vojny v Sýrii vytvorili priaznivé podmienky pre opätovný vznik ISI. Za Bagdádího bolo novým cieľom ISI sformulovanie zvrhnutia nelegitímnych vlád, najmä irackej vlády, a vytvorenie islamského kalifátu na Blízkom východe. Organizácia sa systematicky transformovala na islamský kalifát v Iraku a následne na Islamský štát, ktorý zahŕňal aj Sýriu. Organizácia bola vtedy reštrukturalizovaná na dobre disciplinovanú, flexibilnú a súdržnú silu.
Odchod amerických síl z Iraku zanechal obrovské bezpečnostné vákuum. Korupcia, zlá organizácia a prevádzkové nedostatky boli veľmi viditeľné. Potom vstúpil do vážnej priepasti medzi šiitskou a sunnitskou populáciou. Vyplynulo to z marginalizácie sunnitov zo strany irackého vedenia v politickej reprezentácii a vo vojenských a iných bezpečnostných službách. Pocit marginalizácie priviedol sunnitov k ISIS, organizácii, ktorú predtým nenávideli pre jej čisté používanie hrubej sily na civilné ciele v boji proti irackej vláde. Slabnutie vplyvu al-Kájdy a vojna v Sýrii otvorili novú hranicu radikalizovaných aktivít smerom ku konsolidácii Islamského štátu. Keď sa v marci 2011 začala vojna v Sýrii, otvorila sa príležitosť na nábor a radikálny rozvoj siete. ISIS sa zapojil do vojny proti režimu Bašára Asada. Baghdadi, vodca ISIS, poslal do Sýrie väčšinou sýrskych veteránov ako členov Jabhat al-Nusra, ktorí efektívne prevzali Asadovu armádu a vytvorili „efektívnu a dobre disciplinovanú štruktúru pre distribúciu potravín a liekov“ (Hashim, 2014 7). To sa páčilo Sýrčanom, ktorých znechutili zverstvá Slobodnej sýrskej armády (FSA). Pokusy Baghdádího o jednostranné spojenie s al-Nusrou boli odmietnuté a narušený vzťah zostal. V júni 2014 sa ISIS vrátil do Iraku a zúrivo útočil na iracké sily a zastavujúce sa územia. Jeho celkový úspech v Iraku a Sýrii posilnil vedenie ISIS, ktoré sa od 29. júna 2014 začalo označovať za islamský štát.
Boko Haram a radikalizácia v Nigérii
Severná Nigéria je komplexná zmes náboženstva a kultúry. Oblasti, ktoré tvoria extrémny sever, zahŕňajú štáty Sokoto, Kano, Borno, Yobe a Kaduna, z ktorých všetky sú kultúrne zložité a zahŕňajú ostré kresťansko-moslimské rozdelenie. Obyvateľstvo je prevažne moslimské v Sokoto, Kano a Maiduguri, ale v Kadune je rozdelené tesne rovnomerne (ICG, 2010). Tieto oblasti zažívajú násilie vo forme náboženských konfrontácií, hoci pravidelne od 1980. rokov 2009. storočia. Od roku XNUMX zažívajú štáty Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger a Plateau a Federálne hlavné mesto Abuja násilie organizované radikálnou sektou Boko Haram.
Boko Haram, radikálna islamská sekta je známa pod svojím arabským názvom – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Džihád význam – Ľudia oddaní propagácii Prorokovho učenia a džihádu (ICG, 2014). V doslovnom preklade Boko Haram znamená „Západné vzdelávanie je zakázané“ (Campbell, 2014). Toto islamistické radikálne hnutie je formované históriou zlej správy vecí verejných v Nigérii a extrémnej chudoby na severe Nigérie.
Podľa vzoru a trendu je súčasná Boko Haram spojená s radikálnou skupinou Maitatsine (ten, kto preklína), ktorá sa objavila v Kano koncom 1970. rokov 1980. storočia. Mohammed Marwa, mladý radikálny Kamerunčan sa objavil v Kano a vytvoril si nasledovníkov prostredníctvom radikálnej islamskej ideológie, čím sa povýšil na osloboditeľa s agresívnym postojom proti západným hodnotám a vplyvu. Marwovi stúpenci tvorili obrovskú skupinu nezamestnanej mládeže. Konfrontácie s políciou boli bežnou súčasťou skupinových vzťahov s políciou. Skupina sa násilne stretla s políciou v roku 2010 na otvorenom zhromaždení organizovanom skupinou, čo vyvolalo masívne nepokoje. Marwa zomrela pri nepokojoch. Tieto nepokoje trvali niekoľko dní s vysokým počtom obetí a ničením majetku (ICG, 2002). Skupina Maitatsine bola po nepokojoch zdecimovaná a nigérijské úrady ju mohli považovať za jednorazovú udalosť. Trvalo desaťročia, kým sa v Maiduguri v roku XNUMX objavilo podobné radikálne hnutie ako „nigérijský Taliban“.
Súčasný pôvod Boko Haram možno vystopovať k radikálnej mládežníckej skupine, ktorá uctievala v mešite Alhaji Muhammadu Ndimi v Maiduguri pod vedením jej vodcu Mohammeda Yusufa. Yusufa zradikalizoval šejk Jaffar Mahmud Adam, významný radikálny učenec a kazateľ. Sám Yusuf ako charizmatický kazateľ popularizoval svoju radikálnu interpretáciu Koránu, ktorá sa hnusila západným hodnotám vrátane sekulárnych autorít (ICG, 2014).
Hlavným cieľom Boko Haram je vytvoriť islamský štát založený na prísnom dodržiavaní islamských princípov a hodnôt, ktorý by riešil neduhy korupcie a zlého vládnutia. Mohammed Yusuf začal útočiť na islamský establishment v Maiduguri ako „skorumpovaný a nenapraviteľný“ (Walker, 2012). Nigérijský Taliban ako jeho skupina sa potom takticky stiahol z Maiduguri, keď si úrady začali všímať svoje radikálne názory, do dediny Kanama v štáte Yobe neďaleko nigérijskej hranice s Nigerom a založil komunitu spravovanú na základe prísnych islamských rád. zásady. Skupina sa dostala do sporu o rybárske právo s miestnou komunitou, čo pritiahlo pozornosť polície. Pri zabezpečovacej konfrontácii bola skupina brutálne rozbitá vojenskými orgánmi a zabila jej vodcu Muhammeda Aliho.
Zvyšky skupiny sa vrátili do Maiduguri a preskupili sa pod vedením Mohammeda Yusufa, ktorý mal radikálne siete, ktoré sa rozšírili do iných štátov, ako sú štáty Bauchi, Yobe a Niger. Ich aktivity boli buď nepovšimnuté, alebo boli ignorované. Sociálny systém distribúcie jedla, prístrešia a iných dávok prilákal viac ľudí, vrátane obrovského počtu nezamestnaných. Podobne ako pri udalostiach Maitatsine v Kano v 1980. rokoch 2003. storočia sa vzťah medzi Boko Haram a políciou medzi rokmi 2008 a 2009 pravidelne zhoršoval na ďalšie násilie. Tieto násilné konfrontácie vyvrcholili v júli 2013, keď členovia skupiny odmietli pravidlo nosiť motocyklové prilby. Po výzve na kontrolnom stanovišti došlo po streľbe na policajtov k ozbrojeným stretom medzi políciou a skupinou. Tieto nepokoje pokračovali niekoľko dní a rozšírili sa na Bauchi a Yobe. Štátne inštitúcie, najmä policajné zariadenia, boli náhodne napadnuté. Mohamed Yusuf a jeho svokor boli zatknutí armádou a odovzdaní polícii. Obaja boli mimosúdne zabití. Buji Foi, bývalý komisár pre náboženské záležitosti, ktorý sa sám prihlásil na polícii, bol podobne zabitý (Walker, XNUMX).
Faktory, ktoré spôsobili islamskú radikalizáciu v Nigérii, sú komplexná spleť nepriaznivých sociálno-ekonomických podmienok, slabé štátne inštitúcie, zlá správa vecí verejných, porušovanie ľudských práv a vonkajší vplyv a zlepšená technologická infraštruktúra. Od roku 1999 dostávajú štáty v Nigérii od federálnej vlády obrovské finančné zdroje. S týmito prostriedkami sa zrýchlila finančná nerozvážnosť a márnotratnosť verejných funkcionárov. Pomocou bezpečnostných hlasov sa rozšírilo zneužívanie spoločných peňazí a patronátov štátu a samospráv, čím sa prehĺbilo plytvanie verejnými zdrojmi. Dôsledkom je nárast chudoby, pričom 70 percent Nigérijčanov upadá do extrémnej chudoby. Severovýchod, centrum aktivít Boko Haram, je najviac zasiahnutý mierou chudoby, ktorá dosahuje takmer 90 percent (NBS, 2012).
Zatiaľ čo sa platy a príspevky vo verejnom sektore zvýšili, vzrástla aj nezamestnanosť. Je to z veľkej časti spôsobené chátrajúcou infraštruktúrou, chronickým nedostatkom elektriny a lacným dovozom, ktorý zmaril industrializáciu. Tisíce mladých ľudí vrátane absolventov sú nezamestnané a nečinné, frustrované, rozčarované a v dôsledku toho sú ľahkými nábormi na radikalizáciu.
Štátne inštitúcie v Nigérii sú systematicky oslabované korupciou a beztrestnosťou. Systém trestného súdnictva je chronicky ohrozený. Zlé financovanie a systém úplatkov zničili políciu a súdnictvo. Napríklad Muhammed Yusuf bol niekoľkokrát zatknutý, ale nebol obvinený. V rokoch 2003 až 2009 sa skupina Boko Haram pod vedením Yusufa preskupila, prepojila a vytvorila predaj v iných štátoch, ako aj získala finančné prostriedky a školenia zo Saudskej Arábie, Mauretánie, Mali a Alžírska bez toho, aby to odhalili, alebo jednoducho ignorovali nigérijské bezpečnostné a spravodajské agentúry. ich. (Walker, 2013; ICG, 2014). V roku 2003 Yusuf cestoval do Saudskej Arábie pod krytom štúdií a vrátil sa s financiami od salafiských skupín, aby mohol financovať systém sociálneho zabezpečenia vrátane systému úverov. Dary od miestnych podnikateľov tiež podporovali skupinu a nigérijský štát sa pozrel na druhú stranu. Jeho radikálne kázne boli verejne a voľne predávané po celom severovýchode a spravodajská komunita ani nigérijský štát nemohli konať.
Inkubačná doba skupiny vysvetľuje politické spojenie so vznikom radikálnej skupiny dostatočne silnej na to, aby preťažila národné bezpečnostné sily. Politické zriadenie prijalo skupinu za volebnú výhodu. Modu Sheriff, bývalý senátor, keď videl, ako Yusuf má v rukách širokú mládež, uzavrel s Yusufom dohodu, že využije volebnú hodnotu skupiny. Šerif mal na oplátku zaviesť šaríu a ponúknuť členom skupiny politické menovania. Po získaní volebného víťazstva šerif porušil dohodu a prinútil Yusufa, aby začal útočiť na šerifa a jeho vládu vo svojich radikálnych kázňach (Montelos, 2014). Atmosféra pre ďalšiu radikalizáciu bola nabitá a skupina sa vymykala kontrole štátnej vlády. Buji Foi, žiakovi Yusufovi, bolo ponúknuté vymenovanie za komisára pre náboženské záležitosti a bol použitý na nasmerovanie finančných prostriedkov do skupiny, ale toto malo krátke trvanie. Toto financovanie sa použilo prostredníctvom Yusufovho svokra Baba Fugu na získanie zbraní najmä z Čadu, hneď za nigérijskou hranicou (ICG, 2014).
Islamská radikalizácia na severovýchode Nigérie zo strany Boko Haram získala obrovskú podporu prostredníctvom externých odkazov. Organizácia je prepojená s al-Káidou a afganským Talibanom. Po povstaní v júli 2009 mnohí ich členovia utiekli do Afganistanu na výcvik (ICG, 2014). Usáma bin Ládin financoval prácu na vzniku Boko Haram prostredníctvom Mohammeda Aliho, s ktorým sa stretol v Sudáne. Ali sa vrátil domov zo štúdií v roku 2002 a realizoval projekt tvorby buniek s rozpočtom 3 milióny USD, ktorý financoval Bin Ládin (ICG, 2014). Členovia radikálnej sekty absolvovali výcvik aj v Somálsku, Afganistane a Alžírsku. Pórovité hranice s Čadom a Nigériou tento pohyb uľahčili. Prepojenia s Ansar Dine (podporovatelia viery), Al-Káidou v Maghrebe (AQIM) a Hnutím za jednotu a džihád (MUJAD) sú dobre zavedené. Vodcovia týchto skupín poskytovali členom sekty Boko-Haram výcvik a financovanie zo svojich základní v Mauritánii, Mali a Alžírsku. Tieto skupiny zvýšili finančné zdroje, vojenské kapacity a výcvikové zariadenia, ktoré má radikálna sekta v Nigérii k dispozícii (Sergie a Johnson, 2015).
Vojna proti povstaniu zahŕňa protiteroristickú legislatívu a ozbrojenú konfrontáciu medzi sektou a nigérijskými orgánmi činnými v trestnom konaní. Protiteroristická legislatíva bola zavedená v roku 2011 a zmenená a doplnená v roku 2012 s cieľom zabezpečiť centralizovanú koordináciu prostredníctvom úradu národného bezpečnostného poradcu (NSA). To malo tiež eliminovať medzi-bezpečnostné agentúry v bojoch. Táto legislatíva poskytuje široké diskrečné právomoci na zatknutie a zadržanie. Tieto ustanovenia a ozbrojená konfrontácia viedli k porušovaniu ľudských práv vrátane mimosúdneho zabíjania zatknutých členov sekty. Týmto spôsobom boli zabití prominentní členovia sekty vrátane Mohammeda Yusufa, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammeda Aliho a mnohých ďalších (HRW, 2012). Spoločná vojenská pracovná skupina (JTF) pozostávajúca z vojenského, policajného a spravodajského personálu tajne zatýkala a zadržiavala podozrivých členov sekty, aplikovala neprimeranú silu a vykonávala mimosúdne zabíjanie mnohých podozrivých. Toto porušovanie ľudských práv odcudzilo a zameralo moslimskú komunitu, pričom najviac postihnutú skupinu postavilo proti štátu. Smrť viac ako 1,000 militantov vo vojenskej väzbe rozzúrila ich členov k radikálnejšiemu správaniu.
Boko Haram trvalo, kým sa rozhorčilo kvôli sťažnostiam na zlé vládnutie a nerovnosti v severnej Nigérii. Indície o výbuchu radikalizmu sa otvorene objavili v roku 2000. V dôsledku politickej zotrvačnosti sa strategická reakcia zo strany štátu oneskorila. Po povstaní v roku 2009 sa náhodnou reakciou štátu veľa dosiahnuť nedalo a použité stratégie a taktiky zhoršovali prostredie, ktoré skôr rozširovalo potenciál radikálneho správania. Prezidentovi Goodluckovi Jonathanovi trvalo až do roku 2012, kým akceptoval nebezpečenstvo, ktoré sekta predstavuje pre prežitie Nigérie a regiónu. S rastúcou korupciou a elitným bohatstvom, paralelne sa prehlbujúcou chudobou bolo prostredie dobre pripravené na radikálne aktivity a Boko Haram dobre využil situáciu a vyvinul sa ako impozantná militantná alebo radikálna islamská skupina organizujúca teroristické útoky na štátne inštitúcie, kostoly, motoresty, a ďalšie zariadenia.
záver
Islamská radikalizácia na Blízkom východe a v subsaharskej Afrike má obrovský vplyv na globálnu bezpečnosť. Toto tvrdenie je založené na skutočnosti, že nestabilita spôsobená radikálnymi aktivitami ISIS, Boko Haram a Al-Shabaab sa šíri po celom svete. Tieto organizácie nevznikli z blues. Žalostné sociálno-ekonomické podmienky, ktoré ich vytvorili, sú stále tu a zdá sa, že sa veľa nerobí pre ich zlepšenie. Napríklad zlá správa vecí verejných je v týchto regiónoch stále bežným javom. Akékoľvek zdanie demokracie sa ešte musí výrazne prejaviť na kvalite vládnutia. Kým sa sociálne podmienky v týchto regiónoch výrazne nezlepšia, radikalizácia tu môže byť ešte dlho.
Je dôležité, že západné krajiny prejavujú znepokojenie nad situáciou v týchto regiónoch oveľa viac, ako bolo evidentné. Utečenecká alebo migračná kríza v Európe v dôsledku angažovanosti ISIS v Iraku a sýrskej vojne je ukazovateľom tejto naliehavej potreby urýchliť kroky západných krajín na riešenie obáv o bezpečnosť a nestabilitu, ktoré vyvolala islamská radikalizácia na Blízkom východe. Migranti môžu byť potenciálnymi radikálnymi prvkami. Je možné, že členovia týchto radikálnych siekt sú súčasťou migrantov sťahujúcich sa do Európy. Keď sa usadí v Európe, môže im chvíľu trvať, kým vybudujú bunky a radikálne siete, ktoré začnú terorizovať Európu a zvyšok sveta.
Vlády v týchto regiónoch musia začať zavádzať inkluzívnejšie opatrenia v oblasti riadenia. Moslimovia v Keni, Nigérii a sunniti v Iraku majú históriu sťažností voči svojim vládam. Tieto sťažnosti majú korene v marginalizovanom zastúpení vo všetkých sférach vrátane politiky, hospodárstva a vojenských a bezpečnostných služieb. Inkluzívne stratégie sľubujú posilnenie pocitu spolupatričnosti a kolektívnej zodpovednosti. Umiernené prvky majú potom lepšiu pozíciu na kontrolu radikálneho správania vo svojich skupinách.
Regionálne sa oblasti v Iraku a Sýrii môžu pod ISIS rozšíriť. Vojenské akcie môžu viesť k zmenšeniu priestoru, ale je veľmi pravdepodobné, že časť územia zostane pod ich kontrolou. Na tomto území bude prosperovať nábor, výcvik a indoktrinácia. Udržiavaním takéhoto územia by sa dal zaručiť prístup do susedných krajín pre nepretržitý vývoz radikálnych prvkov.
Referencie
Adibe, J. (2014). Boko Haram v Nigérii: Cesta vpred. Afrika v centre pozornosti.
Ali, AM (2008). Proces radikalizmu v Africkom rohu – fázy a relevantné faktory. ISPSW, Berlín. Prevzaté z http:// www.ispsw.de dňa 23. októbra 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS je produktom moslimského ponižovania a novej geopolitiky Blízkeho východu. In Káhira recenzia. Prevzaté z http://www.cairoreview.org. dňa 14th Septembra, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radikalizácia mládeže v pobrežnej provincii Kene. Africký denník mieru a konfliktov, 5, č.1.
Bauchi, OP a U. Kalu (2009). Nigéria: Prečo sme zasiahli Bauchi, Borno, hovorí Boko Haram. predvoj noviny. Prevzaté z http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html dňa 22. januára 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Pôvod, výzvy a reakcie. Politické presvedčenie, Nórske centrum pre budovanie mieru. Rada pre zahraničné vzťahy. Prevzaté z http://www.cfr.org dňa 1st apríla 2015
De Montelos, poslanec (2014). Boko-Haram: Islamizmus, politika, bezpečnosť a štát v Nigérii, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militantný džihádizmus: radikalizácia, konverzia, nábor, ITAC, Kanadské centrum pre spravodajské a bezpečnostné štúdie. Škola medzinárodných vzťahov Normana Patersona, Carletonská univerzita.
Hashim, AS (2014). Islamský štát: Od pridruženia Al-Káidy po kalifát, Rada pre politiku Blízkeho východu, ročník XXI, číslo 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Portrét hrozby, ktorá zmieta moju vlasť, Telegraph. Prevzaté z http//:www.telegraph.org dňa 21. septembra 2015.
Hawes, C. (2014). Blízky východ a severná Afrika: hrozba ISIS, Inteligencia Teneo. Prevzaté z http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Špirálovité násilie: útoky Boko Haram a zneužívanie bezpečnostných síl v Nigérii. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Stret civilizácie a prerobenie svetového poriadku. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Severná Nigéria: pozadie konfliktu, Správa o Afrike. č. 168. Medzinárodná krízová skupina.
ICG (2014). Obmedzenie násilia v Nigérii (II.) Povstanie Boko Haram. Medzinárodná krízová skupina, Správa o Afrike 126.
ICG, (2012). Radikalizácia islamistov z Kene Somálska, správa Medzinárodnej krízovej skupiny. Africký brífing 85.
ICG, (2014). Keňa: Al-Shabaab-bližšie k domovu. Správa medzinárodnej krízovej skupiny, Africký brífing 102.
ICG, (2010). Severná Nigéria: pozadie konfliktu, International Crisis Group, Správa o Afrike168.
Lewis, B. (2003). Kríza islamu: Svätá vojna a nesvätý teror. Londýn, Phoenix.
Murshed, SM A S. Pavan, (2009). Ia islamskej radikalizácie v západnej Európe. Mikroúrovňová analýza násilného konfliktu (MICROCON), Research Working Paper 16, Prevzaté z http://www.microconflict.eu dňa 11.th Január 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Je Nigéria ohniskom islamského extrémizmu? Inštitút mieru Spojených štátov amerických č. 27. Washington, DC. Prevzaté z http://www.osip.org dňa 27. júla 2015.
Patterson, WR 2015. Islamská radikalizácia v Keni, JFQ 78, Univerzita národnej obrany. Prevzaté z http://www.ndupress.edu/portal/68 dňa 3rd Júl, 2015.
Radman, T. (2009). Definovanie fenoménu radikalizácie v Pakistane. Pak Inštitút pre mierové štúdie.
Rahimullah, RH, Larmar, S. A Abdalla, M. (2013). Pochopenie násilnej radikalizácie medzi moslimami: Prehľad literatúry. Journal of Psychology and Behavioral Science. Vol. 1 č. 1. decembra.
Roy, O. (2004). Globalizovaný islam. Hľadanie novej ummy. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islamský radikalizmus na Blízkom východe: Prehľad a súvaha. Prehľad medzinárodných záležitostí na Blízkom východe (MERIA), sv. 2, č. 2, máj. Prevzaté z www.nubincenter.org dňa 17th September, 2014.
Schwartz, BE (2007). Americký boj proti wahabistickému/novo-salatistickému hnutiu. Orbis, 51 (1) získané doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA a Johnson, T. (2015). Boko Haram. Rada pre zahraničné vzťahy. Prevzaté z http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief zo 7.th September, 2015.
Veldhius, T. a Staun, J. (2006). Islamistická radikalizácia: Model základnej príčiny: Holandský inštitút medzinárodných vzťahov, Clingendael.
Waller, A. (2013). Čo je Boko Haram? Špeciálna správa Inštitútu mieru Spojených štátov amerických prevzatá z http://www.usip.org dňa 4th Septembra, 2015
George A. Genyi. Príspevok predložený na 2. výročnú medzinárodnú konferenciu o riešení etnických a náboženských konfliktov a budovaní mieru, ktorá sa konala 10. októbra 2015 v Yonkers, New York.
