Duchovná prax: katalyzátor spoločenských zmien

Mojím dnešným cieľom je preskúmať, ako môžu vnútorné zmeny, ktoré sú výsledkom duchovných praktík, viesť k trvalým transformačným zmenám vo svete.

Ako všetci viete, náš svet v súčasnosti zažíva mnoho konfliktných situácií v rôznych krajinách vrátane Ukrajiny, Etiópie, v niektorých ďalších krajinách Afriky, na Strednom východe, v Ázii, Južnej Amerike, Karibiku a v našich vlastných komunitách v Spojených štátoch. štátov. Tieto konfliktné situácie sú spôsobené rôznymi dôvodmi, ktoré všetci poznáte, vrátane nespravodlivosti, poškodzovania životného prostredia, zmeny klímy, COVID-19 a terorizmu.

Sme ohromení rozdeleniami, rétorikou plnou nenávisti, konfliktmi, násilím, vojnou, humanitárnou katastrofou a miliónmi postihnutých utečencov utekajúcich pred násilím, negatívnymi správami médií, zväčšenými obrázkami ľudského zlyhania na sociálnych sieťach atď. Medzitým vidíme vzostup takzvaných opravárov, tých, ktorí tvrdia, že majú odpovede na problémy ľudstva, a nakoniec aj neporiadok, ktorý robia, keď sa nás snažia napraviť, ako aj ich pád zo slávy do hanby.

Jedna vec je čoraz viac rozpoznateľná zo všetkého hluku, ktorý zatemňuje naše procesy myslenia. Posvätný priestor v nás – ten vnútorný hlas, ktorý sa k nám jemne prihovára vo chvíľach pokoja a ticha – sme príliš často ignorovali. Pre príliš mnohých z nás, ktorých zaujímajú vonkajšie hlasy – to, čo iní ľudia hovoria, robia, uverejňujú, zdieľajú, páčia sa im alebo informácie, ktoré denne konzumujeme, úplne zabúdame, že každý človek je obdarený jedinečnou vnútornou silou – tou vnútornou elektrinou. ktorý podnecuje zmysel našej existencie – čudnosť alebo podstatu nášho bytia, ktorá nám vždy pripomína svoju existenciu. Aj keď často nepočúvame, znova a znova nás pozýva, aby sme hľadali účel, ktorý podnecuje, aby sme ho objavili, nechali sa ním zmeniť, aby sme prejavili zmenu, ktorú sme zažili, a aby sme sa stali tou zmenou, ktorú očakávame. iní.

Naša neustála odpoveď na toto pozvanie hľadať svoj zmysel života v tichu našich sŕdc, počúvať ten jemný, vnútorný hlas, ktorý nám jemne pripomína, kto skutočne sme, ktorý nám predstavuje jedinečný plán, ktorým je príliš veľa ľudí. bojíme sa ísť, ale neustále nám hovorí, aby sme tú cestu nasledovali, kráčali po nej a prechádzali ňou. Práve toto neustále stretávanie sa so „ja“ vo „mne“ a našu reakciu na toto stretnutie definujem ako duchovnú prax. Potrebujeme toto transcendentálne stretnutie, stretnutie, ktoré „ja“ vytrhne z bežného „ja“, aby sme hľadali, objavovali, interagovali s, počúvali a učili sa o skutočnom „ja“, „ja“ obdarenom neobmedzeným potenciálom a možnosti transformácie.

Ako ste si určite všimli, pojem duchovná prax, ako som ju tu definoval, sa líši od náboženskej praxe. V náboženskej praxi sa členovia náboženských inštitúcií prísne alebo umiernene riadia svojimi doktrínami, zákonmi, usmerneniami, liturgiou a spôsobom života a riadia sa nimi. Niekedy sa každá náboženská skupina považuje za dokonalého zástupcu Boha a toho, koho si vyvolil, s vylúčením iných náboženských tradícií. V iných prípadoch je snaha náboženských spoločenstiev uznať ich spoločné hodnoty a podobnosti, aj keď členovia sú veľmi ovplyvnení a vedení svojimi vlastnými náboženskými presvedčeniami a praktikami.

Duchovná prax je osobnejšia. Je to výzva k hlbšiemu, vnútornému osobnému objaveniu a zmene. Vnútorná zmena (alebo ako niektorí povedia, vnútorná transformácia), ktorú zažívame, slúži ako katalyzátor spoločenských zmien (zmena, ktorú túžime vidieť, aby nastala v našich spoločnostiach, v našom svete). Nie je možné skryť svetlo, keď začne svietiť. Ostatní to určite uvidia a budú priťahovaní. Mnohí z tých, ktorých dnes často charakterizujeme ako zakladateľov rôznych náboženských tradícií, boli v skutočnosti inšpirovaní riešiť problémy svojej doby prostredníctvom duchovných praktík pomocou komunikačných nástrojov dostupných v ich kultúre. Transformačné zmeny ich duchovných praktík inšpirovaných v spoločnostiach, v ktorých žili, boli niekedy v rozpore s konvenčnou múdrosťou tej doby. Vidíme to v životoch kľúčových postáv v rámci abrahámskych náboženských tradícií: Mojžiša, Ježiša a Mohameda. Iní duchovní vodcovia, samozrejme, existovali pred, počas a po založení judaizmu, kresťanstva a islamu. To isté platí o živote, skúsenostiach a činoch Budhu v Indii, Siddhartha Gautama, zakladateľa budhizmu. Vždy boli a budú iní zakladatelia náboženstva.

Ale pre našu dnešnú tému je veľmi dôležité spomenúť niektorých aktivistov sociálnej spravodlivosti, ktorých činy ovplyvnili transformačné zmeny, ktoré zažili vo svojich duchovných praktikách. Všetci poznáme Mahátmu Gándhího, ktorého život bol výrazne ovplyvnený jeho hinduistickými duchovnými praktikami a ktorý je okrem iných akcií sociálnej spravodlivosti známy tým, že spustil nenásilné hnutie, ktoré vyústilo do nezávislosti Indie od Británie v roku 1947. Späť v Spojených štátoch Gándhího nenásilné akcie sociálnej spravodlivosti inšpirovali Dr. Martina Luthera Kinga Jr., ktorý sa už venoval duchovnej praxi a slúžil ako vodca viery – pastor. Boli to zmeny, ktoré tieto duchovné praktiky vyvolali u Dr. Kinga a ponaučenia z práce Gándhího, ktoré ho pripravili na vedenie hnutia za občianske práva v 1950. a 1960. rokoch v Spojených štátoch. A na druhej strane sveta v Južnej Afrike Rolihlahla Nelsona Mandelu, dnes známeho ako najväčší symbol slobody Afriky, pripravili domorodé duchovné praktiky a roky v samote, aby viedol boj proti apartheidu.

Ako potom možno vysvetliť transformačnú zmenu inšpirovanú duchovnou praxou? Vysvetlenie tohto javu ukončí moju prezentáciu. Aby som to urobil, rád by som prepojil koreláciu medzi duchovnou praxou a transformačnou zmenou s vedeckým procesom získavania nových poznatkov, to znamená s procesom vývoja novej teórie, ktorá by mohla byť považovaná za pravdivú ešte nejaký čas pred ňou. je vyvrátená. Vedecký proces je charakterizovaný pokrokom v experimente, vyvracaní a zmene – čo je ľudovo známe ako zmena paradigmy. Aby bolo toto vysvetlenie správne, sú dôležití traja autori, ktorých tu treba spomenúť: 1) prácu Thomasa Kuhna o štruktúre vedeckých revolúcií; 2) Falšovanie Imre Lakatos a metodológia vedecko-výskumných programov; a 3) Poznámky Paula Feyerabenda o relativizme.

Aby som odpovedal na vyššie uvedenú otázku, začnem Feyerabendovým poňatím relativizmu a pokúsim sa podľa potreby spojiť Kuhnov posun paradigmy a Lakatosov vedecký proces (1970).

Feyerabendova myšlienka je taká, že je dôležité, aby sme trochu ustúpili od našich silne zastávaných názorov a pozícií, či už vo vede alebo náboženstve, alebo v akejkoľvek inej oblasti nášho systému viery, aby sme sa naučili alebo sa pokúsili pochopiť presvedčenie alebo svetonázor toho druhého. Z tohto hľadiska by sa dalo tvrdiť, že vedecké poznatky sú relatívne a závisia od rôznorodosti názorov alebo kultúr a žiadne inštitúcie, kultúry, komunity alebo jednotlivci by nemali tvrdiť, že majú „Pravdu“, kým zvyšok očierňujú.

To je veľmi dôležité pre pochopenie histórie náboženstva a vedeckého rozvoja. Od prvých rokov kresťanstva Cirkev tvrdila, že vlastní celú pravdu, ako ju zjavil Kristus, v Písmach a náučných spisoch. To je dôvod, prečo tí, ktorí mali protichodné názory k zavedeným poznatkom, ako ich zastávala Cirkev, boli exkomunikovaní ako heretici – v skutočnosti boli heretici na začiatku zabití; neskôr boli jednoducho ostrakizovaní.

So vznikom islamu v 7^th storočia prostredníctvom proroka Mohameda vzrástlo medzi prívržencami kresťanstva a islamu večné nepriateľstvo, nenávisť a konflikty. Tak ako sa Ježiš považoval za „pravdu, život a jedinú cestu a ustanovil novú zmluvu a zákon odlišný od starých židovských nariadení, zákonov a liturgických praktík“, prorok Mohamed tvrdí, že je posledným z prorokov z r. Boh, čo znamená, že tí, čo prišli pred ním, nemali celú pravdu. Podľa islamskej viery prorok Mohamed vlastní a odhaľuje celú pravdu, ktorú Boh chce, aby sa ľudstvo naučilo. Tieto náboženské ideológie sa prejavili v kontexte rôznych historických a kultúrnych skutočností.

Dokonca aj keď Cirkev podľa aristotelovsko-tomistickej filozofie prírody tvrdila a učila, že Zem je nehybná, zatiaľ čo Slnko a hviezdy sa otáčajú okolo Zeme, nikto sa neodvážil túto paradigmatickú teóriu sfalšovať alebo vyvrátiť, a to nielen preto, že bola podporovaná etablovaná vedecká komunita, podporovaná a vyučovaná Cirkvou, ale pretože to bola zavedená „paradigma“, nábožensky a slepo zastávaná všetkými, bez akýchkoľvek stimulov vidieť nejaké „anomálie“, ktoré by mohli „viesť ku kríze; a nakoniec vyriešenie krízy novou paradigmou,“ ako zdôraznil Thomas Kuhn. Bolo to až do 16^th storočia, presne v roku 1515, keď o. Mikuláš Koperník, kňaz z Poľska, prostredníctvom vedeckého skúmania podobného rébusu zistil, že ľudská rasa žila celé storočie v klamstve a že etablovaná vedecká komunita sa mýlila, pokiaľ ide o stacionárnu polohu Zeme, a že v rozpore s tým je to skutočne Zem, podobne ako iné planéty, ktorá rotuje okolo Slnka. Táto „zmena paradigmy“ bola etablovanou vedeckou komunitou vedenou Cirkvou označená za herézu a tí, ktorí verili v Koperníkovu teóriu, ako aj tí, ktorí ju učili, boli dokonca zabití alebo exkomunikovaní.

Stručne povedané, ľudia ako Thomas Kuhn budú tvrdiť, že Kopernikova teória, heliocentrický pohľad na vesmír, zaviedla „zmenu paradigmy“ prostredníctvom revolučného procesu, ktorý začal identifikáciou „anomálie“ v predtým zaužívanom pohľade na Zem a vesmír. slnko a vyriešením krízy, ktorú prežívala vedecká komunita starých čias.

Ľudia ako Paul Feyerabend budú trvať na tom, že každá komunita, každá skupina, každý jednotlivec by mal byť otvorený učiť sa od toho druhého, pretože žiadna komunita, skupina alebo jednotlivec nevlastní úplné poznanie alebo pravdu. Tento názor je veľmi aktuálny aj v 21^st storočí. Pevne verím, že individuálne duchovné praktiky nie sú dôležité len pre vnútornú jasnosť a objavovanie pravdy o sebe a svete, ale sú nevyhnutné aj pre prelomenie utláčateľskej a obmedzujúcej konvencie s cieľom dosiahnuť transformačnú zmenu v našom svete.

Ako uviedol Imre Lakatos v roku 1970, nové poznatky sa objavujú prostredníctvom procesu falšovania. A „vedecká poctivosť pozostáva z vopred špecifikovaného experimentu, takže ak je výsledok v rozpore s teóriou, teória sa musí vzdať“ (s. 96). V našom prípade vnímam duchovnú prax ako vedomý a konzistentný experiment na hodnotenie všeobecne zaužívaných presvedčení, vedomostí a kódexov správania. Výsledok tohto experimentu nebude mať ďaleko od transformačnej zmeny – zmeny paradigmy v myšlienkových procesoch a konaní.

Ďakujem a teším sa na vaše otázky.