Kako lahko budizem in krščanstvo pomagata žrtvam v Burmi odpustiti: Raziskava

Povzetek:

Beseda odpuščanje je beseda, ki jo ljudje pogosto slišimo. Medtem ko nekateri ljudje verjamejo, da morajo ali bi morali odpustiti, obstajajo tudi ljudje, ki si želijo odpuščanja ali verjamejo, da si zaslužijo odpuščanje. Nekateri ljudje želijo odpustiti, drugi pa ne. Nekateri verjamejo, da obstajajo dobri razlogi za odpuščanje, medtem ko drugi mislijo, da ti razlogi niso dovolj dobri, da bi odpustili. Kadarkoli obstaja premislek o odpuščanju ali želja po iskanju odpuščanja, je zelo verjetno, da je nekdo storil krivico drugi osebi ali da je ena skupina prizadela drugo skupino. Veliko ljudi v Burmi je danes žrtev dolge in brutalne vojaške vladavine te države. Zaradi te vojaške vladavine je bilo ubitih veliko nedolžnih ljudi, veliko ljudi je postalo notranje razseljenih oseb (IDP) ali beguncev v nekaterih sosednjih državah, državljanom pa je zagrešila številne oblike kršitev človekovih pravic. Če govor o odpuščanju pride v ta kontekst, bodo milijoni ljudi v Burmi tista skupina, ki bo lahko ponudila odpuščanje, medtem ko bo vojska skupina, ki bo lahko prejela odpuščanje. Ta avtor trdi, da je dobro, če lahko žrtve v Burmi odpustijo svojim storilcem, saj odpuščanje koristi predvsem žrtvam. Avtor ne poziva žrtev v Burmi, naj odpustijo svojim storilcem, ker priznava, da je neprimerno pozivati ​​katero koli žrtev, naj odpusti svojemu storilcu. Žrtev v Burmi ne prosi za odpuščanje tudi zato, ker meni, da jim je lahko zelo težko odpustiti zaradi tega, kar se jim je zgodilo. Vendar pa avtor opozarja, da je lahko za žrtve škodljivo, če izključijo možnost razmišljanja o odpuščanju, saj odpuščanje koristi predvsem žrtvam in ne storilcem. Ker je lahko žrtvam v Burmi zelo težko odpustiti, je morda mogoče, da odpustijo, če prejmejo pomoč. Avtor verjame, da lahko krščanstvo in budizem pomagata žrtvam v Burmi, da znajo odpuščati. 

Preberite ali prenesite celoten članek:

Tun, Si Thu (2019). Kako lahko budizem in krščanstvo pomagata žrtvam v Burmi pri odpuščanju: raziskava

Journal of Living Together, 6 (1), str. 86-96, 2019, ISSN: 2373-6615 (Tisk); 2373-6631 (na spletu).

@Članek{Tun2019
Title = {Kako lahko budizem in krščanstvo pomagata žrtvam v Burmi pri odpuščanju: raziskava}
Avtor = {Si Thu Tun}
Url = {https://icermediation.org/buddhism-and-christianity-in-burma/}
ISSN = {2373-6615 (Tisk); 2373-6631 (na spletu)}
Leto = {2019}
Datum = {2019-12-18}
Dnevnik = {Journal of Living Together}
Glasnost = {6}
Število = {1}
Strani = { 86-96}
Založnik = {Mednarodni center za etno-versko posredovanje}
Naslov = {Mount Vernon, New York}
Izdaja = {2019}.

Delite s prijatelji, znanci, družino in partnerji :-)

Povezani članki

Religije v Igbolandu: diverzifikacija, pomembnost in pripadnost

Religija je eden izmed socialno-ekonomskih pojavov z nespornim vplivom na človeštvo kjer koli po svetu. Čeprav se zdi sveto, vera ni pomembna le za razumevanje obstoja katerega koli avtohtonega prebivalstva, ampak ima tudi politični pomen v medetničnem in razvojnem kontekstu. Zgodovinskih in etnografskih dokazov o različnih manifestacijah in nomenklaturah fenomena religije je na pretek. Narod Igbo v južni Nigeriji, na obeh straneh reke Niger, je ena največjih temnopoltih podjetniških kulturnih skupin v Afriki, z nedvomno versko vnemo, ki implicira trajnostni razvoj in medetnične interakcije znotraj tradicionalnih meja. Toda verska pokrajina Igbolanda se nenehno spreminja. Do leta 1840 je bila prevladujoča vera Igbojev avtohtona ali tradicionalna. Manj kot dve desetletji kasneje, ko se je na tem območju začela krščanska misijonarska dejavnost, se je sprostila nova sila, ki je sčasoma preoblikovala avtohtono versko pokrajino tega območja. Krščanstvo je postalo pritlikavo nad prevlado slednjega. Pred stoletnico krščanstva v Igbolandu so se islam in druge manj hegemonistične vere pojavile, da bi tekmovale z avtohtonimi religijami Igbo in krščanstvom. Ta dokument spremlja versko diverzifikacijo in njen funkcionalni pomen za harmoničen razvoj v Igbolandu. Podatke črpa iz objavljenih del, intervjujev in artefaktov. Trdi, da se bo ob pojavu novih religij verska pokrajina Igbojev še naprej diverzificirala in/ali prilagajala, bodisi zaradi vključenosti ali ekskluzivnosti med obstoječimi in nastajajočimi religijami, za preživetje Igbojev.

Delite s prijatelji, znanci, družino in partnerji :-)

Spreobrnitev v islam in etnični nacionalizem v Maleziji

Ta članek je del večjega raziskovalnega projekta, ki se osredotoča na vzpon etničnega malajskega nacionalizma in nadvlade v Maleziji. Medtem ko je porast etničnega malajskega nacionalizma mogoče pripisati različnim dejavnikom, se ta članek posebej osredotoča na zakon o spreobrnjenju v islam v Maleziji in na to, ali je okrepil občutek etnične malajske nadvlade ali ne. Malezija je večetnična in večverska država, ki se je leta 1957 osamosvojila od Britancev. Malajci, ki so največja etnična skupina, so vero islam vedno obravnavali kot del svoje identitete, kar jih ločuje od drugih etničnih skupin, ki so bile pripeljane v državo med britansko kolonialno vladavino. Medtem ko je islam uradna vera, ustava dovoljuje, da druge vere mirno izvajajo Malezijci, ki niso Malajci, in sicer etnični Kitajci in Indijci. Vendar pa islamski zakon, ki ureja muslimanske poroke v Maleziji, določa, da se morajo nemuslimani spreobrniti v islam, če se želijo poročiti z muslimani. V tem prispevku trdim, da je bil zakon o spreobrnitvi v islam uporabljen kot orodje za krepitev čustev etničnega malajskega nacionalizma v Maleziji. Preliminarni podatki so bili zbrani na podlagi intervjujev z malajskimi muslimani, ki so poročeni z Nemalejkami. Rezultati so pokazali, da večina malajskih intervjuvancev meni, da je spreobrnitev v islam nujna, kot to zahtevata islamska vera in državni zakon. Poleg tega tudi ne vidijo razloga, zakaj bi Ne-Malajci nasprotovali spreobrnitvi v islam, saj bodo otroci po poroki samodejno obravnavani kot Malajci v skladu z ustavo, ki prav tako vključuje status in privilegije. Stališča Nemalajcev, ki so se spreobrnili v islam, so temeljila na sekundarnih intervjujih, ki so jih opravili drugi učenjaki. Ker je biti musliman povezan s tem, da ste Malajci, se mnogi Ne-Malajci, ki so se spreobrnili, počutijo oropane občutka verske in etnične identitete ter čutijo pritisk, da sprejmejo etnično malajsko kulturo. Medtem ko je sprememba zakona o spreobrnjenju lahko težavna, bi lahko bil odprt medverski dialog v šolah in javnih sektorjih prvi korak za reševanje tega problema.

Delite s prijatelji, znanci, družino in partnerji :-)