Izziv nemiroljubnim metaforam o veri in etnični pripadnosti: strategija za spodbujanje učinkovite diplomacije, razvoja in obrambe
Minimalizem
Ta osrednji govor skuša izpodbiti nemiroljubne metafore, ki so bile in se še naprej uporabljajo v naših diskurzih o veri in etnični pripadnosti kot eden od načinov za spodbujanje učinkovite diplomacije, razvoja in obrambe. To je bistveno, ker metafore niso le »slikovitejši govor«. Moč metafor je odvisna od njihove zmožnosti asimilacije novih izkušenj, tako da omogočijo razumevanje novejše in abstraktne domene izkušenj v smislu prejšnje in bolj konkretne ter da služijo kot podlaga in utemeljitev za oblikovanje politik. Zato bi se morali zgroziti nad metaforami, ki so postale valuta v naših diskurzih o veri in etnični pripadnosti. Znova in znova slišimo, kako naši odnosi odražajo darvinistično preživetje. Če bi sprejeli to karakterizacijo, bi bilo povsem upravičeno prepovedati vse človeške odnose kot brutalno in necivilizirano vedenje, ki ga nihče ne bi smel tolerirati. Zato moramo zavračati tiste metafore, ki mečejo verske in etnične odnose v slabo luč in spodbujajo takšno sovražno, malomarno in navsezadnje sebično vedenje.
Predstavitev
Med svojim govorom 16. junija 2015 v Trump Towerju v New Yorku, ko je napovedal svojo kampanjo za predsednika ZDA, je republikanski kandidat Donald Trump izjavil, da »ko Mehika pošlje svoje ljudi, ne pošlje najboljših. Ne pošiljajo vas, pošiljajo vam ljudi, ki imajo veliko težav in te težave prinašajo. Prinašajo mamila, prinašajo kriminal. So posiljevalci in nekateri, predvidevam, da so dobri ljudje, vendar govorim z mejnimi stražarji in oni nam povedo, kaj dobimo« (Kohn, 2015). Takšna metafora »mi-proti-njim«, trdi politična komentatorka CNN-a Sally Kohn, »ni samo dejansko neumna, temveč tudi razdiralna in nevarna« (Kohn, 2015). Dodaja, da »v Trumpovi formulaciji niso samo Mehičani zlobni – vsi so posiljevalci in mamilarski gospodarji, trdi Trump brez kakršnih koli dejstev, na podlagi katerih bi to utemeljil – ampak je tudi Mehika, država, ki namerno pošilja 'te ljudi' z te težave« (Kohn, 2015).
V intervjuju z voditeljem oddaje Meet the Press Chuckom Toddom na NBC, ki je bil predvajan v nedeljo zjutraj 20. septembra 2015, je Ben Carson, še en republikanski kandidat za Belo hišo, izjavil: »Ne bi zagovarjal, da bi muslimana postavili na čelo tega naroda. . S tem se absolutno ne bi strinjal« (Pengelly, 2015). Todd ga je nato vprašal: "Torej verjamete, da je islam skladen z ustavo?" Carson je odgovoril: »Ne, ne vem, ne vem« (Pengelly, 2015). Kot Martin Pengelly, Guardian (Združeno kraljestvo) dopisnik v New Yorku nas opominja: »Člen VI ustave ZDA določa: Noben verski preizkus se nikoli ne zahteva kot kvalifikacija za kateri koli urad ali javni sklad v Združenih državah« in »Prvi amandma k ustavi se začne : Kongres ne sme izdati nobenega zakona, ki bi spoštoval ustanovitev vere ali prepovedoval njeno svobodno izvajanje ...« (Pengelly, 2015).
Medtem ko bi lahko Carsonu oprostili, da ni bil pozoren na rasizem, ki ga je prestal kot mlad Afroameričan, in ker je bila večina Afričanov, zasužnjenih v Ameriki, muslimanov in je tako povsem možno, da so bili njegovi predniki muslimani, pa ne more , oprostite, ker ne veste, kako sta Koran in islam Thomasa Jeffersona pomagala oblikovati poglede ameriških ustanovnih očetov na vero in skladnost islama z demokracijo in s tem ameriško ustavo, glede na dejstvo, da je nevrokirurg in zelo dobro prebrano. Kot Denise A. Spellberg, profesorica islamske zgodovine in bližnjevzhodnih študij na teksaški univerzi v Austinu, z uporabo brezhibnih empiričnih dokazov, ki temeljijo na prelomnih raziskavah, razkriva v svoji zelo cenjeni knjigi z naslovom Koran Thomasa Jeffersona: Islam in ustanovitelji (2014) je imel islam ključno vlogo pri oblikovanju pogledov ameriških ustanovnih očetov na versko svobodo.
Spellberg pripoveduje zgodbo o tem, kako je Thomas Jefferson leta 1765, tj. 11 let pred pisanjem Deklaracije o neodvisnosti, kupil Kur'an, kar je pomenilo začetek njegovega vseživljenjskega zanimanja za islam, nato pa je kupil številne knjige o zgodovini Bližnjega vzhoda. , jezikih in potovanjih, pri čemer je imel veliko zapiskov o islamu v povezavi z angleškim običajnim pravom. Ugotavlja, da je Jefferson skušal razumeti islam, ker si je leta 1776 predstavljal muslimane kot bodoče državljane svoje nove države. Omenja, da so nekateri od ustanoviteljev, Jefferson prednjači med njimi, črpali iz razsvetljenskih idej o strpnosti do muslimanov, da bi iz tega, kar je bil zgolj domnevni argument, oblikovali hevristično podlago za upravljanje v Ameriki. Na ta način so se muslimani pojavili kot mitološka podlaga za epohalni, izrazito ameriški verski pluralizem, ki bi vključeval tudi dejansko prezirane katoliške in judovske manjšine. Dodaja, da se je ostri javni spor glede vključevanja muslimanov, zaradi katerega so nekateri Jeffersonovi politični sovražniki omalovaževali do konca njegovega življenja, odločilno odločilno pri poznejšem obračunu ustanoviteljev, da ne bodo ustanovili protestantskega naroda, saj bi lahko Končano. Ker med nekaterimi Američani, kot je Carson, trajajo dvomi o islamu, in število ameriških muslimanskih državljanov raste v milijone, je Spellbergova razkrita pripoved o tej radikalni ideji ustanoviteljev bolj nujna kot kdaj koli prej. Njena knjiga je kritična za razumevanje idealov, ki so obstajali ob ustanovitvi Združenih držav, in njihovih temeljnih posledic za sedanje in prihodnje generacije.
Poleg tega, kot prikazujemo v nekaterih naših knjigah o islamu (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; in Bangura in Al-Nouh, 2011), je islamska demokracija skladna z zahodno demokracijo. , koncepti demokratične participacije in liberalizma, kot jih ponazarja Rašidunski kalifat, pa so bili prisotni že v srednjeveškem islamskem svetu. Na primer, v Islamski viri miru, opažamo, da je veliki muslimanski filozof Al-Farabi, rojen kot Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980), znan tudi kot "drugi mojster" (kot je Aristotel pogosto imenovan za "prvega mojstra") , teoretiziral idealizirano islamsko državo, ki jo je primerjal s Platonovo Republika, čeprav se je oddaljil od Platonovega pogleda, da naj bi idealni državi vladal kralj filozof, in namesto tega predlagal preroka (PBUH), ki je v neposrednem občestvu z Alahom/Bogom (SWT). V odsotnosti preroka je Al-Farabi menil, da je demokracija najbližja idealni državi, pri čemer je kazal na Rašidunski kalifat kot primer v islamski zgodovini. Identificiral je tri osnovne značilnosti islamske demokracije: (1) voditelj, ki ga izvoli ljudstvo; (b) Šeriat, ki bi ga lahko razsodni pravniki po potrebi razveljavili na podlagi Obvezno- obvezno, mandub- dopustno, mubah- brezbrižni, nedovoljena— prepovedano in makruh— odvratno; in zavezan vadbi (3) Shura, posebna oblika posvetovanja, ki jo izvaja prerok Mohamed (PBUH). Dodajamo, da so Al-Farabijeve misli vidne v delih Tomaža Akvinskega, Jean Jacquesa Rousseauja, Immanuela Kanta in nekaterih muslimanskih filozofov, ki so mu sledili (Bangura, 2004:104-124).
Opozarjamo tudi na Islamski viri miru da je veliki muslimanski pravnik in politolog Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) navedel tri osnovna načela, na katerih temelji islamski politični sistem: (1) Tawheed—verovanje, da je Allah (SWT) Stvarnik, vzdrževalec in gospodar vsega, kar obstaja na Zemlji; (2) Risala—medij, v katerem se Allahov zakon (SWT) spusti in sprejme; in (3) Khilifa ali reprezentacija - človek naj bi bil predstavnik Allaha (SWT) tukaj na Zemlji. Strukturo islamske demokracije opisuje takole: (a) izvršilna veja oblasti, ki jo sestavljajo Amir, (b) zakonodajna veja ali svetovalni svet, ki ga sestavljajo Shurain (c) sodna veja oblasti, ki jo sestavlja Quadi ki razlagajo Šeriat. Zagotavlja tudi naslednja štiri vodilna načela države: (1) cilj islamske države je ustvariti družbo, kot je zasnovana v Kur'anu in suni; (2) država uveljavlja Šeriat kot temeljni zakon države; (3) suverenost je v ljudstvu – ljudstvo lahko načrtuje in vzpostavi kakršno koli obliko države, ki je v skladu s predhodnima načeloma ter zahtevami časa in okolja; (4) ne glede na obliko države mora temeljiti na načelu ljudskega predstavništva, saj suverenost pripada ljudem (Bangura, 2004:143-167).
Nadalje poudarjamo v Islamski viri miru da je tisoč let po Al-Farabiju Sir Allama Muhammad Iqbal (1877-1938) zgodnji islamski kalifat označil za združljivega z demokracijo. Trdeč, da ima islam »dragulje« za gospodarsko in demokratično organizacijo muslimanskih družb, je Iqbal pozval k ustanovitvi javno izvoljenih zakonodajnih skupščin kot ponovni uveljavitvi izvorne čistosti islama (Bangura, 2004:201-224).
Dejansko ni sporno, da sta vera in etnična pripadnost glavni politični in človeški prelomnici v našem svetu. Nacionalna država je tipično prizorišče verskih in etničnih konfliktov. Državne vlade pogosto poskušajo ignorirati in zatreti težnje posameznih verskih in etničnih skupin ali pa vsiliti vrednote prevladujoče elite. V odgovor se verske in etnične skupine mobilizirajo in državi postavljajo zahteve, ki segajo od zastopanja in sodelovanja do zaščite človekovih pravic in avtonomije. Etnične in verske mobilizacije imajo različne oblike, od političnih strank do nasilnih akcij (več o tem glej Said in Bangura, 1991-1992).
Mednarodni odnosi se še naprej spreminjajo od zgodovinske prevlade nacionalnih držav proti bolj zapletenemu redu, kjer etnične in verske skupine tekmujejo za vpliv. Sodobni globalni sistem je hkrati bolj parohialen in bolj kozmopolitski od mednarodnega sistema nacionalnih držav, ki ga zapuščamo. Na primer, medtem ko se v zahodni Evropi kulturno raznoliki ljudje združujejo, se v Afriki in vzhodni Evropi kulturne in jezikovne vezi spopadajo z teritorialnimi državnimi mejami (več o tem glej Said in Bangura, 1991-1992).
Glede na spore o vprašanjih vere in etnične pripadnosti je metaforična lingvistična analiza teme zato nujna, saj, kot sem pokazal drugje, metafore niso le »slikovitejši govor« (Bangura, 2007:61; 2002:202). Moč metafor, kot opaža Anita Wenden, je odvisna od njihove zmožnosti asimilacije novih izkušenj, da bi omogočili razumevanje nove in abstraktne domene izkušenj v smislu prejšnjega in bolj konkretnega ter da služijo kot podlaga in utemeljitev za oblikovanje politik (1999: 223). Tudi, kot sta povedala George Lakoff in Mark Johnson,
Koncepti, ki urejajo naše misli, niso le zadeve intelekta. Uravnavajo tudi naše vsakdanje delovanje, vse do najbolj vsakdanjih podrobnosti. Naši koncepti strukturirajo to, kar zaznavamo, kako se premikamo po svetu in kakšen odnos imamo do drugih ljudi. Naš konceptualni sistem ima tako osrednjo vlogo pri definiranju naše vsakdanje realnosti. Če imamo prav, ko trdimo, da je naš konceptualni sistem v veliki meri metaforičen, potem je način razmišljanja, kaj doživljamo in počnemo vsak dan v veliki meri stvar metafore (1980:3).
V luči prejšnjega odlomka bi se morali zgroziti nad metaforami, ki so postale valuta v naših diskurzih o veri in etnični pripadnosti. Znova in znova slišimo, kako naši odnosi odražajo darvinistično preživetje. Če bi sprejeli to karakterizacijo, bi bili upravičeno prepovedani vsi družbeni odnosi kot brutalno in necivilizirano vedenje, ki ga nobena družba ne bi smela tolerirati. Dejansko so zagovorniki človekovih pravic učinkovito uporabili prav takšne opise, da bi spodbudili svoj pristop.
Zato moramo zavračati tiste metafore, ki naše odnose mečejo v slabo luč in spodbujajo takšno sovražno, malomarno in navsezadnje sebično vedenje. Nekatere od teh so precej grobe in eksplodirajo takoj, ko jih vidimo takšne, kot so, druge pa so veliko bolj prefinjene in vgrajene v vsako tkivo naših trenutnih miselnih procesov. Nekatere lahko strnemo v slogan; drugi nimajo niti imen. Zdi se, da nekateri sploh niso metafore, zlasti brezkompromisno poudarjanje pomena pohlepa, in zdi se, da nekateri ležijo v sami osnovi našega pojmovanja kot posameznikov, kot da bi moral biti vsak alternativni koncept antiindividualističen ali še hujši.
Glavno vprašanje, ki ga tukaj zastavljamo, je torej povsem preprosto: kakšne vrste metafor prevladujejo v naših diskurzih o veri in etnični pripadnosti? Preden odgovorimo na to vprašanje, pa je smiselno predstaviti kratko razpravo o metaforičnem lingvističnem pristopu, saj je to metoda, na kateri temelji analiza, ki sledi.
Metaforični lingvistični pristop
Kot navajam v naši knjigi z naslovom Nemirne metafore, so metafore figure govora (tj. uporaba besed na ekspresiven in figurativen način za nakazovanje razsvetljujočih primerjav in podobnosti), ki temeljijo na zaznani podobnosti med različnimi predmeti ali določenimi dejanji (Bangura, 2002:1). Po Davidu Crystalu so bile priznane naslednje štiri vrste metafor (1992:249):
- Konvencionalne metafore so tisti, ki tvorijo del našega vsakodnevnega razumevanja izkušenj in se obdelajo brez napora, kot na primer »izgubiti nit argumenta«.
- Poetične metafore razširiti ali združiti vsakdanje metafore, zlasti v literarne namene - in tako se izraz tradicionalno razume v kontekstu poezije.
- Konceptualne metafore so tiste funkcije v glavah govorcev, ki implicitno pogojujejo njihove miselne procese – na primer ideja, da je »prepir vojna«, je podlaga za tako izražene metafore, kot je »napadel sem njegova stališča«.
- Mešane metafore se uporabljajo za kombinacijo nepovezanih ali nezdružljivih metafor v enem samem stavku, kot je "To je nedotaknjeno polje, polno možnosti."
Medtem ko je Crystalova kategorizacija zelo uporabna s stališča lingvistične semantike (osredotočenost na triadičen odnos med konvencionalnostjo, jezikom in tem, kar se nanaša), z vidika jezikovne pragmatike (osredotočenost na poliadičen odnos med konvencionalnostjo, govorcem, situacijo, in poslušalec), pa Stephen Levinson predlaga naslednjo »tristransko klasifikacijo metafor« (1983:152-153):
- Nominalne metafore so tisti, ki imajo obliko BE(x, y), kot je "Iago je jegulja." Da bi jih razumel, mora biti poslušalec/bralec sposoben sestaviti ustrezno primerjavo.
- Predikativne metafore so tisti, ki imajo konceptualno obliko G(x) ali G(x, y), kot je "Mwalimu Mazrui je pridrvel naprej." Da bi jih razumel, mora poslušalec/bralec oblikovati ustrezno kompleksno primerjavo.
- Stavčne metafore so tisti, ki imajo pojmovno obliko G(y), identificirano z bivanjem nepomemben na okoliški diskurz, ko je dobesedno razložen.
Metaforična sprememba se nato običajno kaže tako, da beseda s konkretnim pomenom prevzame bolj abstrakten pomen. Na primer, kot poudarja Brian Weinstein,
Z ustvarjanjem nenadne podobnosti med tem, kar je znano in razumljeno, kot je avtomobil ali stroj, ter tem, kar je zapleteno in zapleteno, kot je ameriška družba, so poslušalci presenečeni, prisiljeni narediti prenos in morda prepričani. Pridobijo tudi mnemotehniko – ključno frazo, ki pojasnjuje zapletene probleme (1983:8).
Dejansko lahko voditelji in elite z manipuliranjem z metaforami ustvarijo mnenja in občutke, zlasti ko so ljudje v stiski zaradi nasprotij in problemov v svetu. V takšnih časih, kot je prikazan takoj po napadih na Svetovni trgovinski center v New Yorku in Pentagon v Washingtonu 11. septembra 2001, množice hrepenijo po preprostih razlagah in navodilih: na primer, »napadalci 11. septembra, 2001 sovražijo Ameriko zaradi njenega bogastva, saj so Američani dobri ljudje in da bi morala Amerika bombardirati teroriste, kjerkoli že so v prazgodovini« (Bangura, 2002:2).
Po besedah Murrayja Edelmana »notranje in zunanje strasti katalizirajo navezanost na izbrano vrsto mitov in metafor, ki oblikujejo dojemanje političnega sveta« (1971:67). Po eni strani, opaža Edelman, se metafore uporabljajo za odkrivanje nezaželenih dejstev vojne tako, da jo imenujejo »boj za demokracijo« ali s sklicevanjem na agresijo in neokolonializem kot na »prisotnost«. Po drugi strani, dodaja Edelman, se metafore uporabljajo za preplah in jezo ljudi, tako da člane političnega gibanja označujejo za »teroriste« (1971:65–74).
Dejansko je razmerje med jezikom in miroljubnim ali nemiroljubnim vedenjem tako očitno, da o tem skoraj ne razmišljamo. Po besedah Briana Weinsteina se vsi strinjajo, da je jezik jedro človeške družbe in medsebojnih odnosov – da tvori osnovo civilizacije. Brez te metode komunikacije, trdi Weinstein, noben voditelj ne bi mogel upravljati z viri, ki so potrebni za oblikovanje političnega sistema, ki sega onkraj družine in soseske. Nadalje ugotavlja, da čeprav priznavamo, da je sposobnost manipuliranja z besedami, da bi prepričali volivce, eden od pristopov, ki ga ljudje uporabljajo, da bi pridobili in obdržali oblast, in da občudujemo govorniške in pisne sposobnosti kot darila, kljub temu ne dojemajo jezik kot ločen dejavnik, tako kot obdavčitev, ki je predmet zavestnih odločitev voditeljev na oblasti ali žensk in moških, ki želijo osvojiti ali vplivati na oblast. Dodaja, da jezika ne vidimo v obliki ali kapitalu, ki prinaša merljive koristi tistim, ki ga imajo (Weinstein 1983:3). Drugi kritični vidik jezika in miroljubnega vedenja je, da po Weinsteinu
V središču politike je proces sprejemanja odločitev za zadovoljevanje interesov skupine, oblikovanje družbe v skladu z idealom, reševanje problemov in sodelovanje z drugimi družbami v dinamičnem svetu. Kopičenje in vlaganje kapitala sta običajno del ekonomskega procesa, ko pa ga tisti, ki imajo v lasti kapital, uporabijo za izvajanje vpliva in moči nad drugimi, stopi na politično prizorišče. Če je torej mogoče pokazati, da je jezik predmet političnih odločitev, pa tudi posest, ki daje prednosti, je mogoče dokazati proučevanje jezika kot ene od spremenljivk, ki odpirajo ali zapirajo vrata moči, bogastva, in prestiž znotraj družb ter prispevanje k vojni in miru med družbami (1983:3).
Ker ljudje uporabljajo metafore kot zavestno izbiro med različnimi jezikovnimi oblikami, ki imajo pomembne kulturne, ekonomske, politične, psihološke in družbene posledice, zlasti kadar so jezikovne spretnosti neenakomerno porazdeljene, je glavni namen razdelka o analizi podatkov, ki sledi, pokazati, da metafore, ki so bile uporabljene v naših diskurzih o veri in etnični pripadnosti, imajo različne namene. Končno vprašanje je torej naslednje: Kako je mogoče metafore sistematično identificirati v diskurzih? Za odgovor na to vprašanje je precej koristna Levinsonova razprava o orodjih, ki se uporabljajo za analizo metafor na področju lingvistične pragmatike.
Levinson razpravlja o treh teorijah, ki so podprle analizo metafor na področju lingvistične pragmatike. Prva teorija je Primerjalna teorija ki po Levinsonu pravi, da so »metafore primerjave s potlačenimi ali izbrisanimi napovedmi podobnosti« (1983:148). Druga teorija je Teorija interakcij ki po Levinsonu predlaga, da so »metafore posebne uporabe jezikovnih izrazov, kjer en 'metaforični' izraz (ali poudarek) je vdelan v drug 'dobesedni' izraz (ali okvir), tako da pomen fokusa sodeluje z in spremembe pomen okvir, in obratno« (2983:148). Tretja teorija je Teorija korespondence ki, kot navaja Levinson, vključuje »preslikavo ene celotne kognitivne domene v drugo, kar omogoča sledenje ali več korespondenc« (1983:159). Od teh treh postulatov Levinson ugotavlja Teorija korespondence da je najbolj uporabna, ker »ima to vrlino, da upošteva različne dobro znane lastnosti metafor: 'nepredložno' naravo ali relativno nedoločenost pomena metafore, težnjo po zamenjavi konkretnih za abstraktne izraze in različne stopnje, do katerih so lahko metafore uspešne« (1983:160). Levinson nato predlaga uporabo naslednjih treh korakov za prepoznavanje metafor v besedilu: (1) »upoštevajte, kako je vsak trop ali nedobesedna raba jezika prepoznana«; (2) »vedeti, kako se metafore razlikujejo od drugih tropov;« (3) »Ko je enkrat prepoznana, se mora interpretacija metafor zanašati na lastnosti naše splošne sposobnosti analognega sklepanja« (1983:161).
Metafore o veri
Kot preučevalec abrahamskih povezav se spodobi, da začnem ta del s tem, kar o jeziku pravijo Razodetja v Sveti Tori, Svetem pismu in Svetem Kur'anu. Sledijo primeri, eden iz vsake abrahamske veje, med mnogimi načeli v Razodetjih:
Sveta Tora, Psalm 34: 14: "Varnuj svoj jezik pred zlom in svoje ustnice pred lažnim govorjenjem."
Sveto pismo, Pregovori 18:21: »Smrt in življenje (sta) v oblasti jezika; in tisti, ki jo ljubijo, bodo jedli njen sad.«
Sveti Kur'an, sura Al-Nur 24:24: "Tistega dne bodo njihovi jeziki, njihove roke in njihove noge pričale proti njim glede njihovih dejanj."
Iz prejšnjih načel je razvidno, da je jezik lahko krivec, pri čemer lahko ena ali več besed rani dostojanstvo zelo občutljivih posameznikov, skupin ali družb. Dejansko so skozi stoletja držanje jezika za zobmi, izogibanje drobnim žalitvam, potrpežljivost in velikodušnost odvrnili opustošenja.
Preostanek te razprave temelji na poglavju Georgea S. Kuna z naslovom »Religija in duhovnost« v naši knjigi, Nemirne metafore (2002), v katerem navaja, da je Martin Luther King mlajši, ko je v zgodnjih šestdesetih letih prejšnjega stoletja začel svoj boj za državljanske pravice, uporabljal verske metafore in fraze, da ne omenjamo njegovega znamenitega govora "Imam sanje", ki ga je imel na stopnicah na Lincolnov spomenik v Washingtonu, DC, 1960. avgusta 28, da bi črnce spodbudil, naj ostanejo upajoči glede rasno slepe Amerike. Na vrhuncu gibanja za državljanske pravice v šestdesetih letih prejšnjega stoletja so se črnci pogosto držali za roke in peli "Premagali bomo", versko metaforo, ki jih je združevala ves čas njihovega boja za svobodo. Mahatma Gandhi je uporabil "Satyagraha" ali "držanje resnice" in "državljansko nepokorščino", da bi mobiliziral Indijce v nasprotovanju britanski vladavini. V nasprotju z neverjetnimi težavami in pogosto ob velikem tveganju so se številni aktivisti v sodobnih bojih za svobodo zatekli k verskim izrazom in jeziku, da bi pridobili podporo (Kun, 1963:1960).
Ekstremisti so uporabljali tudi metafore in besedne zveze za napredovanje svojih osebnih načrtov. Osama bin Laden se je uveljavil kot pomembna osebnost v sodobni islamski zgodovini, z retoriko in verskimi metaforami je zarezal v zahodno psiho, da ne omenjamo muslimanske. Tako je bin Laden nekoč uporabil svojo retoriko, da bi opominjal svoje privržence v oktobrsko-novembrskih številkah revije 1996. Nida'ul Islam (»The Call of Islam«), militantno-islamska revija, ki izhaja v Avstraliji:
Kar [sic] nedvomno vpliva na to ostro judovsko-krščansko kampanjo proti muslimanskemu svetu, kakršne še ni bilo, je, da morajo muslimani pripraviti vso možno moč, da vojaško, gospodarsko in z misijonarsko dejavnostjo odvrnejo sovražnika. in vsa druga področja.... (Kun, 2002:122).
Bin Ladnove besede so se zdele preproste, vendar je nekaj let kasneje postalo duhovno in intelektualno težko obravnavati. S temi besedami so bin Laden in njegovi privrženci uničili življenja in lastnino. Za tako imenovane »svete bojevnike«, ki živijo, da umrejo, so to navdihujoči dosežki (Kun, 2002:122).
Američani so prav tako poskušali razumeti fraze in verske metafore. Nekateri se trudijo uporabljati metafore v mirnih in nemirnih časih. Ko so obrambnega ministra Donalda Rumsfelda na tiskovni konferenci 20. septembra 2001 prosili, naj pripravi besede, ki opisujejo vrsto vojne, s katero se soočajo Združene države, je brskal po besedah in frazah. Toda predsednik Združenih držav, George W. Bush, je prišel z retoričnimi frazami in verskimi metaforami, da bi tolažil in opolnomočil Američane po napadih leta 2001 (Kun, 2002: 122).
Religiozne metafore so igrale ključno vlogo v preteklosti in tudi današnjem intelektualnem diskurzu. Verske metafore pomagajo pri razumevanju neznanega in razširjajo jezik daleč preko njegovih konvencionalnih meja. Ponujajo retorične utemeljitve, ki so bolj prepričljive kot natančneje izbrani argumenti. Kljub temu lahko verske metafore brez natančne uporabe in ustrezne časovne razporeditve prikličejo prej napačno razumljene pojave ali jih uporabijo kot kanal za nadaljnje zablode. Verske metafore, kot so »križarska vojna«, »džihad« in »dobro proti zlu«, ki sta jih uporabljala predsednik George W. Bush in Osama bin Laden, da bi opisala dejanja drug drugega med napadi na Združene države 11. septembra 2001, so spodbudile posameznike, vernike skupin in družb, da se postavijo na stran (Kun, 2002:122).
Spretne metaforične konstrukcije, bogate z verskimi aluzijami, imajo ogromno moč, da prodrejo v srca in misli tako muslimanov kot kristjanov in bodo preživele tiste, ki so jih skovali (Kun, 2002:122). Mistično izročilo pogosto trdi, da religiozne metafore sploh nimajo opisne moči (Kun, 2002:123). Pravzaprav so ti kritiki in tradicije zdaj spoznali, kako daleč lahko gre jezik pri uničevanju družb in nasprotovanju ene vere drugi (Kun, 2002:123).
Kataklizmični napadi na ZDA 11. septembra 2001 so odprli številne nove poti za razumevanje metafor; vendar zagotovo ni bilo prvič, da se je družba spopadla z razumevanjem moči nemirnih verskih metafor. Na primer, Američani še niso razumeli, kako je skandiranje besed ali metafor, kot so mudžahidi ali »sveti bojevniki«, džihad ali »sveta vojna«, pomagalo talibanom priti na oblast. Takšne metafore so omogočile Osami bin Ladnu, da je uresničil svojo protizahodno strast in načrte več desetletij, preden je postal pomemben s frontalnim napadom na Združene države. Posamezniki so te verske metafore uporabili kot katalizator za združevanje verskih skrajnežev z namenom spodbujanja nasilja (Kun, 2002:123).
Kot je opozoril iranski predsednik Mohammed Khatami, je »svet priča aktivni obliki nihilizma v družbenih in političnih sferah, ki ogroža samo tkivo človeškega obstoja. Ta nova oblika aktivnega nihilizma ima različna imena in je tako tragična in nesrečna, da so nekatera od teh imen podobna religioznosti in samooklicani duhovnosti« (Kun, 2002:123). Od katastrofalnih dogodkov 11. septembra 2001 se je veliko ljudi spraševalo o teh vprašanjih (Kun, 2002:123):
- Kateri verski jezik bi lahko bil tako prepričljiv in močan, da bi človeka spodbudil, da žrtvuje svoje življenje za uničenje drugih?
- Ali so te metafore res vplivale na mlade vernike in jih programirale v morilce?
- Ali so lahko te nemirne metafore tudi pasivne ali konstruktivne?
Če metafore lahko pomagajo premostiti vrzel med znanim in neznanim, jih morajo posamezniki, komentatorji, pa tudi politični voditelji uporabljati tako, da preprečijo napetosti in sporočajo razumevanje. Če ne upoštevamo možnosti napačnih interpretacij s strani neznanega občinstva, lahko religiozne metafore pripeljejo do nepričakovanih posledic. Začetne metafore, uporabljene po napadih na New York in Washington DC, kot je »križarska vojna«, so mnoge Arabce spravile v nelagodje. Uporaba takšnih nemiroljubnih verskih metafor za oblikovanje dogodkov je bila nespretna in neprimerna. Beseda "križarska vojna" ima verske korenine v prvem evropskem krščanskem prizadevanju, da bi pregnali privržence preroka Mohameda (PBUH) iz Svete dežele v 11.th stoletja. Ta izraz je lahko obnovil stoletja star odpor, ki so ga muslimani čutili do kristjanov zaradi njihove kampanje v Sveti deželi. Kot ugotavlja Steven Runciman v zaključku svoje zgodovine križarskih vojn, je bila križarska vojna »tragična in uničujoča epizoda« in »Sveta vojna sama ni bila nič drugega kot daljše dejanje nestrpnosti v imenu Boga, ki je proti Svetemu duh.” Beseda križarska vojna je bila obdarjena s pozitivnim konstruktom tako s strani politikov kot posameznikov zaradi svojega nepoznavanja zgodovine in za izboljšanje svojih političnih ciljev (Kun, 2002: 124).
Uporaba metafor v komunikacijske namene ima očitno pomembno integrativno funkcijo. Zagotavljajo tudi implicitni most med različnimi orodji preoblikovanja javne politike. Toda čas, v katerem se takšne metafore uporabljajo, je najpomembnejši za občinstvo. Različne metafore, obravnavane v tem delu vere, same po sebi niso nemirne, vendar je čas, v katerem so bile uporabljene, izzval napetosti in napačne interpretacije. Te metafore so občutljive tudi zato, ker lahko njihove korenine iščemo v konfliktu med krščanstvom in islamom pred stoletji. Zanašanje na takšne metafore za pridobitev javne podpore za določeno politiko ali dejanje vlade nereflektirano tvega predvsem napačno razlago klasičnih pomenov in kontekstov metafor (Kun, 2002:135).
Nemiroljubne verske metafore, ki sta jih uporabljala predsednik Bush in bin Laden, da bi prikazala dejanja drug drugega leta 2001, so ustvarile razmeroma toge razmere v zahodnem in muslimanskem svetu. Vsekakor je večina Američanov verjela, da je Busheva administracija delovala v dobri veri in sledila najboljšemu narodovemu interesu, da bi zatrla "zlobnega sovražnika", ki namerava destabilizirati ameriško svobodo. Iz istega razloga so številni muslimani v različnih državah verjeli, da so bin Ladnova teroristična dejanja proti ZDA upravičena, ker so ZDA pristranske do islama. Vprašanje je, ali so Američani in muslimani v celoti razumeli razvejanost slike, ki so jo slikali, in racionalizacijo dejanj obeh strani (Kun, 2002:135).
Ne glede na to so metaforični opisi dogodkov 11. septembra 2001 s strani vlade Združenih držav spodbudili ameriško občinstvo, da je retoriko vzelo resno in podprlo agresivno vojaško akcijo v Afganistanu. Neustrezna uporaba religioznih metafor je tudi spodbudila nekatere nezadovoljne Američane, da so napadli prebivalce Bližnjega vzhoda. Uradniki organov kazenskega pregona se ukvarjajo z rasnim profiliranjem ljudi iz arabskih in vzhodnoazijskih držav. Nekateri v muslimanskem svetu so prav tako podpirali več terorističnih napadov na Združene države in njihove zaveznike zaradi zlorabe izraza "džihad". Z opisom dejanj Združenih držav, da bi tiste, ki so izvedli napade na Washington, DC in New York, privedli pred sodišče kot »križarsko vojno«, je koncept ustvaril podobo, ki jo je oblikovala arogantna uporaba metafore (Kun, 2002: 136).
Nobenega spora ni, da so bila dejanja 11. septembra 2001 moralno in pravno napačna v skladu z islamskim šeriatskim pravom; če pa metafore niso pravilno uporabljene, lahko prikličejo negativne podobe in spomine. Te slike nato skrajneži izkoristijo za izvajanje bolj tajnih dejavnosti. Če pogledamo klasične pomene in poglede na metafore, kot sta »križarska vojna« in »džihad«, bi opazili, da so bili vzeti iz konteksta; večina teh metafor se uporablja v času, ko so se posamezniki tako v zahodnem kot muslimanskem svetu soočili s hudournikom krivic. Vsekakor so posamezniki krizo uporabili za manipulacijo in prepričevanje občinstva za lastne politične koristi. V primeru nacionalne krize se morajo posamezni voditelji zavedati, da ima vsaka neustrezna uporaba verskih metafor za politične koristi ogromne posledice v družbi (Kun, 2002:136).
Metafore o etničnosti
Naslednja razprava temelji na poglavju Abdulla Ahmeda Al-Khalife z naslovom »Etnični odnosi« v naši knjigi, Nemirne metafore (2002), v katerem nam pove, da so etnični odnosi postali pomembno vprašanje v obdobju po hladni vojni, ker večina notranjih konfliktov, ki zdaj veljajo za glavno obliko nasilnih konfliktov po vsem svetu, temelji na etničnih dejavnikih. Kako lahko ti dejavniki povzročijo notranje konflikte? (Al-Khalifa, 2002:83).
Etnični dejavniki lahko povzročijo notranje konflikte na dva načina. Prvič, etnične večine izvajajo kulturno diskriminacijo etničnih manjšin. Kulturna diskriminacija lahko vključuje neenake izobraževalne možnosti, pravne in politične omejitve uporabe in poučevanja manjšinskih jezikov ter omejitve verske svobode. V nekaterih primerih drakonski ukrepi za asimilacijo manjšinskega prebivalstva v kombinaciji s programi za privabljanje velikega števila drugih etničnih skupin na manjšinska območja predstavljajo obliko kulturnega genocida (Al-Khalifa, 2002:83).
Drugi način je uporaba skupinske zgodovine in skupinskega dojemanja sebe in drugih. Neizogibno je, da ima veliko skupin upravičene pritožbe do drugih zaradi takšnih ali drugačnih zločinov, ki so bili storjeni na neki točki v daljni ali bližnji preteklosti. Nekatera »starodavna sovraštva« imajo legitimne zgodovinske temelje. Res pa je tudi, da skupine ponavadi belijo in poveličujejo lastno zgodovino, demonizirajo bodisi sosede bodisi tekmece in nasprotnike (Al-Khalifa, 2002:83).
Te etnične mitologije so še posebej problematične, če imajo rivalske skupine zrcalne slike druga druge, kar se pogosto zgodi. Na primer, po eni strani se Srbi vidijo kot »junaški branilci« Evrope, Hrvati pa kot »fašistične, genocidne razbojnike«. Po drugi strani pa se Hrvati vidijo kot »hrabre žrtve« srbske »hegemonistične agresije«. Kadar imata dve skupini v neposredni bližini medsebojno izključujoče, podžigajoče predstave druga o drugi, že najmanjša provokacija na obeh straneh potrdi globoka prepričanja in zagotovi utemeljitev za povračilni odgovor. V teh razmerah se je konfliktu težko izogniti in še težje omejiti, ko se enkrat začne (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Politični voditelji uporabljajo toliko nemiroljubnih metafor, da bi prek javnih izjav in množičnih medijev spodbujali napetosti in sovraštvo med etničnimi skupinami. Poleg tega se te metafore lahko uporabljajo v vseh fazah etničnega konflikta, začenši s pripravo skupin na konflikt do stopnje pred prehodom v politično rešitev. Vendar pa lahko rečemo, da obstajajo tri kategorije nemiroljubnih metafor v etničnih odnosih med takšnimi konflikti ali spori (Al-Khalifa, 2002:84).
Kategorija 1 vključuje uporabo negativnih izrazov za stopnjevanje nasilja in poslabšanje razmer v etničnem konfliktu. Te izraze lahko uporabljajo strani v medsebojnem konfliktu (Al-Khalifa, 2002:84):
Maščevanje: Maščevanje skupine A v konfliktu bo vodilo v nasprotno maščevanje skupine B in obe dejanji maščevanja lahko vodita obe skupini v neskončni krog nasilja in maščevanja. Še več, dejanja maščevanja so lahko za dejanje, ki ga je ena etnična skupina zagrešila proti drugi v zgodovini odnosov med njimi. V primeru Kosova je na primer leta 1989 Slobodan Milošević obljubil Srbom maščevanje kosovskim Albancem, ker so pred 600 leti izgubili vojno s turško vojsko. Očitno je bilo, da je Milošević uporabil metaforo »maščevanja«, da bi Srbe pripravil na vojno proti kosovskim Albancem (Al-Khalifa, 2002:84).
Terorizem: Odsotnost soglasja o mednarodni definiciji »terorizma« daje etničnim skupinam, vpletenim v etnične konflikte, možnost, da trdijo, da so njihovi sovražniki »teroristi«, njihova maščevalna dejanja pa neke vrste »terorizem«. V konfliktu na Bližnjem vzhodu, na primer, izraelski uradniki imenujejo palestinske samomorilske napadalce "teroriste", medtem ko se Palestinci imajo za "mudžahedini” in njihovo delovanje kot "džihad” proti okupacijskim silam – Izraelu. Po drugi strani pa so palestinski politični in verski voditelji govorili, da je izraelski premier Ariel Sharon »terorist« in da so izraelski vojaki »teroristi« (Al-Khalifa, 2002:84-85).
Negotovost: Izraza »negotovost« ali »pomanjkanje varnosti« v etničnih konfliktih pogosto uporabljajo etnične skupine, da bi upravičile svoje namere po ustanovitvi lastnih milic v fazi priprav na vojno. 7. marca 2001 je izraelski premier Ariel Šaron v svojem inavguracijskem govoru v izraelskem knesetu osemkrat omenil izraz "varnost". Palestinci so se zavedali, da so jezik in izrazi, uporabljeni v govoru, namenjeni hujskanju (Al-Khalifa, 2002:85).
Kategorija 2 vsebuje izraze, ki so pozitivne narave, vendar se lahko uporabljajo v negativnem smislu za spodbujanje in opravičevanje agresije (Al-Khalifa, 2002:85).
Sveta mesta: To sam po sebi ni nemiroljuben izraz, vendar se lahko uporablja za doseganje destruktivnih namenov, kot je opravičevanje dejanj agresije s trditvijo, da je cilj zaščititi svetišča. Leta 1993 je 16thStoletja mošejo - Babrii Masjid - v severnem mestu Ayodhya v Indiji so uničile politično organizirane množice hindujskih aktivistov, ki so želele prav na tem mestu zgraditi Ramin tempelj. Temu nezaslišanemu dogodku je sledilo nasilje v skupnosti in nemiri po vsej državi, v katerih je umrlo 2,000 ali več ljudi - tako hindujcev kot muslimanov; vendar so muslimanske žrtve daleč presegle število hindujcev (Al-Khalifa, 2002:85).
Samoodločba in neodvisnost: Pot do svobode in neodvisnosti etnične skupine je lahko krvava in mnoge stane življenja, kot je bilo v primeru Vzhodnega Timorja. Od leta 1975 do 1999 so odporniška gibanja v Vzhodnem Timorju dvigala slogan o samoodločbi in neodvisnosti, kar je stalo življenj 200,000 Vzhodnih Timorcev (Al-Khalifa, 2002:85).
Samoobramba: V skladu s členom 61 Ustanovne listine Združenih narodov "nič v tej Ustanovni listini ne posega v inherentno pravico do individualne ali kolektivne samoobrambe, če pride do oboroženega napada na člana Združenih narodov ...." Zato Ustanovna listina Združenih narodov ohranja pravico držav članic do samoobrambe pred agresijo druge članice. Kljub dejstvu, da je izraz omejen na uporabo držav, ga je Izrael uporabil za utemeljitev svojih vojaških operacij proti palestinskim ozemljem, ki jih mora mednarodna skupnost še priznati kot državo (Al-Khalifa, 2002:85- 86).
Kategorija 3 je sestavljen iz izrazov, ki opisujejo uničujoče posledice etničnih konfliktov, kot so genocid, etnično čiščenje in zločini iz sovraštva (Al-Khalifa, 2002:86).
Genocid: Združeni narodi opredeljujejo izraz kot dejanje, ki vključuje ubijanje, resen napad, stradanje in ukrepe, namenjene otrokom, »storjene z namenom, da se v celoti ali delno uniči narodna, etnična, rasna ali verska skupina«. Združeni narodi so to prvič uporabili, ko je njihov generalni sekretar Varnostnemu svetu poročal, da so nasilna dejanja hutujske večine v Ruandi nad manjšino Tutsi 1. oktobra 1994 obravnavana kot genocid (Al-Khalifa, 2002:86). .
Etnično čiščenje: etnično čiščenje je opredeljeno kot poskus čiščenja ozemlja ene etnične skupine z uporabo terorja, posilstva in umorov, da bi prebivalce prepričali, naj odidejo. Izraz »etnično čiščenje« je v mednarodni besednjak vstopil leta 1992 z vojno v nekdanji Jugoslaviji. Kljub temu se pogosto uporablja v resolucijah Generalne skupščine in Varnostnega sveta ter dokumentih posebnih poročevalcev (Al-Khalifa, 2002:86). Pred stoletjem sta se Grčija in Turčija evfemistično sklicevali na etnično čiščenje »izmenjave prebivalstva« po načelu »milo za drago«.
Zločini iz sovraštva (pristranskosti): Kazniva dejanja iz sovraštva ali pristranskosti so vedenja, ki jih država opredeli kot nezakonita in se kazensko kaznujejo, če povzročajo ali nameravajo povzročiti škodo posamezniku ali skupini zaradi zaznanih razlik. Zločini iz sovraštva, ki so jih hindujci izvajali proti muslimanom v Indiji, so lahko dober primer (Al-Khalifa, 2002:86).
V retrospektivi lahko povezavo med stopnjevanjem etničnih konfliktov in izkoriščanjem nemiroljubnih metafor uporabimo v prizadevanjih za odvračanje in preprečevanje konfliktov. Posledično lahko mednarodni skupnosti koristi spremljanje uporabe nemiroljubnih metafor med različnimi etničnimi skupinami, da bi določila natančen čas za posredovanje, da bi preprečila izbruh etničnega konflikta. Na primer, v primeru Kosova bi mednarodna skupnost lahko pričakovala jasen namen predsednika Miloševića, da bo izvajal nasilna dejanja nad kosovskimi Albanci leta 1998 iz njegovega govora leta 1989. Vsekakor bi lahko mednarodna skupnost v mnogih primerih posredovala dolgo časa. pred izbruhom konflikta in se izogniti uničujočim in uničujočim posledicam (Al-Khalifa, 2002:99).
Ta ideja temelji na treh predpostavkah. Prvi je, da članice mednarodne skupnosti delujejo usklajeno, kar ni vedno tako. Za dokaz, v primeru Kosova, čeprav so ZN želeli posredovati pred izbruhom nasilja, jih je ovirala Rusija. Drugi je, da imajo velike države interes za posredovanje v etničnih konfliktih; to je mogoče uporabiti le v nekaterih primerih. Na primer, v primeru Ruande je nezainteresiranost večjih držav vodila do zapoznelega posredovanja mednarodne skupnosti v konfliktu. Tretja je, da mednarodna skupnost vedno namerava ustaviti stopnjevanje konflikta. Kljub temu, ironično, v nekaterih primerih stopnjevanje nasilja pospeši prizadevanja tretje strani za končanje konflikta (Al-Khalifa, 2002:100).
zaključek
Iz predhodne razprave je razvidno, da se naši diskurzi o veri in etnični pripadnosti zdijo kot zmedene in bojevite pokrajine. In od začetkov mednarodnih odnosov so se bojne črte brez razlikovanja množile v prepleteno mrežo sporov, ki jih imamo danes. Dejansko so razprave o veri in etnični pripadnosti razdeljene zaradi interesov in prepričanj. Znotraj naših žil nabreknejo strasti, v glavah utripajo, pogledi megleni in razum zmeden. Zajeti v tok antagonizma so se umi zarotili, jeziki rezali in roke pohabili zavoljo načel in zamer.
Demokracija naj bi izkoriščala antagonizem in konflikte, podobno kot učinkovit motor izkorišča silovite eksplozije v delo. Očitno je veliko konfliktov in antagonizma. Dejansko zamere, ki jih čutijo nezahodnjaki, zahodnjaki, ženske, moški, bogati in revni, ne glede na to, kako starodavne in nekatere neutemeljene, opredeljujejo naše medsebojne odnose. Kaj je "afriško" brez sto let evropskega in ameriškega zatiranja, represije, depresije in zatiranja? Kaj je »reven« brez apatije, zmerjanja in elitizma bogatih? Vsaka skupina dolguje svoj položaj in bistvo brezbrižnosti in popustljivosti svojega nasprotnika.
Globalni gospodarski sistem naredi veliko za to, da našo nagnjenost k antagonizmu in tekmovalnosti izkoristi v trilijone dolarjev nacionalnega bogastva. Toda ne glede na gospodarski uspeh so stranski proizvodi našega gospodarskega motorja preveč moteči in nevarni, da bi jih prezrli. Zdi se, da naš gospodarski sistem dobesedno pogoltne ogromna družbena nasprotja, kot bi rekel Karl Marx, razredna nasprotja z dejanskim ali aspirantovim posedovanjem materialnega bogastva. Osnova našega problema je dejstvo, da ima krhek občutek povezanosti, ki ga imamo drug z drugim, lastni interes kot predhodnik. Osnova naše družbene organizacije in naše velike civilizacije je lastni interes, pri čemer so sredstva, ki so na voljo vsakemu od nas, neustrezna za nalogo doseganja optimalnega lastnega interesa. Da bi zagotovili družbeno harmonijo, je iz te resnice sklep, da si moramo vsi prizadevati, da potrebujemo drug drugega. Toda mnogi izmed nas bi raje omalovaževali našo soodvisnost od talentov, energije in ustvarjalnosti drug drugega in raje podžigali hlapljivo žerjavico naših različnih pogledov.
Zgodovina je vedno znova pokazala, da raje ne bi dovolili, da bi človeška soodvisnost kršila naše različne razlike in nas povezala kot človeško družino. Namesto da bi priznali našo soodvisnost, smo se nekateri odločili, da bomo druge prisilili v nehvaležno podreditev. Pred davnimi časi so zasužnjeni Afričani neutrudno delali, da bi sejali in želi blagor zemlje za evropske in ameriške gospodarje sužnjev. Iz potreb in želja lastnikov sužnjev, podprtih s prisilnimi zakoni, tabuji, prepričanji in religijo, se je družbenoekonomski sistem razvil iz antagonizma in zatiranja, ne pa iz občutka, da ljudje potrebujejo drug drugega.
Povsem naravno je, da je med nami nastal globok prepad, ki ga je povzročila naša nesposobnost obravnavati drug drugega kot nepogrešljive koščke organske celote. Med prepadi tega brezna teče reka žalosti. Morda ne samo po sebi močno, toda besni tresljaji ognjevite retorike in krutega zanikanja so naše pritožbe spremenili v deroče brzice. Zdaj nas silovit tok vleče z brcanjem in kričanjem proti velikemu padcu.
Nezmožni oceniti neuspehe v našem kulturnem in ideološkem antagonizmu, so liberalci, konservativci in skrajneži vseh razsežnosti in kakovosti prisilili celo najbolj miroljubne in nezainteresirane med nami, da se postavimo na eno stran. Zgroženi nad samim obsegom in intenzivnostjo bitk, ki izbruhnejo povsod, tudi najbolj razumni in umirjeni med nami ugotovijo, da ni nevtralnega terena, na katerem bi lahko stali. Celo duhovščina med nami se mora postaviti na stran, saj je vsak državljan prisiljen in vpoklican v sodelovanje v spopadu.
Reference
Al-Khalifa, Abdulla Ahmed. 2002. Narodnostna razmerja. V AK Bangura, ur. Nemirne metafore. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim. 2011a. Tipkovniški džihad: Poskusi popraviti napačne predstave in napačne predstavitve islama. San Diego, CA: Cognella Press.
Bangura, Abdul Karim. 2007. Razumevanje korupcije in boj proti njej v Sierri Leone: metaforični lingvistični pristop. Revija za študije tretjega sveta 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Karim (ur.). 2005a. Islamske paradigme miru. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (ur.). 2005a. Uvod v islam: sociološka perspektiva. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (ur.). 2004. Islamski viri miru. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdul Karim. 2003. Sveti Koran in sodobna vprašanja. Lincoln, NE: iUniverse.
Bangura, Abdul Karim, ur. 2002. Nemirne metafore. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Bangura, Abdul Karim in Alanoud Al-Nouh. 2011. Islamska civilizacija, prijateljstvo, ravnodušnost in spokojnost.. San Diego, CA: Cognella.
Crystal, David. 1992. Enciklopedični slovar jezika in jezikov. Cambridge, MA: Blackwell Publishers.
Dittmer, Jason. 2012. Stotnik Amerika in nacionalistični superjunak: metafore, pripovedi in geopolitika. Philadelphia, PA: Temple University Press.
Edelman, Murray. 1971. Politika kot simbolna akcija: množično vzburjenje in mirovanje. Chicago. IL: Markham za serijo monografij Inštituta za raziskave revščine.
Kohn, Sally. 18. junij 2015. Trumpove nezaslišane izjave o Mehiki. CNN. Pridobljeno 22. septembra 2015 s http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. Religija in duhovnost. V AK Bangura, ur. Nemirne metafore. Lincoln, NE: Writers Club Press.
Lakoff, George in Mark Johnson. 1980. Metafore, s katerimi živimo. Chicago, IL: The University of Chicago Press.
Levinson, Stephen. 1983. Pragmatika. Cambridge, Velika Britanija: Cambridge University Press.
Pengelly, Martin. 20. september 2015. Ben Carson pravi, da noben musliman nikoli ne bi smel postati predsednik ZDA. Guardian (UK). Pridobljeno 22. septembra 2015 s http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
Said, Abdul Aziz in Abdul Karim Bangura. 1991-1992. Narodnost in miroljubni odnosi. Pregled miru 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A. 2014. Koran Thomasa Jeffersona: Islam in ustanovitelji. New York, NY: Vintage Reprint Edition.
Weinstein, Brian. 1983. Državljanski jezik. New York, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Opredelitev miru: perspektive raziskovanja miru. V C. Schäffner in A. Wenden, ur. Jezik in mir. Amsterdam, Nizozemska: Harwood Academic Publishers.
O Author
Abdul Karim Bangura je rezidenčni raziskovalec abrahamskih povezav in islamskih mirovnih študij v Centru za globalni mir na Šoli za mednarodno službo na Ameriški univerzi in direktor Afriške institucije, vse v Washingtonu DC; zunanji bralec raziskovalne metodologije na Ruski univerzi Plehanov v Moskvi; uvodni profesor miru za Mednarodno poletno šolo za študije miru in konfliktov na Univerzi v Pešavarju v Pakistanu; ter mednarodni direktor in svetovalec Centro Cultural Guanin v Santo Domingo Este, Dominikanska republika. Ima pet doktorjev znanosti iz politologije, razvojne ekonomije, jezikoslovja, računalništva in matematike. Je avtor 86 knjig in več kot 600 znanstvenih člankov. Dobitnik več kot 50 prestižnih znanstvenih nagrad in nagrad za delo v skupnosti, med najnovejšimi nagradami, ki jih je Bangura prejel, je Cecil B. Curry Book Award za njegovo Afriška matematika: od kosti do računalnikov, ki jo je odbor za knjige African American Success Foundation izbral tudi za eno izmed 21 najpomembnejših knjig, ki so jih Afroameričani kdaj napisali na področju znanosti, tehnologije, inženirstva in matematike (STEM); nagrado Miriam Ma'at Ka Re Diopian Institute for Scholarly Advancement za njegov članek z naslovom »Udomačitev matematike v afriškem maternem jeziku«, objavljen v Revija za vseafriške študije; posebno nagrado kongresa Združenih držav za »izjemno in neprecenljivo storitev mednarodni skupnosti«; nagrada Mednarodnega centra za etno-religiozno mediacijo za njegovo znanstveno delo na področju reševanja etničnih in verskih konfliktov in izgradnje miru ter spodbujanja miru in reševanja konfliktov na konfliktnih območjih; nagrada moskovskega oddelka za večkulturno politiko in integracijsko sodelovanje za znanstveno in praktično naravo njegovega dela na področju miroljubnih medetničnih in medverskih odnosov; in The Ronald E. McNair Shirt za zvezdniškega raziskovalnega metodologa, ki je bil mentor največjemu številu raziskovalcev v akademskih disciplinah, objavljenih v strokovnih revijah in knjigah ter dve leti zapored osvojil največ nagrad za najboljše članke – 2015 in 2016. Bangura tekoče govori približno ducat afriških in šest evropskih jezikov ter študira, da bi izboljšal svoje znanje arabščine, hebrejščine in hieroglifov. Je tudi član številnih znanstvenih organizacij, bil je predsednik in nato veleposlanik Združenih narodov Združenja za študije tretjega sveta in je posebni odposlanec Sveta Afriške unije za mir in varnost.
