Izmenjava tradicij, sprejemanje raznolikosti kulture in vere
Predstavitev
Na začetku je bila misel. Že od najzgodnejših časov je človek razmišljal o vesolju in se spraševal o svojem mestu v njem. Vsaka kultura sveta je pod vplivom spomina prednikov na zgodnje mitologije, ki se prenašajo skozi ustno in pisno zgodovino. Te razvijajoče se zgodbe so našim prednikom pomagale najti red v kaotičnem svetu in opredeliti svojo vlogo v njem. Iz teh prvotnih verovanj so se rodile naše predstave o dobrem in zlem ter koncept božanskega. Te individualne in kolektivne filozofije so temelji, na podlagi katerih sodimo sebe in druge. So temelj naše identitete, tradicije, zakonov, morale in naše socialne psihologije.
Nenehno praznovanje različnih obredov in običajev nam pomaga, da se počutimo povezane s skupino in oblikuje medsebojne odnose znotraj in zunaj. Na žalost so mnoge od teh podedovanih konvencij pokazale in okrepile razlike med nami. To ni nujno, da je slaba stvar in je le redko povezano s samimi tradicijami, ampak z načinom, kako jih od zunaj dojemajo in razlagajo. Če naredimo več za skupno rabo izrazov naše dediščine in povezanih pripovedi ter s skupnim ustvarjanjem novih, lahko skovamo in okrepimo naš odnos med seboj in slavimo naše skupno mesto v vesolju. Lahko se spoznavamo in živimo skupaj na način, o katerem zdaj lahko samo sanjamo.
Vrednota drugačnosti
Pred davnimi časi v mrzlih, kamnitih, vetrovnih kotinah severnega Atlantika je bil način življenja mojih prednikov v somraku. Stalni valovi invazij in posledični upori bogatejših, močnejših in tehnološko naprednejših ljudstev so jih pustili na robu izumrtja. Ne le vojne, ki so požrle življenje in zemljo, ampak tudi večinoma nezavedno prevzemanje privlačnih kulturnih nitk od teh drugih jih je pustilo v boju, da bi obdržali tisto, kar je ostalo od njihove identitete. Vendar pa so vplivali tudi na prišleke, obe skupini sta se sproti prilagajali. Danes ugotavljamo, da je skozi stoletja preživelo dovolj teh ljudstev, da se jih spomnimo in pridobimo vpogled v to, kar so nam zapustili.
Z vsako generacijo obstaja nova različica šole mišljenja, ki trdi, da je odgovor na konflikt globalno prebivalstvo z večjo homogenostjo prepričanj, jezika in vedenja. Verjetno bi bilo več sodelovanja, manj uničenja in nasilja; manj očetov in sinov izgubljenih v bitkah, grozodejstev nad ženskami in otroki manj. Kljub temu je realnost bolj zapletena. Pravzaprav so za rešitev konflikta pogosto potrebni komplementarni in včasih različni sistemi razmišljanja poleg skladnih. Naša razvijajoča se prepričanja oblikujejo naša prepričanja, ta pa določajo naš odnos in vedenje. Vzpostavljanje ravnovesja med tem, kar deluje za nas, in tem, kar deluje v korespondenci z zunanjim svetom, zahteva preseči privzeto razmišljanje, ki podpira predpostavke, da je pogled na svet naši skupina je nadrejena. Tako kot naša telesa potrebujejo različne sestavine, npr. kri in kosti, dihanje in prebavo, vadbo in počitek, tako svet potrebuje variacije in raznolikost v ravnovesju za zdravje in celovitost. Kot ponazoritev bi rad ponudil eno najbolj priljubljenih tradicij na svetu, zgodbo.
Ravnovesje in celovitost
Mit o ustvarjanju
Pred časom je bila tema, tema globlja od noči, prazna, neskončna. In v tistem trenutku je Stvarnik imel misel in misel je bila svetloba, saj je bila nasprotna temi. Lesketalo se je in vrtinčilo; tekla je skozi prostranstvo praznine. Iztegnil je in upognil hrbet ter postal nebo.
Nebo je vzdihovalo kot veter in se je treslo kot grom, a zdelo se je, da v tem ni bilo smisla, saj je bila sama. Torej, je vprašala Stvarnika, kaj je moj namen? In ko je Stvarnik razmišljal o tem vprašanju, se je pojavila druga misel. In misel se je rodila kot vsako krilato bitje. Njihov izraz je bil trden v nasprotju z izmuzljivo naravo svetlobe. Žuželke, ptice in netopirji so napolnili zrak. Jokali so, peli in kolesarili po modrini in nebo je bilo polno veselja.
Kmalu so se nebesna bitja utrudila; Torej, so vprašali Stvarnika, ali je to vse o našem obstoju? In ko je Stvarnik razmišljal o vprašanju, se je pojavila še ena misel. In misel se je rodila kot zemlja. Džungle in gozdovi, gore in planjave, oceani in reke in puščave so se pojavljali zaporedoma, različni drug od drugega. In ko so se krilata bitja naselila v svoje nove domove, so se veselila.
Toda kmalu je zemlja z vso svojo darežljivostjo in lepoto vprašala Stvarnika, ali je to vse, kar bo? In ko je Stvarnik razmišljal o tem vprašanju, se je pojavila še ena misel. In misel se je rodila kot vsaka žival kopnega in morja v protiuteži. In svet je bil dober. Čez nekaj časa pa je svet sam vprašal Stvarnika, ali je to konec? Ali ne bo nič več? In ko je Stvarnik razmišljal o vprašanju, se je pojavila druga misel. In misel se je rodila kot človeštvo, ki vsebuje vidike vseh prejšnjih stvaritev, svetlobo in temo, zemljo, vodo in zrak, žival in še kaj. Blagoslovljeni z voljo in domišljijo so bili ustvarjeni tako podobni, kot naj bi bili nasprotje drug drugemu. In s svojimi razlikami so začeli odkrivati in ustvarjati, kar je rodilo množico narodov, ki so si med seboj ustrezali. In še vedno ustvarjajo.
Raznolikost in razdor
Naše preprosto sprejemanje tega, da smo del večje zasnove, je pogosto zasenčilo medsebojno povezanost, implicitno soodvisnost ustvarjanja, kar mu omogoča, da se izogne nadzoru in pozornosti, ki ju zahteva. Kar je bolj presenetljivo kot razlike, ki jih izražajo človeške družbe, so podobnosti naših osnovnih mitologij. Čeprav te zgodbe odražajo družbene in etnične razmere določenega časa ali kraja, imajo ideje, ki jih izražajo, veliko skupnega. Vsak starodavni sistem prepričanj vključuje zaupanje, da smo del nečesa večjega, in zaupanje v večno starševsko skrb, ki bdi nad človeštvom. Povedo nam, da ne glede na to, ali je animist, poli ali monoteist, obstaja vrhovno bitje, ki se zanima za nas in mu je mar za iste stvari kot nam. Tako kot potrebujemo družbo, iz katere črpamo svojo individualno identiteto, so se kulture merile s primerjavami med svojim dejanskim vedenjem in vedenjem, za katerega so verjele, da si ga želi njihov bog ali bogovi. Tisočletja so se kulturne in verske prakse odvijale po smeri, ki so jo začrtale te interpretacije delovanja vesolja. Nesoglasja in nasprotovanje alternativnim prepričanjem, običajem, svetim obredom in obredom so oblikovala civilizacije, sprožila in vzdrževala vojne ter usmerjala naše ideje o miru in pravičnosti, s čimer je nastal svet, kot ga poznamo.
Kolektivne stvaritve
Nekoč je bilo sprejeto, da Božansko obstaja znotraj vsega, kar si lahko predstavljamo: kamen, zrak, ogenj, živali in ljudje. Šele pozneje, čeprav prepoznan kot imeti božanskega duha, so mnogi ljudje nehali verjeti sebi ali drug drugemu, da so sestavljen iz božanskega duha.
Ko je bil Bog premaknjen v popolnoma ločeno in ljudje podrejeni Božanstvu, namesto da bi bili del Božanstva, je postalo običajno, da Stvarnika obdarijo s starševskimi lastnostmi, kot je velika ljubezen. Spodbujen in podkrepljen z opažanji, da je svet lahko uničujoč in neprizanesljiv kraj, kjer bi se narava lahko norčevala iz človekovih poskusov nadzora nad svojo usodo, je bil temu bogu dodeljena tudi vloga vsemogočnega, pogosto dokončno kaznovalnega zaščitnika. V skoraj vseh sistemih prepričanj so Bog ali bogovi in boginje podvrženi človeškim čustvom. Tu se je pojavila grožnja Božjega ljubosumja, zamere, odrekanja naklonjenosti in jeze, ki bi jo lahko pričakovali kot posledico zaznanih napak.
Tradicionalni klan lovcev in nabiralcev se lahko odloči spremeniti morebitno okolju škodljivo vedenje, da zagotovi, da bodo bogovi divjine še naprej zagotavljali divjad. Pobožna družina bi se lahko odločila, da bo deloma pomagala tistim v stiski, da bi jim zagotovila večno rešitev. Strah in tesnoba, povezana s to vsemogočno prisotnostjo, sta pogosto izboljšala naš odnos med seboj in s svetom okoli nas. Kljub temu lahko projiciranje Boga kot izključno ločene entitete, ki je odgovorna, vodi do pričakovanj posebne nagrade kot Pravica; in včasih utemeljitev za vprašljivo ravnanje brez krivde. Za vsako dejanje ali rezultat se lahko odgovornost pripiše Bogu, ne glede na to, ali je to gnusno, neškodljivo ali dobronamerno.
Če se oseba odloči (in lahko prepriča druge v skupnosti), da Bog odobrava neko dejanje, to omogoča odpuščanje vsega, od najmanjšega družbenega prestopka do nesmiselnega pokola. V tem stanju duha se lahko potrebe drugih prezrejo, prepričanja pa se aktivno uporabljajo kot utemeljitev za škodovanje ljudem, drugim živim bitjem ali celo tkivu samega planeta. To so pogoji, pod katerimi so človeštvu najdražje in najgloblje konvencije, ki temeljijo na ljubezni in sočutju, opuščene. To so časi, ko se opusti tisto, kar nas sili, da poskrbimo za tujca kot gosta, ravnamo z drugimi bitji, kot si želimo, da ravnamo z nami, iščemo rešitve za spore z namenom, da s pravičnostjo vzpostavimo harmonijo.
Kulture se še naprej spreminjajo in rastejo skozi trgovino, množične komunikacije, osvajanja, namerno in nenamerno asimilacijo, človeške in naravne nesreče. Ves čas zavestno in nezavedno ocenjujemo sebe in druge glede na naše verske vrednote. To je način, kako oblikujemo svoje zakone in razvijamo svoje koncepte o tem, kaj sestavlja pravično družbo; je naprava, s katero drug drugemu dodeljujemo dolžnosti, kompas, s katerim izbiramo svojo smer, in metoda, ki jo uporabljamo za začrtanje in predvidevanje meja. Te primerjave nas spominjajo, kaj imamo skupnega; tj. vse družbe častijo zaupanje, prijaznost, velikodušnost, poštenost, spoštovanje; vsi sistemi prepričanj vključujejo spoštovanje do živih bitij, zavezanost starejšim, dolžnost skrbeti za šibke in nemočne ter deljeno odgovornost za zdravje, zaščito in dobro počutje drug drugega. In vendar nas v doktrini naše etnične in verske pripadnosti, npr. kako sklepamo, ali je neko vedenje sprejemljivo, ali katera pravila uporabljamo za opredelitev medsebojnih obveznosti, uveljavljeni moralni in etični barometri, ki smo jih oblikovali, pogosto vlečejo v nasprotne smeri. Običajno so razlike stvar stopenj; večina, pravzaprav tako subtilna, da bi jih nepoznavalec nerazločil.
Večina nas je priča spoštovanju, tovarištvu in medsebojni podpori, ko gre za primere sodelovanja med ljudmi različnih duhovnih tradicij. Prav tako smo bili priča, kako lahko tudi najbolj tipično strpni do ljudi postanejo togi in brezkompromisni, celo nasilni, ko dogma privre na površje.
Prisilo, da se osredotočamo na kontraste, ustvarja naša aksialna potreba po izpolnjevanju naših samozavestnih domnev o tem, kaj pomeni biti v skladu z našimi interpretacijami Boga, Božanskega ali Taoja. Mnogi ljudje bi trdili, da ta način razmišljanja ne velja več, ker je večina sveta zdaj agnostikov. Vendar pa vsak pogovor, ki ga imamo sami s seboj, vsaka odločitev, ki jo premislimo, vsaka izbira, ki jo uporabimo, temelji na pravilih o tem, kaj je prav, kaj je sprejemljivo, kaj je dobro. Vsi ti boji temeljijo na naši akulturaciji in naukih iz otroštva, ki so se prenašali skozi naslednje generacije in temeljijo na starodavnih običajih. Zato mnogi ljudje občutek kot da so kulture ali sistemi prepričanj drugih v opoziciji do svojih. Ker so ideološka načela (pogosto nevede) zakoreninjena v ideji, ki je neločljivo povezana z zgodnjimi prepričanji, da odstopanja Iz Pričakovanja ustvarjalca ne more biti "prav" in zato mora biti "Narobe." In posledično (s tega vidika) mora biti izpodbijanje te "napake" s spodkopavanjem neprijetnih praks ali prepričanj drugih "prav".
Prihajajo skupaj
Naši predniki se niso vedno odločali za strategije, ki bi bile dolgoročno ugodne, vendar so verski običaji in kulturne tradicije preživele in ostale čaščene tiste, ki so uporabljale sveto znanje; to je obveznost povezovanja in sodelovanja v življenju naše večje človeške družine, zavedajoč se, da je vsak otrok stvarstva. Prepogosto ne izkoristimo priložnosti, da povabimo druge, da sodelujejo pri teh praksah z našimi družinami, da se pogovorimo o tem, kaj častimo in obeležujemo v spomin, kdaj in kako praznujemo.
Enotnost ne zahteva enotnosti. Družbe so odvisne od navzkrižnega opraševanja filozofij, da bi živele v soglasju in bile odporne v svetu, ki se nenehno spreminja. Obstaja zelo realna nevarnost, da bodo politike, ki jih motivirajo implicitne koristi bolj kulturno fiksirane globalne družbe, nehote prispevale k propadu tistega, kar bi takšno družbo naredilo sposobno preživeti – njene raznolikosti. Tako kot parjenje v sorodstvu oslabi vrsto, brez skrbnega premisleka o tem, kako zaščititi in ustvariti lokalne in konceptualne razlike, bo sposobnost človeštva, da se prilagaja in uspeva, oslabljena. Z odkrivanjem načinov za prepoznavanje in omogočanje vključitve pomembne, nenadomestljive posebnosti v dolgoročno strategijo lahko oblikovalci politik pridobijo tiste posameznike in skupine, ki se bojijo izgube svoje dediščine, običajev in identitete, hkrati pa zagotavljajo vitalnost nastajajoče svetovne skupnosti. Bolj kot kateri koli drug, je to razlog, zakaj si moramo vzeti čas, da damo sebe skozi pripovedovanje naših zgodb, vključno z duhom naših podedovanih običajev, kraja, iz katerega prihajajo, značaja, ki ga zajemajo, pomena, ki ga utelešati. To je močan in pomemben način, da se spoznamo in razumemo našo pomembnost drug za drugega.
Kot koščki sestavljanke se na mestih, kjer se razlikujemo, dopolnjujemo. Tako kot v zgornjem mitu o stvarjenju je v ravnotežju ustvarjena celovitost; tisto, kar nas razlikuje, nam daje kontekst, iz katerega pridobivamo znanje, se razvijamo in nadaljujemo z ustvarjanjem na načine, ki izboljšujejo kohezijo in dobro počutje. Raznolikost ne pomeni nujno razdvojenosti. Ni nujno, da popolnoma razumemo vrednote in prakse drug drugega. Kljub temu je bistveno, da sprejmemo, da razlike morajo in morajo obstajati. Duhovniki in pravni učenjaki ne morejo zmanjšati božanske modrosti. Nikoli ni malenkostna, malodušna, netrpežna ali agresivna. Nikoli ne podpira ali opravičuje predsodkov ali nasilja.
Božansko je tisto, kar vidimo, ko se pogledamo v ogledalo, pa tudi tisto, kar vidimo, ko pogledamo v oči drugega, kolektivnega odseva vsega človeštva. Naše združene razlike so tiste, ki nas delajo cele. Naše tradicije so tiste, ki nam omogočajo, da se razkrijemo, predstavimo, se učimo in slavimo tisto, kar nas na novo navdihuje, kar ustvarja bolj odprt in pravičen svet. To lahko storimo z agilnostjo in ponižnostjo; lahko se odločimo živeti v harmoniji z milostjo.
Dianna Wuagneux, dr., zaslužna predsednica, upravni odbor Mednarodnega centra za etno-religiozno posredovanje; Mednarodni višji politični svetovalec in strokovnjak za zadeve.
Prispevek, predložen na 5. letni mednarodni konferenci o reševanju etničnih in verskih konfliktov ter izgradnji miru, ki jo je organiziral Mednarodni center za etno-religiozno mediacijo na Queens Collegeu, Mestna univerza v New Yorku, v sodelovanju s Centrom za etnično, rasno in versko razumevanje (CERRU ).
