Kompleksnost v akciji: medverski dialog in vzpostavljanje miru v Burmi in New Yorku
Predstavitev
Za skupnost reševanja konfliktov je ključnega pomena, da razume medsebojno delovanje številnih dejavnikov, ki se združujejo, da povzročijo konflikte med in znotraj verskih skupnosti. Poenostavljena analiza vloge vere je kontraproduktivna.
V ZDA se ta napačna analiza odraža v medijskem diskurzu o ISIS in njegovem preganjanju verskih manjšin. To je mogoče opaziti tudi v politiziranih zaslišanjih (nazadnje junija 2016), ki dajejo psevdostrokovnjakom priložnost govoriti pred nacionalnimi zakonodajalci. Študije, kot je »Fear Inc.«[1], še naprej dokazujejo, kako je politična desnica širila mrežo možganskih trustov za promocijo takšnega »strokovnega znanja« v medijih in političnih krogih, kar je doseglo celo Združene narode.
Javni diskurz je vse bolj okužen z reakcionarnimi in ksenofobnimi pogledi, ne le v Evropi in ZDA, temveč tudi drugod po svetu. Na primer, v južni in vzhodni Aziji je islamofobija postala posebej uničujoča politična sila v Mjanmaru/Burmi, Šrilanki in Indiji. Za raziskovalce je pomembno, da ne dajejo prednosti 'zahodnim' izkušnjam konfliktov, sporov ali vere; enako pomembno je, da ne privilegiramo treh abrahamskih religij in izključujemo druge verske tradicije, ki jih lahko prav tako ugrabijo nacionalistični ali drugi politični interesi.
Zaradi nenehne resnične in domnevne grožnje konfliktov in terorja lahko sekuritizacija javnega diskurza in javne politike vodi do izkrivljenega pogleda na vpliv verske ideologije. Nekateri mediatorji se lahko zavestno ali nezavedno strinjajo s predstavami o trku civilizacij ali bistvenem nasprotju med sekularnim in racionalnim na eni ter religioznim in iracionalnim na drugi strani.
Kako lahko preučimo sisteme prepričanj – tako drugih kot lastnih –, ne da bi se zatekali k mešanicam in lažnim dvojnikom popularnega varnostnega diskurza, da bi razumeli vlogo »verskih« vrednot pri oblikovanju zaznav, komunikacije in procesa vzpostavljanja miru?
Kot soustanovitelj medverskega sveta Flushing z leti dela na področju socialne pravičnosti v medverskih partnerstvih na lokalni ravni predlagam preučitev različnih modelov medverskega sodelovanja v New Yorku. Kot programski direktor ZN za projektno skupino za Burmo predlagam, da se razišče, ali je mogoče te modele prenesti v druge kulturne kontekste, zlasti v Burmi in Južni Aziji.
Kompleksnost v akciji: medverski dialog in vzpostavljanje miru v Burmi in New Yorku
Javni diskurz je vse bolj okužen z reakcionarnimi in ksenofobičnimi pogledi, ne le v Evropi in ZDA, temveč tudi marsikje drugje po svetu. Na primer, o katerem bomo razpravljali v tem prispevku, je v jugovzhodni Aziji islamofobija postala posebno uničujoča sila v Mjanmaru/Burmi. Tam je virulentno islamofobično gibanje, ki ga vodijo skrajni budistični menihi v povezavi z elementi nekdanje vojaške diktature, naredilo muslimansko manjšino Rohingja brez državljanstva in grešnega kozla.
Tri leta sem delal za Burma Task Force kot New York in direktor programov ZN. Burma Task Force je muslimanska ameriška pobuda za človekove pravice, ki se zavzema za človekove pravice preganjanih Rohingja z mobilizacijo članov skupnosti, obsežnim medijskim delom in srečanji z oblikovalci politik.[2] Ta dokument je poskus razumevanja trenutnega stanja medverskega sodelovanja v Burmi in ocene njegovega potenciala za ustvarjanje pravičnega miru.
Z namestitvijo nove burmanske vlade aprila 2016, ki jo vodi državna svetovalka Aung San Suu Kyi, so dejansko novi upi za morebitno politično reformo. Vendar do oktobra 2016 ni bilo nobenih konkretnih korakov za vrnitev kakršnih koli državljanskih pravic 1 milijonu Rohingja, ki jim je še vedno prepovedano potovati po Burmi, se izobraževati, svobodno oblikovati družino brez birokratskega vmešavanja ali glasovati. (Akbar, 2016) Več sto tisoč moških, žensk in otrok je bilo razseljenih v taborišča za notranje razseljene osebe in begunce. Avgusta 2016 je bila sklicana svetovalna komisija, ki ji je predsedoval nekdanji generalni sekretar ZN Kofi Annan, da bi preučila to "zapleteno situacijo", kot jo imenuje Daw Suu Kyi, vendar v komisiji ni članov Rohingja. Medtem je bil sklican nacionalni mirovni proces za rešitev drugih resnih, dolgotrajnih etničnih konfliktov v državi – vendar ne vključuje manjšine Rohingya. (Myint 2016)
Kako so zlasti glede Burme, ko je pluralizem oblegan, prizadeti medverski odnosi na lokalni ravni? Kakšni trendi se pojavijo, ko vlada začne kazati znake demokratizacije? Katere skupnosti prevzamejo vodilno vlogo pri preoblikovanju konfliktov? Ali je medverski dialog usmerjen v vzpostavljanje miru ali obstajajo tudi drugi modeli krepitve zaupanja in sodelovanja?
Ena opomba o perspektivi: moje ozadje muslimanskega Američana v New Yorku vpliva na to, kako razumem in oblikujem ta vprašanja. Islamofobija je imela neugoden učinek na politični in medijski diskurz v ZDA po 9. septembru. Z nenehnimi resničnimi in domnevnimi grožnjami konfliktov in terorja lahko sekuritizacija javnega diskurza in javne politike vodi do izkrivljene ocene vpliva verske ideologije. Toda namesto enega samega vzroka – islama – se številni družbeni in kulturni dejavniki združijo v konflikt med in znotraj verskih skupnosti. Poenostavljena analiza vloge verskih naukov je kontraproduktivna, ne glede na to, ali gre za islam, budizem ali katero koli drugo vero. (Jerryson, 11)
V tem kratkem prispevku predlagam, da začnem s preučitvijo trenutnih trendov v burmanskem medverskem udejstvovanju, čemur sledi kratek pogled na ljudske modele medverskega udejstvovanja v New Yorku, ki so ponujeni kot okvir primerjave in refleksije.
Ker je trenutno na voljo malo merljivih podatkov iz Burme, ta predhodna študija temelji predvsem na pogovorih z različnimi kolegi, ki jih podpirajo članki in spletna poročila. Ti možje in ženske, ki predstavljajo burmanske skupnosti v težavah in sodelujejo pri njih, tiho gradijo temelje prihodnje hiše miru v najbolj vključujočem smislu.
Baptisti v Burmi: Dvesto let bratstva
Leta 1813 sta ameriška baptista Adoniram in Ann Judson postala prva zahodna misijonarja, ki sta se naselila in vplivala na Burmo. Adoniram je sestavil tudi slovar burmanskega jezika in prevedel Sveto pismo. Kljub bolezni, zaporu, vojni in pomanjkanju zanimanja med budistično večino je Judsonom v štiridesetletnem obdobju uspelo vzpostaviti trajno baptistično prisotnost v Burmi. Trideset let po Adoniramovi smrti je imela Burma 63 krščanskih cerkva, 163 misijonarjev in več kot 7,000 krščenih spreobrnjencev. Mjanmar ima zdaj tretje največje število baptistov na svetu, za ZDA in Indijo.
Judsonova sta izjavila, da nameravata »oznanjati evangelij, ne pa antibudizem«. Vendar pa je večina rasti njihove črede prihajala iz animističnih plemen in ne iz budistične večine. Zlasti spreobrnjenci so prihajali iz ljudstva Karen, preganjane manjšine s številnimi starodavnimi tradicijami, za katere se je zdelo, da odmevajo v Stari zavezi. Njihova orakeljska tradicija jih je pripravila, da sprejmejo mesijo, ki prihaja z naukom, da jih reši.[3]
Judsonova zapuščina živi v burmanskih medverskih odnosih. Danes v Burmi raziskovalni center Judson na mjanmarskem teološkem semenišču služi kot platforma za različne učenjake, verske voditelje in teološke študente, »da razvijejo dialog in ukrepe za obravnavo aktualnih vprašanj za izboljšanje naše družbe«. JRC je od leta 2003 sklical vrsto forumov, ki združujejo budiste, muslimane, hindujce in kristjane, "da bi zgradili prijateljstvo, medsebojno razumevanje, medsebojno zaupanje in medsebojno sodelovanje." (Novice in aktivnosti, spletna stran)
Forumi so pogosto imeli tudi praktičen vidik. Center je na primer leta 2014 gostil usposabljanje za pripravo 19 večverskih aktivistov za novinarje ali vir za medijske agencije. In 28. avgusta 2015 je več kot 160 učiteljev in študentov sodelovalo v akademskem dialogu med ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) in MIT (Mjanmarski inštitut za teologijo) na temo "Kritična ocena sprave z budističnega in krščanskega vidika." Ta dialog je tretji v seriji, namenjeni poglabljanju medsebojnega razumevanja med skupnostmi.
Za večino 20th stoletju je Burma sledila izobraževalnemu modelu, ki ga je uvedla britanska kolonialna vlada, in ga večinoma izvajala do neodvisnosti leta 1948. V naslednjih nekaj desetletjih je večinoma nacionaliziran in osiromašen izobraževalni sistem odtujil nekatere Burmance z zaničevanjem etnične identitete, vendar je uspel vzdržati, zlasti za elitne skupine. Vendar pa je bil po demokratičnem gibanju leta 1988 nacionalni izobraževalni sistem v veliki meri uničen v dolgotrajnih obdobjih zatiranja študentov. V devetdesetih letih prejšnjega stoletja so bile univerze zaprte za obdobja, ki so skupaj trajala vsaj pet let, včasih pa so se študijska leta skrajšala.
Od svoje ustanovitve leta 1927 je matična organizacija JRC Mjanmarski teološki inštitut (MIT) ponujala samo teološke programe. Vendar pa je leta 2000 kot odgovor na izzive in izobraževalne potrebe države semenišče uvedlo program svobodnih umetnosti, imenovan Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS), ki je pritegnil muslimane in budiste ter kristjane. Temu programu so sledili številni drugi inovativni programi, vključno z MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Rev. Karyn Carlo je upokojena kapitanka newyorške policije, ki je postala pridigarka, učiteljica in baptistična misijonarka, ki je sredi leta 2016 več mesecev poučevala na teološkem semenišču Pwo Karen blizu Yangona v Burmi. (Carlo, 2016) V primerjavi s 1,000 študenti v mjanmarskem teološkem semenišču je njeno semenišče ena petina manjše, a tudi dobro uveljavljeno, saj je bilo ustanovljeno leta 1897 kot »Ženska svetopisemska šola Karen«. Poleg teologije tečaji vključujejo angleščino, računalniške spretnosti in karensko kulturo.[4]
Približno 7-milijonska etnična skupina Karen je prav tako močno trpela zaradi konfliktov in izključevanja zaradi politik »burmanizacije«, katerih namen je bila marginalizirati. Trpljenje je trajalo več kot štiri desetletja in je močno vplivalo na socializacijo. Na primer, sedanji predsednik semenišča Rev dr. Soe Thihan, ki ga je v tem obdobju nestabilnosti vzgajala njegova babica, je bil naučen, naj hitro poje obroke v primeru napada in naj vedno nosi riž v žepih, da lahko preživi v gozdu, ko je jedel nekaj zrn vsak dan. (osebna komunikacija s K. Carlom)
Med letoma 1968 in 1988 tujcem ni bil dovoljen vstop v Burmo in ta izolacija je vodila do tega, da je baptistična teologija zamrznjena v času. Sodobne teološke polemike, kot so vprašanja LGBT in Teologija osvoboditve, so bile neznane. Vendar pa je bilo v zadnjih desetletjih veliko dohitevanja med semeniščniki, če ne na lokalni cerkveni ravni, ki ostaja zelo konzervativna. Rev. Carlo je potrdil, da je »dialog del krščanske vere«, v učni načrt semenišča prinesel mirovni in postkolonialni diskurz.
Rev. Carlo je prepoznal kolonialne vidike zgodbe Adonirama Judsona, vendar je sprejel njegovo vlogo pri ustanovitvi cerkve v Burmi. Rekla mi je: »Svojim študentom sem rekla: Jezus je bil Azijec. Lahko slavite Judsona – hkrati pa si povrnete azijske korenine krščanske vere.« Poučevala je tudi "dobro sprejet" razred o verskem pluralizmu in številni študenti so izrazili zanimanje za dialog z muslimani. Na verski ravni so se strinjali, da "če Svetega Duha ne more zavezati vera, potem Sveti Duh govori tudi muslimanom."
Rev. Carlo je svoje seminariste poučeval tudi iz del častitega Daniela Buttryja, znanega pisca in trenerja, pridruženega mednarodnim ministrstvom, ki potuje po vsem svetu, da bi skupnosti usposabljal o preoblikovanju konfliktov, nenasilju in izgradnji miru. Vsaj od leta 1989 je duhovnik Buttry obiskal Burmo, da bi ponudil skupinska srečanja o analizi konfliktov, razumevanju stilov osebnih konfliktov, obvladovanju sprememb, obvladovanju raznolikosti, dinamiki moči in zdravljenju travm. Pogosto vpleta besedila Stare in Nove zaveze, da vodi pogovor, kot so 2. Samuelova 21, Estera 4, Matej 21 in Apostolska dela 6:1-7. Vendar pa tudi spretno uporablja besedila iz različnih tradicij, na primer v svoji objavljeni zbirki v dveh zvezkih o »Interfaith Just Peacemaking« z 31 modeli vodenja družbene pravičnosti z vsega sveta. (Buttry, 2008)
Daniel Buttry, ki je abrahamske religije označil za brate in sestre v konfliktu, je sodeloval z muslimansko skupnostjo od Nigerije do Indije in Detroita do Burme. Leta 2007 je več kot 150 muslimanskih učenjakov izdalo izjavo »Skupna beseda med nami in vami«, da bi ugotovili skupne točke za izgradnjo miroljubnih medverskih odnosov [5]. Ameriška baptistična cerkev je organizirala tudi vrsto muslimansko-baptističnih konferenc o tem dokumentu. Poleg tega, da je vključil to gradivo, je Buttry primerjal krščanska in muslimanska besedila o vzpostavljanju miru med svojim usposabljanjem decembra 2015 v mošeji IONA v Detroitu v "zelo uspešnem" sodelovanju z imamom El Turkom iz medverskega vodstvenega sveta Metro Detroita. V desetih dneh usposabljanja so si različni Američani od Bangladeša do Ukrajine delili besedila, ki so se osredotočala na socialno pravičnost, vključno s »Pridigo na gori« kot »Jezusovim džihadom«. (Buttry 2015A)
Buttryjev »medverski pristop Just Peacemaking« se zgleduje po 10 načelih gibanja »Just Peacemaking«, ki jih je razvil njegov baptistični kolega Glen Stassen, ki je oblikoval posebne prakse, ki lahko pomagajo graditi mir na trdnih temeljih in ne le nasprotovati vojni. (Stassen, 1998)
Med svojimi potovanji kot svetovalec Daniel Buttry blogira o svojih prizadevanjih na različnih konfliktnih območjih. Eno od njegovih potovanj leta 2011 je morda bilo obisk Rohingja [6]; vse podrobnosti so bile izbrisane iz računa, čeprav se zdi, da opis precej ustreza. To so špekulacije; v drugih primerih pa je v svojih javnih poročilih iz Burme bolj natančen. V 23. poglavju (»To, kar govorite, je ničvredno«, v Mi smo Nogavice) mirovnik pripoveduje zgodbo o usposabljanju v severni Burmi, kjer je vojska pobijala etnične upornike (etnična pripadnost neimenovana). Burmanski učenci so večinoma zelo spoštljivi do svojega inštruktorja do te mere, da si ne upajo izraziti neodvisnega mnenja. Poleg tega, kot piše, »je bilo veliko strahu pred vojsko, zato je večina ljudi v delavnici oklevala povedati kar koli. Udeleženci so imeli zelo majhno »območje udobja« in ni bilo daleč do »območja alarma«, kjer je bila edina skrb samoohranitev.« Vendar pa Buttry pripoveduje o enem študentu, ki ga je precej čustveno izzival in rekel, da bi jih nenasilna taktika vse samo pobila. Po nekaj razmisleka so trenerji to lahko obrnili tako, da so izpostavili nenavaden pogum spraševalca; "Kaj ti daje takšno moč?" so vprašali. Opolnomočili so spraševalca, se povezali z njegovo jezo zaradi nepravičnosti in se tako dotaknili globokih motivov. Ko so se čez nekaj mesecev vrnili v regijo, so ugotovili, da so nekatere nenasilne taktike dejansko uspešno preizkusili pri poveljniku vojske, ki se je strinjal z nekaterimi prilagoditvami. Udeleženci delavnice so povedali, da so prvič v zgodovini dosegli kakršno koli zmago z burmansko okupacijsko vojsko. (Buttry, 2015)
Kljub uradni politiki so konflikti in revščina morda pomagali vzdrževati močan občutek soodvisnosti, če že ne solidarnosti. Skupine potrebujejo druga drugo za preživetje. Voditelji Rohingja, s katerimi sem intervjuval, se spominjajo obdobja pred 30 leti, ko so bile medsebojne poroke in interakcije pogostejše (Carroll, 2015). Karyn Carlo mi je povedala, da je tik ob vhodu v okrožje Alone v Yangonu mošeja in da različne skupine še vedno trgujejo in se družijo na tržnicah na prostem. Navedla je tudi, da bodo krščanski učitelji in študenti iz semenišča obiskali lokalni budistični center za umik, da bi meditirali. Bilo je odprto za vse.
Nasprotno, izjavila je, da se kolegi zdaj bojijo, da bi lahko motnje globalizacije s političnimi spremembami ogrozile ta občutek skupne enotnosti, saj moti družinsko normo večgeneracijskih gospodinjstev. Po desetletjih vladnega in vojaškega zatiranja se zdi ravnovesje med ohranjanjem tradicije in odpiranjem širšemu svetu mnogim Burmancem, tako v Burmi kot v diaspori, negotova in celo zastrašujoča.
Diaspora in obvladovanje sprememb
Od leta 1995 se mjanmarska baptistična cerkev [7] nahaja v prostorni stavbi Tudor na zeleni ulici v Glendaleu v New Yorku. Tabernakeljsko baptistično cerkev (TBC) na severu zvezne države Utica obiskuje več kot 2,000 družin Karen, vendar je bila MBC s sedežem v New Yorku oktobra 2016 nabito polna za nedeljske molitve. Za razliko od cerkve Utica je kongregacija MBC etnično raznolika, z Monom in Kachinom in celo burmanske družine, ki se zlahka pomešajo s Karen. Mladenič mi pove, da je njegov oče budist in mati kristjanka ter da se je njegov oče kljub rahlim pomislekom sprijaznil z izbiro, ki jo je sprejel, ko je izbral baptistično cerkev. Kongregacija zapoje »We Gather Together« in »Amazing Grace« v burmanščini, njihov dolgoletni duhovnik, duhovnik U Myo Maw, začne svojo pridigo pred aranžmajem treh belih orhidej.
Poudarki v angleščini so mi omogočili, da sem do neke mere sledil pridigi, vendar sta kasneje član kongregacije in sam pastor razložila tudi njegove pomene. Tema pridige je bila »Daniel in levi«, ki jo je pastor Maw uporabil za razjasnitev izziva trdnega vztrajanja za kulturo in vero, bodisi pod vojaškim zatiranjem v Burmi bodisi potopljenim v motnje globalizirane zahodne kulture. Zanimivo je, da so poziv k trdnemu držanju tradicije spremljale tudi številne pripombe hvaležnosti verskemu pluralizmu. Rev. Maw je opisal pomen »Kible« v domovih malezijskih muslimanov, da jih ves čas spominja na usmeritev, v kateri morajo svoje molitve usmeriti k Bogu. Prav tako je več kot enkrat pohvalil Jehovove priče za njihovo javno zavezanost svoji veri. Implicitno sporočilo je bilo, da se lahko vsi spoštujemo in se učimo drug od drugega.
Čeprav Rev Maw ni mogel opisati nobenih medverskih dejavnosti, v katere je bila vključena njegova kongregacija, se je strinjal, da je v 15 letih, kolikor je v New Yorku, videl porast medverskih dejavnosti kot odgovor na 9. september. Strinjal se je, da lahko pripeljem nekristjane na obisk v Cerkev. Glede Burme je izrazil previden optimizem. Opazil je, da je bil minister za verske zadeve isti vojak, ki je služil pod prejšnjimi vladami, vendar se zdi, da se je pred kratkim premislil in prilagodil delo svojega ministrstva tako, da končno vključuje ne le budiste, ampak tudi druge vere v Burmi.
Baptisti in mirovniški trendi
Zdi se, da so burmanske teološke šole, zlasti baptistične, vzpostavile zelo močno povezavo med medverskim zaupanjem in vzpostavljanjem miru. Močno prekrivanje med etnično pripadnostjo in baptistično versko identiteto je morda pripomoglo k združitvi obeh, s konstruktivnimi rezultati za versko vodenje v procesu vzpostavljanja miru.
Ženske predstavljajo le 13 odstotkov Burmancev, vključenih v nacionalni mirovni proces, kar izključuje tudi muslimane Rohingje. (Glej Josephson, 2016, Win, 2015) Toda s podporo avstralske vlade (zlasti AUSAid) je N Peace Network, večdržavna mreža zagovornikov miru, delala za spodbujanje vodstvene vloge žensk po vsej Aziji. (glejte N Peace Fellows na http://n-peace.net/videos ) Leta 2014 je mreža dvema burmanskima aktivistoma podelila štipendije: Mi Kun Chan Non (etnični Mon) in Wai Wai Nu (vodja Rohingja). Nato je mreža odlikovala etničnega Rakhina, ki je svetoval Osvobodilni vojski Arakana, in več Kachinov, povezanih s Cerkvijo, vključno z dvema burmanskima ženskama, ki vodita etnične skupine skozi nacionalni mirovni proces in sta povezani s fundacijo Shalom, nevladno organizacijo s sedežem v Burmi, ki jo je ustanovil višji baptistični pastor prečasni dr. Saboi Jum in ga delno financirajo Veleposlaništvo Norveške, UNICEF in Mercy Corps.
Po odprtju mirovnega centra, ki ga je financirala japonska vlada, je fundacija Shalom leta 2002 ustanovila štipendijo mediatorjev etničnih narodnosti v Mjanmaru in leta 2006 sklicala medverske skupine za sodelovanje. Osredotočena predvsem na potrebe države Kachin, je fundacija leta 2015 preusmerila poudarek na svoje civilne Projekt spremljanja prekinitve ognja, ki deloma deluje prek različnih verskih voditeljev, in projekta Space for Dialogue za ustvarjanje podpore za mirovni proces. Ta pobuda je vključevala 400 različnih birmancev, ki so sodelovali v medverski molitvi 8. septembra 2015 v skoraj vseh delih Burme, razen v državi Rakhine. Letno poročilo fundacije za tisto leto šteje 45 medverskih dejavnosti, kot so festivali in drugi družabni dogodki, s 526 skupnimi incidenti budističnega udejstvovanja mladih ter 457 oziroma 367 za kristjane in muslimane, s tesno enakostjo spolov. [8]
Precej jasno je, da so baptisti prevzeli vodilno vlogo v medverskem dialogu in vzpostavljanju miru v Burmi. Vendar tudi druge verske skupine stopajo naprej.
Pluralizem ali globalizacija medverskega dialoga?
Številne mednarodne skupine so se leta 2012 z zaskrbljenostjo odzvale na naraščajočo ksenofobijo in versko preganjanje Rohingov, zato so se obrnile na lokalne voditelje. Tistega leta so Religije za mir odprle 92nd poglavje v Burmi.[9] To je pritegnilo pozornost in podporo tudi drugih regionalnih poglavij z nedavnimi posvetovanji na Japonskem. “Svetovna konferenca o Religije za mir je bil rojen na Japonskem,« je izjavil dr. William Vendley, generalni sekretar RFP Mednarodno »Japonska ima edinstveno dediščino pomoči verskim voditeljem v kriznih državah.« V delegaciji so bili celo člani skrajne budistične skupine Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Ustanovni član Al Haj U aye Lwin, ki je povezan z Islamskim centrom Mjanmara, mi je septembra 2016 povedal o prizadevanjih, ki jih vodi RFP Myanmar Myint Swe; Muslimani in budisti sodelujejo s svojimi skupnostmi pri zagotavljanju humanitarne pomoči ranljivemu prebivalstvu, zlasti otrokom, ki so jih prizadeli konflikti.
U Myint Swe je objavil, da je "v odgovor na naraščajoče nacionalizme in napetosti v skupnostih v Mjanmaru RfP Mjanmar začel nov projekt, ki "pozdravlja druge" v ciljnih regijah." Udeleženci so pripravili aktivnosti za reševanje konfliktov in gradnjo mostov skupnosti. 28. in 29. marca 2016 sta U Myint Swe, predsednik RfP Mjanmar, in duhovnik Kyoichi Sugino, namestnik generalnega sekretarja RfP International, obiskala Sittwe v državi Rakhine v Mjanmaru, »prizorišče velikega nasilja med skupnostmi«.
Burmanski muslimani navadno ne podpirajo mehkega jezika glede »nasilja v skupnosti«, saj se zavedajo, da skrajni budisti namerno preganjajo manjšino Rohingja. Al Haj U Aye Lwin je dodal, da "RFP Mjanmar razume, da si Rohingi zaslužijo obravnavanje ne le iz humanitarnih razlogov, ampak tudi pošteno in pravično v skladu z zakoni, ki so enaki mednarodnim normam in standardom. RFP Mjanmar bo podprl vlado Daw Aung San Suu Kyi pri vzpostavitvi pravne države in človekovih pravic. Postopoma bi temu sledile človekove pravice in nediskriminacija na podlagi rase in vere.«
Takšne razlike v pogledih in sporočilih niso ustavile Religij za mir v Mjanmaru. Z enim plačanim članom osebja, vendar brez podpore vlade, je krilo za krepitev vloge žensk leta 2014 ustanovilo »Mrežo vernih žensk«, ki je povezana z Globalno mrežo vernih žensk. Leta 2015 so mladinske in ženske skupine organizirale prostovoljni odziv na poplave v Mektili v etnično polarizirani državi Rakhine. Člani so vodili delavnice, ki jih je gostil Mjanmarski inštitut za teologijo, prav tako pa so sodelovali pri verskih praznovanjih drug drugega, vključno s praznovanjem prerokovega rojstnega dne in hindujskega Diwalija.
Skupaj s kolegom U Myint Swejem je bil Al Haj U Aye Lwin pozvan, naj se pridruži kontroverzni novi svetovalni komisiji, ki je bila zadolžena za ocenjevanje "problemov Rakhine", vključno z vprašanjem Rohingja, nekateri pa so mu očitali, da ni sprožil vprašanja problematični zakoni o rasi in veri, ki so usmerjeni v pravice Rohingja. (Akbar 2016) Vendar mi je Aye Lwin povedal, da je napisal in na lastne stroške razdelil knjigo, ki zavrača problematične rasne in verske zakone. Da bi razblinil nekatera prepričanja, na katerih temelji porast islamofobije, je skušal pomiriti svoje budistične kolege. Izpodbijal je široko razširjeno zgodovinsko perspektivo, da muslimani neizogibno osvojijo budistične narode, je pokazal, da pravilno razumljena islamska »dawah« ali misijonarska dejavnost ne more vključevati prisile.
Udeleženci Religij za mir so prav tako pomagali vzpostaviti številna partnerstva. Na primer, leta 2013 je g. Aye Lwin v imenu Mednarodne mreže angažiranih budistov (INEB), Mednarodnega gibanja za pravičen svet (JUST) in Religions for Peace (RfP) pomagal sklicati koalicijo muslimanskih in budističnih voditeljev. iz cele regije, ki se združujejo, da bi podprli deklaracijo Dusit iz leta 2006. Deklaracija je politike, medije in izobraževalce pozvala k pravičnosti in spoštljivosti do verskih razlik. (Parlament Blog 2013)
Leta 2014 se je organizacija Interfaiting for Children združila v podporo zaščiti otrok, preživetju in izobraževanju. S podporo partnerja Religions for Peace, organizacije Ratana Metta (RMO), so budistični, krščanski, hindujski in muslimanski člani te skupine prav tako podali izjavo pred volitvami leta 2015, v kateri predvidevajo strpno družbo, ki spoštuje versko in etnično raznolikost. Bertrand Bainvel iz UNICEF-a je komentiral: »Velik del prihodnosti Mjanmara je odvisen od tega, kaj bo mjanmarska družba zdaj sposobna narediti za otroke. Prihajajoče volitve so popoln trenutek ne le za zavezanost k novim politikam, ciljem in virom za otroke, ampak tudi za poudarjanje vrednot miru in strpnosti, ki sta tako bistveni za njihov skladen razvoj.«
Burmanska mladina se je vključila v »Globalno medversko mladinsko mrežo Religions for Peace« in pozvala k oblikovanju parkov miru, izobraževanju o človekovih pravicah, pa tudi priložnostim za izmenjavo mladih kot sredstvo za globalno sodelovanje in družbeno mobilnost. Člani azijske mladine so predlagali »Center za primerjalno preučevanje religij in kultur Azije«. [10]
Odpiranje burmanske družbe morda zlasti za mlade ponuja čas upanja. Toda v odgovor različni verski voditelji prav tako ponujajo svoje vizije za mir, pravičnost in razvoj. Številni od njih prinašajo globalne perspektive skupaj s sredstvi za vlaganje v moralno ekonomijo Burme, ki se bori s težavami. Sledi nekaj primerov.
Podjetniki miru: budistične in muslimanske pobude
Mojster Dharme Hsin Tao
Mojster Hsin Tao se je rodil staršem etničnih Kitajcev v Zgornji Burmi, vendar se je kot deček preselil na Tajvan. Ko je postal budistični mojster z osrednjo prakso Chan, je ohranil povezavo s tradicijo Theravāda in Vajrayāna, ki ju priznavata tako vrhovni patriarh Burme kot linija Nyingma Kathok tibetanskega budizma. Poudarja skupno podlago vseh budističnih šol, obliko prakse, ki jo imenuje "enotnost treh vozil".
Odkar je leta 1985 izšel iz podaljšanega zatočišča, mojster Tao ni samo našel samostana, temveč je sprožil tudi vrsto vizionarskih projektov za izgradnjo miru, namenjenih spodbujanju harmonije med skupnostmi. Kot navaja na svoji spletni strani: »Ker sem odrasel na vojnem območju, se moram posvetiti odpravi trpljenja, ki ga povzročajo konflikti. Vojna nikoli ne more prinesti miru; samo velik mir je sposoben rešiti velike konflikte.« [11]
Mojster Tao, ki izžareva mir, zaupanje in sočutje, deluje preprosto zato, da bi si pridobil prijateljstva. Veliko potuje kot ambasador medverske enotnosti in je povezan z Inštitutom Elijah. Elijah, ki ga je leta 1997 ustanovil rabin dr. Alon Goshen-Gottstein, »pristopa k medverskemu delu z akademske platforme«, s pristopom od zgoraj navzdol k družbeni pravičnosti, »začenši z voditelji religij, nadaljuje z učenjaki in doseže širšo skupnost. ” Mojster Tao je vodil tudi panelne razprave na konferencah Svetovnega parlamenta religij. Spoznal sem ga v Združenih narodih med nizom medverskih pogovorov pozno poleti 2016.
Začel je serijo muslimansko-budističnega dialoga, ki je po njegovem spletnem mestu "izveden desetkrat v devetih različnih mestih." [12] Muslimani se mu zdijo »nežni ljudje, če niso politizirani« in ima prijatelje v Turčiji. V Istanbulu je predstavil "Pet zapovedi budizma". Mojster Tao je opazil, da lahko vse religije pokvarijo zunanje oblike. Dodal je, da je za Burmance nacionalizem manj pomemben kot etnična identiteta.
Leta 2001 je mojster Tao odprl "Muzej svetovnih religij" na Tajvanu z obsežnimi učnimi načrti za spodbujanje "življenjskega učenja". Razvil je tudi dobrodelna prizadevanja; njegova Globalna družina ljubezni in miru je ustanovila sirotišnico v Burmi kot tudi »mednarodno eko kmetijo« v burmanski zvezni državi Shan, ki goji tako visoko vredne pridelke, kot sta citronela in vetiver, pri čemer uporablja samo semena in rastline brez GSO. [13]
Mojster Hsin Tao trenutno predlaga medversko »Univerzo svetovnih religij« za poučevanje družbene in duhovne harmonije v teoriji in praksi. Kot mi je rekel, »zdaj so tehnologija in zahodni vplivi povsod. Vsi ves čas na mobilnih telefonih. Če imamo kakovostno kulturo, bo to očistilo ume. Če izgubijo kulturo, izgubijo moralo in tudi sočutje. Tako bomo poučevali vsa sveta besedila na šoli Univerze za mir.«
V mnogih pogledih projekti mojstra Dharme potekajo vzporedno z delom Judsonovega raziskovalnega centra mjanmarskega teološkega semenišča, z dodatnim izzivom začeti vse iz nič.
Imam Malik Mudžahid
Imam Malik Mujahid je ustanovni predsednik Soundvisiona. Ustanovljena je bila leta 1988 v Chicagu in je neprofitna organizacija, ki razvija islamske medijske vsebine, vključno s programi Radia Islam, hkrati pa spodbuja mir in pravičnost. Imam Mudžahid je videl dialog in sodelovanje kot orodje za pozitivno ukrepanje. V Chicagu se je pridružil cerkvam, mošejam in sinagogam, ki so skupaj delale za državljanske spremembe. Opozoril je, da je bil Illinois včasih uvrščen na 47. mesto med državami glede zdravstvenega varstva. Danes ima drugo mesto v državi, zahvaljujoč moči medverskega dialoga ... v akciji.« (Mudžahid 2011)
Vzporedno s temi lokalnimi prizadevanji imam Mudžahid predseduje projektni skupini za Burmo, ki je glavni program nevladne organizacije Pravica za vse. Razvil je zagovorniške kampanje za pomoč muslimanskim manjšinam v Burmi, po vzoru njegovih prejšnjih prizadevanj v imenu Bosancev med "etničnim čiščenjem" leta 1994.
V zvezi s pravicami manjšin v Burmi in kritiziranjem novih vladnih napadov na ekstremistične menihe iz aprila 2016 je imam Malik pozval k popolni podpori pluralizma in verske svobode; "To je čas, ko je Burma odprta za vse Burmance." (Mudžahid 2016)
Imam Mudžahid je aktiven v mednarodnem medverskem gibanju, odkar je leta 1993 ponovno oživel Parlament svetovnih religij. Kot predsednik parlamenta je bil pet let, do januarja 2016. Parlament deluje tako, da »skrbi za vere in narode, ki delajo v harmoniji za dobro človeštva«, konference, ki potekajo dvakrat letno, pa pritegnejo približno 10,000 različnih udeležencev, vključno z mojstrom Hsinom. Tao, kot je navedeno zgoraj.
Maja 2015 je parlament na tridnevni konferenci v Oslu za konec preganjanja Rohingja v Mjanmaru odlikoval tri burmanske menihe.« Organizatorji nagrade World Harmony Award so želeli ponuditi pozitivno okrepitev budistom in jih spodbuditi, da zavrnejo protimuslimansko gibanje Ma Ba Tha meniha U Wirathuja. Menihi so bili U Seindita, ustanovitelj fundacije Asia Light, U Zawtikka in U Withudda, ki je med napadi marca 2013 v svojem samostanu dal zatočišče na stotine muslimanskih moških, žensk in otrok.
Potem ko je več let delal v zakulisju, da bi zagotovil, da bodo budistični voditelji, kot je dalajlama, spregovorili proti izkrivljanju budizma in preganjanju Rohingja, je bil julija 2016 vesel, ko je videl, da se je Sangha (državni budistični svet) končno odrekla in zanikal skrajneže Ma Ba Tha.
Kot je opazil na podelitvi nagrad: »Buda je razglasil, da moramo ljubiti in skrbeti za vsa bitja. Prerok Mohamed, mir z njim, je rekel, da nihče od vas ni zares vernik, razen če drugemu želite tisto, kar želite sebi. Ti nauki so v središču vseh naših ver, kjer je zakoreninjena lepota vere.« (Mizzima News 4. junij 2015)
Kardinal Charles Maung Bo
14. februarja 2015 je Charles Maung Bo po ukazu papeža Frančiška postal prvi kardinal v Burmi. Kmalu zatem je za Wall Street Journal povedal, da želi biti "glas brezglasnih". Javno je nasprotoval rasnim in verskim zakonom, ki so bili sprejeti leta 2015, in izjavil: »Potrebujemo mir. Potrebujemo spravo. Potrebujemo skupno in samozavestno identiteto kot državljani naroda upanja … vendar se je zdelo, da so ti štirje zakoni temu upanju zazvonili smrtni klic.«
Nekaj več kot leto kasneje je kardinal Bo poleti 2016 opravil mednarodno turnejo, da bi opozoril na upanje in priložnosti po izvolitvi nove vlade NLD. Imel je nekaj dobrih novic: Sredi zatiranja je dejal, da je Katoliška cerkev v Mjanmaru postala »mlada in živahna cerkev«. "Cerkev je zrasla s samo treh škofij na 16 škofij," je dejal kardinal Bo. "Od 100,000 ljudi nas je več kot 800,000 vernikov, od 160 duhovnikov do 800 duhovnikov, od 300 redovnikov nas je zdaj 2,200 redovnikov in 60 odstotkov jih je mlajših od 40 let."
Čeprav to ne povzroča enake stopnje trpljenja kot preganjanje Rohingov, so bile nekatere krščanske skupine v Burmi v zadnjih nekaj letih tarče in požgane cerkve. Komisija ZDA za mednarodno versko svobodo je v svojem letnem poročilu za leto 2016 poročala o več primerih nadlegovanja, zlasti v zvezni državi Kachin, in politikah, usmerjenih proti postavljanju križev na cerkvah. USCIRF je tudi opozoril, da so dolgotrajni etnični konflikti, »čeprav niso verske narave, močno vplivali na krščanske skupnosti in skupnosti drugih veroizpovedi, vključno z omejevanjem njihovega dostopa do čiste vode, zdravstvene oskrbe, ustrezne higiene in sanitarij ter drugih osnovnih potreb.« Kardinal Bo je tudi obsodil korupcijo.
Bo je v pridigi leta 2016 dodal: »Moja država prihaja iz dolge noči solz in žalosti v novo zarjo. Potem ko smo kot narod preživeli križanje, začenjamo naše vstajenje. Toda naša mlada demokracija je krhka, človekove pravice pa se še naprej zlorabljajo in kršijo. Smo ranjen narod, okrvavljen narod. Za etnične in verske manjšine to še posebej velja, zato zaključujem s poudarkom, da nobena družba ne more biti resnično demokratična, svobodna in miroljubna, če ne spoštuje – in celo slavi – politične, rasne in verske raznolikosti ter zaščititi osnovne človekove pravice vsakega posameznika, ne glede na raso, vero ali spol ... Resnično verjamem, da je ključ do medverske harmonije in miru tista najosnovnejša človekova pravica, svoboda vere ali prepričanja za vse.« (WorldWatch, maj 2016)
Kardinal Bo je soustanovitelj organizacije Religions for Peace Myanmar. Jeseni 2016 se je skupaj z Alisso Wahid, hčerko nekdanjega indonezijskega predsednika, pridružil soavtorju močne Op Ed, objavljene v Wall Street Journalu (9. 27. 2016), v kateri poziva k verski svobodi tako v Burmi kot v Indoneziji. Posvarili so pred vojaškimi interesi, ki želijo nadzorovati njihove države, in pozvali k odstranitvi "vere" iz osebnih dokumentov. Kot krščansko-muslimansko partnerstvo so pozvali k reformi obeh ministrstev za verske zadeve, da bi enako zaščitili vse tradicije. Še več, so dodali, »organi kazenskega pregona dajejo prednost družbeni harmoniji, tudi če to pomeni zatiranje manjšin. To stališče je treba nadomestiti z novo prednostno nalogo zaščite verske svobode kot človekove pravice ...« (Wall Street Journal, 27. september 2016)
Partnerstva in podpora
Mednarodni center za medverski in medkulturni dialog kralja Abdulaha Bin Abdulaziza (KAICIID), ki so ga ustanovile Avstrija, Španija in Savdska Arabija, je podprl programe, ki jih organizira Parlament svetovnih religij in Religije za mir. Podprli so tudi »Trimesečni program usposabljanja za mlade v Mjanmaru, ki vključuje obiske verskih obredov« skupaj s številnimi konferencami, kot je septembra 2015 Dialog med muslimani in kristjani v Grčiji. V sodelovanju z Aryo Samaj je KAICIID predstavil konferenco o »podobi drugega« v Indiji, ki je priporočila integracijo medverskega programiranja z mirovnim izobraževanjem in razvojem, da bi se izognili »konkurenčnim okvirom«. Udeleženci so pozvali tudi k glosarju verskih izrazov za pomoč pri sporazumevanju ter več prevajanja in usposabljanja učiteljev.
Aprila 2015 je KAICIID soorganiziral srečanje ASEAN in drugih medvladnih organizacij, regionalnih humanitarnih organizacij in organizacij za človekove pravice, regionalne poslovne skupnosti in regionalnih verskih voditeljev, ki so se zbrali v Maleziji, da bi »razpravljali o načinih, kako lahko organizacije civilne družbe in verski voditelji prispevajo k izboljšali budistično-muslimanske odnose v Mjanmaru in regiji ... Okrogla miza je v izjavi opozorila, da ker »Deklaracija ASEAN o človekovih pravicah vključuje zaščito pravice do svobode veroizpovedi, obstaja še naprej potreba po olajšanju medverskega sodelovanja in dialoga v Mjanmaru in širši regiji«. (KAIICID, 17. april 2015)
KAICIID je s štipendijami in nagradami podpiral družbeno angažirane verske voditelje. V primeru Burme je to pomenilo priznanje mladim budističnim voditeljem, pripravljenim spodbujati verski pluralizem.[14] (Na primer, štipendijo je prejel burmanski budistični menih Ven Acinna, ki študira za doktorat na podiplomskem inštitutu za budistične in palijske študije Univerze Kelaniya na Šrilanki. »Med študijem je sodeloval na več delavnicah, povezanih s socialo Zdravljenje in dobro počutje. Zelo je predan družbeno-verskim delom in ustvarjanju mirnega okolja v svoji skupnosti, kjer skupaj živita budistična večina in velik delež muslimanskega prebivalstva Mjanmara.«
Druga štipendija je bila ponujena Ashinu Mandalarlankari, mlademu budističnemu učitelju v burmanskem samostanu. Po obisku seminarja o islamu, ki ga je vodil pater Tom Michael, katoliški duhovnik in strokovnjak za islamske študije iz ZDA, je srečal muslimanske voditelje in »zgradil mnoga prijateljstva. Opravil je tudi tečaj iPACE o preoblikovanju konfliktov in angleščini v centru Jefferson v Mandalayu.« (štipendisti KAIICID)
Še eno štipendijo je prejel ustanovitelj Theravada Dhamma Society of America, častiti Ashin Nyanissara. Učitelj budizma in humanitarec je »ustanovitelj BBM College v spodnjem Mjanmaru in je bil odgovoren za izgradnjo vodovodnega sistema ki zdaj zagotavlja čisto pitno vodo več kot osem tisoč prebivalcem, pa tudi popolnoma posodobljeno bolnišnico v Burmi, ki oskrbi več kot 250 ljudi na dan.«
Ker KAICIID ponuja številne štipendije muslimanom v drugih državah, je bila njegova prednostna naloga morda iskanje obetavnih in uspešnih budistov v Burmi. Vendar bi lahko pričakovali, da bo v prihodnosti ta center, ki ga vodi Savdska Arabija, priznal več burmanskih muslimanov.
Z nekaj že omenjenimi izjemami vpletenost burmanskih muslimanov v medverske dejavnosti ni močna. Obstaja veliko razlogov, ki lahko prispevajo k temu. Muslimanom Rohingya je bilo prepovedano potovati po Burmi, drugi muslimani pa želijo ostati skromni. Celo v kozmopolitskem Yangonu je bila med ramadanom leta 2016 požgana mošeja. Muslimanskim dobrodelnim ustanovam je že dolgo prepovedano delovati v Burmi in od tega pisanja dogovor o dovoljevanju urada Organizacije za islamsko sodelovanje (OIC) še ni bil uresničen, čeprav ta naj bi se spremenilo. Dobrodelne organizacije, ki želijo pomagati muslimanom Rohingya, morajo diskretno sodelovati z drugimi dobrodelnimi organizacijami, ki jim je bil odobren dostop. Poleg tega je v državi Rakhine politično potrebno služiti tudi skupnosti Rakhine. Vse to odvzema sredstva izgradnji muslimanskih institucij.
Dokument, ki je pricurljal v javnost iz programov OSF Georgea Sorosa, ki je zagotovil financiranje Burma Relief Center za mreženje med etnično civilno družbo, je pokazal previdno zavezanost obravnavanju pristranskosti prek usposabljanja medijskih strokovnjakov in spodbujanja bolj vključujočega izobraževalnega sistema; ter spremljanje protimuslimanskih kampanj na družbenih medijih in njihovo odstranjevanje, ko je to mogoče. Dokument se nadaljuje: »Z uresničevanjem tega koncepta (proti sovražnemu govoru) tvegamo naš organizacijski položaj v Burmi in varnost našega osebja. Teh tveganj ne jemljemo zlahka in bomo ta koncept izvajali zelo previdno.« (OSF, 2014) Če upoštevamo Soros, Luce, Global Human Rights, je šlo zelo malo sredstev neposredno skupinam civilne družbe Rohingya. Glavna izjema, občudovanja vredna mreža za mir žensk Wai Wai Nu-Arakan, služi ljudstvu Rohingja, vendar jo lahko kategoriziramo tudi kot mrežo za pravice žensk.
Obstaja veliko razlogov, zakaj mednarodni donatorji niso dali prednost krepitvi muslimanskih burmanskih institucij ali jim uspelo priti do muslimanskih voditeljev. Prvič, travma premestitve pomeni, da ni mogoče voditi evidenc in pisati poročil donatorjem. Drugič, življenje v konfliktu ni vedno ugodno za vzpostavitev zaupanja niti znotraj preganjane skupine. Zatiranje je lahko ponotranjeno. In kot sem opazil v zadnjih treh letih, voditelji Rohingja med seboj pogosto tekmujejo. Njihova identiteta ostaja uradno nesprejemljiva ali vsaj preveč kontroverzna za javni diskurz. Kljub njihovi pravici do samoidentifikacije je Aung San Suu Kyi sama prosila humanitarne agencije in tuje vlade, naj niti ne uporabljajo njihovega imena. Ostajajo neosebe.
In v volilnem letu se je madež razširil na vse burmanske muslimane. Kot je zapisal USCIRF, so leta 2015 "budistični nacionalisti kandidate in politične stranke zlobno označili za 'promuslimanske', da bi očrnili njihov ugled in izvoljivost." Posledično je celo zmagovalna stranka NLD na volitvah sploh zavrnila kandidiranje muslimanskih kandidatov. Zato je tudi za muslimane, ki niso Rohingja, obstajal občutek obleganja, ki je mnoge muslimanske voditelje morda držalo v bolj previdni in pasivni vlogi. (USCIRF, 2016)
V osebni komunikaciji (4. oktober 2016) Mana Tun, kolega, ki poučuje na mjanmarskem teološkem semenišču, navaja, da njihov program Liberal Arts sprejema študente ne glede na vero, etnično pripadnost in spol ter ima precejšnje število budističnih študentov – lahko je 10-20 % študentov – vendar zelo malo muslimanskih študentov, 3-5 študentov od 1300 študentov.
Zakaj tako malo? Nekateri muslimani so bili naučeni, naj se izogibajo družbenim situacijam, ki bi lahko ogrozile predstave o skromnosti ali čistosti. Nekateri se morda izognejo vpisu v krščansko šolo iz strahu, da bi ‚izgubili svojo vero‘. Muslimanska izolacija je včasih res lahko posledica posebnih interpretacij islama. Ker pa je muslimanska skupnost v Burmi sama po sebi zelo raznolika, ne samo etnično, ampak tudi v svoji verski pripadnosti, bi bilo morda bolje, da bi pomembne družbene, gospodarske in politične izzive obravnavali kot odločilnejše.
Primerjava mesta New York
Prispevek bom zaključil s primerjalno analizo medverskega dela v New Yorku, s poudarkom na muslimanski angažiranosti na podlagi osebnih izkušenj. Namen je nekoliko osvetliti vpliv islamofobije v njenih različnih oblikah, pa tudi druge dejavnike, kot sta kultura in tehnologija.
Od terorističnih napadov 11. septembra 2001 se je medversko partnerstvo in sodelovanje v New Yorku razširilo, tako na vodstveni ravni kot kot množično gibanje, povezano s prostovoljstvom in pobudami za socialno pravičnost. Številni udeleženci so politično napredni, vsaj glede nekaterih vprašanj, skupnosti evangeličanskih kristjanov, ortodoksnih Judov in salafijskih muslimanov pa se na splošno ne udeležijo.
Islamofobični odziv se je nadaljeval, v zadnjih letih pa se je celo povečal, spodbujajo in financirajo ga določeni mediji in politične interesne skupine. Odziv podpirajo geopolitične napetosti in ogorčenje zaradi vzpona ISIS-a, vzpon reakcionarnega desničarskega populizma in splošno razširjeno nerazumevanje islamskih norm. (CAIR, 2016)
V Evropi in ZDA se je razširilo dojemanje islama kot eksistenčne grožnje, kar je oblikovalo kaznovalni in reakcionarni odziv na prisotnost velike manjšine muslimanov. Protimuslimanska gibanja so se razširila tudi v Indiji, kjer živi 150-milijonska največja muslimanska manjšina na svetu, pa tudi na Tajskem in Šrilanki. Ta ksenofobični trend je očiten tudi na nekaterih območjih nekdanje Sovjetske zveze in Kitajske. Politični voditelji so muslimanske manjšine iskali na grešnega kozla v imenu verske čistosti, nepluralističnega razumevanja nacionalne identitete in trditev o nacionalni varnosti.
V New Yorku so varnostni pomisleki "prevladali" nad drugimi linijami napada, čeprav so bila vzporedna tudi prizadevanja za preoblikovanje tradicionalnih standardov skromnosti v zatiranje spola in žalitev svobode. Mošeje in druge muslimanske organizacije so se morale upreti kampanjam blatenja na družbenih medijih in v tabloidih, skupaj z obsežnim nadzorom konkurenčnih organov pregona.
V tem kontekstu sta medverski dialog in sodelovanje zagotovila pomembno odprtino za družbeno sprejemanje, kar je omogočilo muslimanskim voditeljem in aktivistom, da izstopijo iz vsiljene izolacije in vsaj od časa do časa presežejo status »žrtve« s pomočjo skupnega državljanskega delovanja. Medverske dejavnosti vključujejo prizadevanja za izgradnjo zaupanja z besedilnimi razpravami o skupnih vrednotah; druženje ob verskih praznikih; ustvarjanje varnih, nevtralnih prostorov, kot je združenje za medsebojno podporo med različnimi sosedami; in storitvene projekte, da bi nahranili lačne, zagovarjali mir, varstvo okolja in druga vprašanja socialne pravičnosti.
Za ponazoritev (če ne zemljevid) lokalne pokrajine medverskega sodelovanja bom na kratko opisal dva projekta, pri katerih sem sodeloval. Oboje lahko razumemo kot odgovor na napade 9. septembra.
Prvi projekt je medversko sodelovanje pri odzivu na katastrofo 9. septembra, sprva znan kot partnerstvo NYDRI, povezano z Mestnim svetom cerkva v New Yorku, nato pa ga je nadomestila medverska služba New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. Ena od težav pri začetni ponovitvi je bilo nerazumevanje raznolike in decentralizirane narave muslimanskega vodstva, kar je vodilo do nekaterih nepotrebnih izključitev. Druga različica, ki jo je vodil Peter Gudaitis iz episkopalne cerkve in jo je zaznamovala visoka stopnja strokovnosti, se je izkazala za veliko bolj vključujočo. NYDIS je sodeloval z mestnimi agencijami, da bi zagotovil, da ranljivi posamezniki in skupine (vključno z nedokumentiranimi priseljenci) ne bi vsi skozi vrzeli v storitvah pomoči. NYDIS je sklical "okroglo mizo nezadovoljenih potreb", ki je zagotovila 15 milijonov dolarjev pomoči različnim članom skupnosti, katerih potrebe so predstavili delavci na primerih iz različnih verskih skupnosti. NYDIS je podprl tudi kaplanske storitve in obravnaval »odziv, povezan z katastrofo«. Po zmanjšanju števila zaposlenih je znova oživilo storitve po orkanu Sandy leta 5 in zagotovilo več kot 2012 milijona pomoči.
Bil sem član upravnega odbora NYDIS od njegove ustanovitve in sem predstavljal Islamski krog (ICNA Relief USA) z dolgoletnimi izkušnjami pri pomoči ob nesrečah. Potem ko sem konec leta 2005 zapustil ICNA, sem več let predstavljal Muslimansko svetovalno mrežo in na kratko pomagal projektom podatkov skupnosti NYDIS po orkanu Sandy. V tem obdobju sem videl pozitiven učinek vključevanja skupaj z verskimi voditelji iz bolj organiziranih verskih tradicij in nacionalnih programov z več sredstvi. Kljub pritisku na nekatere partnerje, predvsem judovske ameriške organizacije, da se odmaknejo od muslimanskih skupin, sta izgradnja zaupanja in dobre prakse upravljanja omogočila nadaljevanje sodelovanja.
Od leta 2005 do 2007 se je projekt »Livingroom Project«, prizadevanje za spodbujanje odnosov med vodilnimi judovskimi ustanovami in muslimansko civilno družbo v New Yorku, končal z razočaranjem in celo z nekaj jedkosti. Te vrzeli so se povečale leta 2007 med medijskimi napadi na tesne muslimanske kolege, kot je Debbie Almontaser, ustanovna ravnateljica šole Kahlila Gibrana, ko je partnerji v dialogu niso uspeli javno braniti ali odkrito izpodbijati laži in zavajanja. Medverski odziv na napade leta 2010 na Park 51 (tako imenovana »mošeja na ničelni točki«) je bil boljši, a še vedno mešan. Poročilom iz leta 2007 o napačni in preobsežni policijski analizi muslimanske radikalizacije so sledila razkritja v letih 2011–12 o obsegu policijskega nadzora muslimanskih voditeljev in institucij skupnosti v New Yorku. Odnosi z razsodniki politične in kulturne moči New Yorka so trpeli.
Spričo te dinamike se je muslimansko vodstvo v New Yorku razdelilo na dva tabora. Politično bolj ustrežljiv tabor poudarja angažiranost, bolj aktivističen pa načelnost. Lahko bi razbrali zbliževanje socialno pravičnosti usmerjenih afroameriških imamov in arabskih aktivistov na eni strani ter raznolikih imigrantskih prizadevanj na drugi strani. Vendar pa politične in osebnostne razlike niso čisto nasprotje. Prav tako ni en tabor družbeno ali versko bolj konzervativen od drugega. Kljub temu so se odnosi med muslimani znotraj vere vsaj na ravni vodstva spotaknili ob strateško izbiro med »govorjenjem resnice oblastem« in tradicijo izkazovanja spoštovanja in ustvarjanja zavezništev na obeh straneh političnega hodnika. Pet let kasneje ta zadnica ni bila zaceljena.
Osebnostne razlike so igrale vlogo pri tem razdoru. Vendar pa so se pojavile resnične razlike v mnenjih in ideologijah glede pravilnega odnosa do oblasti vlade ZDA. Pojavilo se je nezaupanje glede motivov tistih, ki so se postavili blizu policije in se je zdelo, da se strinjajo s potrebo po obsežnem nadzoru. Leta 2012 je ena stranka organizirala bojkot letnega medverskega zajtrka župana New Yorka Bloomberga [16] v znak protesta proti njegovi podpori problematični politiki NYDP. Čeprav je to pritegnilo zanimanje medijev, zlasti v prvem letu bojkota, so se drugi tabori še naprej udeleževali dogodka, tako kot velika večina večverskih voditeljev iz vsega mesta.
Nekateri muslimanski voditelji in aktivisti razumejo svojo tradicijo kot bistveno nasprotje svetovni moči in posvetni oblasti ter odločitvam zahodne zunanje politike. To dojemanje je povzročilo strategijo ohranjanja meja z drugimi skupnostmi, skupaj s poudarkom na zločinih iz sovraštva in obrambi muslimanskih interesov v času napada. Medversko sodelovanje ni izključeno – vendar je prednostno, če je ključnega pomena za cilje socialne pravičnosti.
Sem tudi član medverskega sveta Flushinga[17], ki se je razvil kot izrastek Pohoda medverske enotnosti Flushinga. Sam sprehod temelji na Medverskem pohodu miru Abrahamovih otrok, ki sta ga leta 2004 ustanovila rabina Ellen Lippman in Debbie Almontaser, da bi zgradili mostove razumevanja med prebivalci Brooklyna v različnih soseskah. Koncept je prilagoditev modela odprtih vrat z obiski, razpravami in prigrizki v različnih verskih hišah ob poti. Leta 2010 se je sprehod s sedežem v Brooklynu končal na mestu predlagane mošeje v zalivu Sheepshead Bay, ki je pritegnila protimuslimanske protestnike, udeleženci pohoda pa so jezni množici delili rože. Da bi služil okrožju Queens, se je Flushing Walk začel leta 2009 in se je večinoma izognil polemikam, saj prilagaja medverski model tako, da vključuje bolj raznoliko in pretežno azijsko skupnost, vključno s številnimi hindujci, sikhi in budisti Flushinga. Medtem ko je dosegel to raznolikost za Hojo in druge dejavnosti, je Svet hkrati ostal zasidran s sodelovanjem članov »cerkve miru« – kvekerjev in unitaristov.
V okrožju Queens, Flushing, NY, je tudi kraj Flushing Remonstrance iz leta 1657, ustanovnega dokumenta verske svobode v ZDA. Takrat je Peter Stuyvesant, takratni guverner takratne Nove Nizozemske, uradno prepovedal prakticiranje vseh ver zunaj nizozemske reformirane cerkve. Baptisti in kvekerji so bili aretirani zaradi svojih verskih praks na območju Flushinga. V odgovor se je skupina angleških prebivalcev zbrala, da bi podpisala protest, poziv k strpnosti ne le do kvekerjev, temveč do »Judov, Turkov in Egipčanov, saj veljajo za Adamove sinove.« [18] Podporniki so bili nato zaprti v težkih razmerah. in en Anglež John Bowne je bil izgnan na Nizozemsko, čeprav ni govoril nizozemsko. Zatiranje se je nazadnje obrnilo na Stuyvesant, ko se je nizozemska zahodnoindijska družba postavila na stran disidentov.
Ob praznovanju te dediščine je medverski svet Flushinga leta 2013 posodobil Remonstrance, da bi obravnaval protimuslimanske in protilevičarske politike nadzora v New Yorku. Novi dokument, preveden v 11 lokalnih jezikov, je neposredno naslovil župana Michaela Bloomberga s pritožbami v zvezi s politiko nadzora ter zaustavitve in preiskav.[19] Svet še naprej izkazuje solidarnost z muslimani Queens, ki so bili leta 2016 tarča zločinov iz sovraštva in celo umorov. Poleti 2016 je Svet sponzoriral pogovore muslimanskih pisateljev in bralno skupino. Projekt pluralizma na Harvardu je priznal »obetavne prakse« medverskega sveta Flushinga zaradi njegove inovativne povezave s pomembno dediščino pluralizma Flushinga.[20]
Poleg teh dveh primerov newyorška mestna podoba medverskega sodelovanja vključuje agencije in programe, povezane z Združenimi narodi (kot so Zavezništvo civilizacij, Religije za mir, Tempelj razumevanja), pa tudi lokalna zavezništva med bogoslužnimi hišami in celo študentskimi klubi. Najpomembneje je, da medverski center v New Yorku, odkar je leta 1997 nastal iz navdihnjenega medverskega programiranja časnika Jamesa Parksa Mortona v katedrali sv. Janeza Divine, nudi seminarje in usposabljanje o različnih družbenih vprašanjih za »duhovnike, verske učitelje, laične voditelje , ponudniki socialnih storitev in vsi, ki igrajo vodilno vlogo pri služenju svojim verskim skupnostim.«
V New Yorku se Union Theological in druga semenišča, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice in Intersections International prepletajo pri programiranju z versko skupnostjo. člani.
Več teh nevladnih organizacij se je uprlo širjenju islamofobije in podpiralo nacionalne pobude, kot je »Rama ob rami«.[21] Bilo je tudi številnih zagovorniških kampanj, ki so jih organizirale ne samo muslimanske organizacije, kot so CAIR in MPAC ter Soundvision, ampak izdelava kompletov virov, kot je My Neighbor is Muslim, sedemdelni študijski vodnik, ki ga nacionalno pripravlja Luteranska socialna služba Minnesote, in učni načrt Most miru in enotnosti, ki ga je pripravila Unitaristična univerzalna cerkev Vermonta.[22] Septembra 2016 je Unitaristična univerzalna cerkev (UUSC) vključila tudi »muslimanski solidarnostni dogodek« v svoj akcijski projekt, priložen filmu Kena Burnsa o unitarističnih prizadevanjih za rešitev ljudi pred nacisti. Implicitna povezava je bila zgodovinsko odmevna. Prezgodaj je vedeti, koliko jih bo uporabilo ta sredstva.
Kljub napetemu vzdušju, ki se je nadaljevalo skozi volilno sezono leta 2016, med verskimi skupnostmi očitno še vedno obstaja solidarnost z muslimani, tako plitva kot globoka. Toda spet, kot v Burmi, muslimanom primanjkuje sredstev in organizacije ter morda volje, da bi prevzeli vodilno vlogo v medverskih odnosih. Muslimanski slog vodenja je še vedno v veliki meri »karizmatičnega« tipa, ki gradi osebne povezave, vendar ne prenaša ali razvija trajne institucionalne zmogljivosti. Mnogi od istih ljudi so močno vključeni v medverski dialog, vendar ne morejo ali ne privabljajo novih udeležencev. Dobrih muslimanskih govorcev je kar nekaj več kot dobrih administratorjev za pridobitev dotacij in vzdrževanje sodelovanja. Obisk mošej ni visok, in četudi močno sprejemajo versko identiteto, priseljenski mladi muslimani še posebej zavračajo način svojih staršev.
Človeška identiteta je zapletena in večplastna, vendar politični in ljudski diskurz o rasi, ekonomiji, veri in spolu pogosto preveč poenostavljata. Financiranje sledi priljubljenim trendom, kot je Življenja črncev so pomembna, vendar ne opolnomoči vedno neposredno tistih, ki so najbolj neposredno prizadeti.
Leta 2008 je Kusumita Pederson opazila: »Vsekakor je najbolj presenetljiva in pomembna značilnost medverskega gibanja danes … rast medverskih dejavnosti na lokalni ravni. To je največje nasprotje zgodnjim desetletjem gibanja in zdi se, da nakazuje novo fazo.« To je res v New Yorku, kar je razvidno iz številnih lokalnih pobud po 9. septembru. Nekatera lokalna prizadevanja so bolj »vidna« kot druga. V vsakem primeru je ta osnovni vidik zdaj zapleten zaradi družbenih izkrivljanj novih tehnologij. Z vzponom družbenih medijev se toliko "dialoga" zdaj odvija na spletu, z milijoni neznancev v izolaciji. Newyorško družabno življenje je zdaj zelo močno posredovano in prodajanje zgodbe, pripovedi, zahtev po moči je del konkurenčnega kapitalističnega gospodarstva. (Pederson, 11)
Seveda se pametni telefoni širijo tudi v Burmi. Ali bodo projekti družbenih medijev, ki temeljijo na facebooku, kot je nova kampanja Moj prijatelj[23], ki slavi prijateljstva med Burmanci različnih etničnih skupin, uspeli zgraditi kulturo, ki slavi vse enako? Je to »medverska izgradnja miru« prihodnosti? Ali pa bodo mobilni telefoni postali orožje v rokah drhal, željnih nasilja, kot se je že zgodilo? (Baker, 2016, Nizozemska 2014)
Ksenofobija in množično razseljevanje ustvarjata začaran krog. Medtem ko se v ZDA razpravlja o množičnih aretacijah »ilegalcev« in se izvajajo v Burmi, negotovost, ki jo promovira ta diskurz, vpliva na vse. Poleg iskanja grešnih kozlov za ranljive družbene skupine je sedanji izziv verskemu in etničnemu pluralizmu simptom večjega kulturnega in duhovnega premika, povezanega z globalnim kapitalizmom.
Leta 2000 je Mark Gopin opazil: »Če si drznete versko kulturo ali katero koli kulturo premakniti v popolnoma nov ekonomski ali politični konstrukt, kot sta demokracija ali prosti trg, ne premikajte vrha brez dno, dno brez vrha ali celo samo sredina, razen če ste pripravljeni povzročiti prelivanje krvi ... Verska kultura se ne vodi samo od zgoraj navzdol. Pravzaprav obstaja izjemna moč, ki je razpršena, in prav zato so voditelji tako omejeni.« (Gopin, 2000, str. 211)
Gopin nato dodaja tudi svoje opozorilo - sprejeti široko zasnovan proces sprememb; ne premikati ene verske ali etnične skupine brez druge; in nikoli ne poslabšajte konflikta s krepitvijo ene verske ali kulturne skupine nad drugo, »zlasti s finančnimi naložbami«.
Na žalost so Združene države – in tudi mednarodna skupnost – delale natanko to kot del zunanje politike že mnoge generacije in zagotovo so nadaljevale v letih, odkar je Gopin napisal te besede. Ena od posledic teh tujih posegov je globoko nezaupanje, ki še danes močno vpliva na medverske odnose v New Yorku, najbolj očitno v odnosih med muslimanskimi in judovskimi organizacijami, ki trdijo, da zastopajo interese širše skupnosti. Muslimanski in arabski strah pred kooptacijo in celo integracijo je globok. Judovska negotovost in eksistencialne skrbi so prav tako zapleteni dejavniki. Afroameriška izkušnja suženjstva in marginalizacije postaja vse večja. Vseprisotni mediji okoli nas omogočajo, da se o teh vprašanjih na veliko razpravlja. A kot smo že omenili, lahko prav tako zlahka ponovno travmatizira, marginalizira in politizira.
Toda kaj naredimo, ko "izvajamo medverske odnose?" Ali je vedno del rešitve in ne problem? Mana Tun je opazil, da v Burmi udeleženci medverskega dialoga uporabljajo angleško besedo »interfaith« kot izposojenko. Ali to pomeni, da baptistični mirovniki v Burmi uvažajo in vsiljujejo teorije dialoga, ki izvirajo iz orientalizirajočega, neokolonialnega pogleda zahodnega misijonarja? Ali to pomeni, da so burmanski (ali lokalni newyorški) voditelji, ki sprejemajo priložnosti za vzpostavljanje miru, oportunisti? ne; mogoče je imeti v mislih Gopinova opozorila o dobronamernem vmešavanju v skupnostno dinamiko, a si vzeti k srcu ustvarjalno in ključno človeško izmenjavo, ki poteka v dialogu, ko so etikete in predsodki odvrženi.
Pravzaprav je v New Yorku večina množičnih medverskih udejstvovanj popolnoma brez teorije. Vrednost teorije lahko pride kasneje, ko bo druga generacija usposobljena za nadaljevanje dialoga, kar bo omogočilo novim trenerjem, da se bolje zavedajo skupinske dinamike in teorij sprememb.
Partnerji se odpirajo novim možnostim. Kljub naporni naravi moje izkušnje z judovsko-muslimanskim dialogom v New Yorku je eden od teh partnerjev v dialogu ostal prijatelj in je pred kratkim oblikoval judovsko koalicijo za zagovarjanje pravic muslimanov Rohingya v Burmi. Zaradi empatije do razseljenih in demoniziranih manjšin, katerih izkušnje odsevajo judovsko nočno moro v Evropi v 1930. letih 20. stoletja, je Judovsko zavezništvo zaskrbljenosti nad Burmo (JACOB) podpisalo skoraj XNUMX judovskih organizacij, ki prevladujejo, da zagovarjajo preganjane muslimane.
Morda se bomo soočili s prihodnostjo globalizacije (in njenim nezadovoljstvom) z upanjem ali globokimi pomisleki. Kakor koli že, obstaja moč v sodelovanju za skupno stvar. Skupaj s sočutjem do tujca in drugih ranljivih človeških bitij, verski partnerji delijo globoko grozo nad navideznim nihilizmom terorističnih napadov, uperjenih proti civilistom, vključno s kategorijami soljudi, ki jih verske skupnosti ne sprejmejo vedno v celoti, kot so moški in ženske LGBT. . Ker se raznolike verske skupnosti zdaj soočajo z nujno potrebo po številnih znotrajverskih prilagoditvah in prilagoditvah med »vrhom« in dno« vodstva, skupaj z dogovori o nestrinjanju in razdeljevanju takšnih družbenih vprašanj, se obeta, da bo naslednja faza medverskega sodelovanja zelo zapleten – vendar z novimi priložnostmi za skupno sočutje.
Reference
Akbar, T. (2016, 31. avgust) Chicago Monitor. Pridobljeno s http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26. avgust) Fear Incorporated Center za ameriški napredek. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8. april) Voditelji Mjanmara RFP na obisku na Japonskem, Religije za mir v Aziji. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM in Wahid, A. (2016, 27. september) Zavračanje verske nestrpnosti v jugovzhodni Aziji; Wall Street Journal. Pridobljeno iz: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5. avgust) Kako so družbeni mediji postali mjanmarski megafon sovražnega govora Myanmar Times. Pridobljeno iz: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30. december) Muslimani bojkotirajo medverski zajtrk župana Bloomberga. Pridobljeno iz: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15. december) Baptistični misijonar v mošeji, Časopis mednarodnega ministrstva. Pridobljeno iz: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8. april) Read the Spirit. Video pridobljen iz: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Zapuščina Abrahamovih otrok iz Dan's Interactive Passport Blog. Pridobljeno iz: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21. julij) Časopis mednarodnega ministrstva. Pridobljeno s https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7. november) 7 stvari, ki bi jih morali vedeti o krizi v Burmi, Islamski mesečnik. Pridobljeno s: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, objavljeno v zimski/spomladanski številki Islamski mesečnik. Pridobljeno iz: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Svet ameriških islamskih odnosov (CAIR) (september 2016) Incident v mošeji. Pridobljeno iz http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25. september) Muslimani bi morali zavračati politiko normalnosti; Atlantik. Pridobljeno s: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Splakovanje Opomin, Flushing Srečanje Verske družbe prijateljev. Glej http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9. november) Judovsko glasovanje v Mjanmaru. Tablični računalnik. Pridobljeno iz: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Med Edenom in Harmagedonom, prihodnost svetovnih religij, nasilje in vzpostavljanje miru Oxford 2000
Globalne človekove pravice: Nedavne donacije http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Nizozemska, Hereward 2014. junij 14 Facebook v Mjanmaru: krepitev sovražnega govora? Al Jazeera Bangladeš. Pridobljeno iz: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. zvezek 4, številka 2, 2016 Budizem, bogokletje in nasilje, strani 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet poletje 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Videoposnetki KAIICID Dialogue Center na Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
Novice KAIICID KAIICID sodeluje s partnerji za izboljšanje budistično-muslimanskih odnosov v Mjanmaru. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Štipendisti KAIICID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Strani »Dialog« in »Izvor« budističnega društva Ling Jiou Mount. Pridobljeno iz: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
In “Univerza svetovnih religij” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15. september) Mjanmarski mirovni proces, Suu Kyi Style. Publikacije USIP Ameriški inštitut za mir (USIP). Pridobljeno iz: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Raziskovalno središče Judson 2016, 5. julij Začetek kampusnega dialoga. Pridobljeno iz: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4. junij) Parlament svetovnih religij je podelil nagrade trem vodilnim menihom v Mjanmaru. Pridobljeno iz: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6. april) Minister za verske zadeve Svetov Burme preveč resen, da bi ignoriral Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, november) Zakaj medverski dialog? Svetovni teden medverske harmonije. Pridobljeno iz: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. avgust) ANP zahteva preklic državne komisije Arakan, ki jo vodi Kofi Annan. Irrawaddy. Pridobljeno s: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Burma Project 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blog Parlamenta svetovnih religij 2013, 18. julij. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blog parlamenta 2015, 1. julij Parlament podeli trije redovniki. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (junij 2008) Stanje medverskega gibanja: nepopolna ocena, Parlament svetovnih religij. Pridobljeno iz: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Projekt Pluralizem (2012) Zbirno poročilo študije o medverski infrastrukturi. Pridobljeno s: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13. december) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religije za mir v Aziji: Izjave: Pariška izjava, november 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Letno poročilo Fundacije Shalom. Pridobljeno iz: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Samo vzpostavljanje miru; Pilgrim Press. Glej tudi povzetek: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Letno poročilo USCIRF 2016, Burma Chapter. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Mjanmar 2015, 21. oktober Media Center. Pridobljeno iz: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31. december) Kje so zdaj ženske v mjanmarskem mirovnem procesu v Mjanmaru? Mjanmar zdaj. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25. maj Svoboda veroizpovedi je med največjimi izzivi Mjanmara. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Opombe
[1] Glej reference Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 glej www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Glej spletno stran seminarja http://www.pkts.org/activities.html
[5] Glej http;//www.acommonword.org
[6] Glej zapis v spletnem dnevniku z dne 1. aprila 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Glej letno poročilo fundacije Shalom
[9] Glej http://rfp-asia.org/
[10] Glej reference RFP za Pariško izjavo. Za povezave do vseh RFP mladinskih dejavnosti glejte http://www.religionsforpeace.org/
[11] »Dialogi« http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Na primer Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Glej www.mwr.org.tw in http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC, 30. december 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Študija medverske infrastrukture http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Glej https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
