Duhovna praksa: katalizator družbenih sprememb

Moj današnji cilj je raziskati, kako lahko notranje spremembe, ki so posledica duhovnih praks, vodijo do trajnih transformacijskih sprememb v svetu.

Kot vsi veste, se naš svet trenutno sooča s številnimi konfliktnimi situacijami v različnih državah, vključno z Ukrajino, Etiopijo, v nekaterih drugih državah v Afriki, na Bližnjem vzhodu, v Aziji, Južni Ameriki, na Karibih in v naših skupnostih v Združenih državah. države. Te konfliktne situacije povzročajo različni razlogi, ki jih vsi poznate, vključno s krivicami, okoljsko škodo, podnebnimi spremembami, COVID-19 in terorizmom.

Preplavljeni smo zaradi delitev, sovraštva polne retorike, konfliktov, nasilja, vojne, humanitarne katastrofe in milijonov prizadetih beguncev, ki bežijo pred nasiljem, negativnega poročanja medijev, poveličevanja podob človeških neuspehov na družbenih medijih itd. Medtem vidimo vzpon tako imenovanih popravljalcev, tistih, ki trdijo, da imajo odgovore na težave človeštva, in sčasoma zmešnjavo, ki jo naredijo, da bi nas popravili, pa tudi njihov padec od slave do sramote.

Ena stvar je postala vedno bolj razvidna iz vsega hrupa, ki zamegljuje naše miselne procese. Sveti prostor v nas – tisti notranji glas, ki nas nežno nagovarja v trenutkih umirjenosti in tišine – smo prepogosto ignorirali. Za preveč nas, ki smo preobremenjeni z zunanjimi glasovi – kaj drugi ljudje govorijo, počnejo, objavljajo, delijo, všečkajo ali informacije, ki jih uživamo vsak dan, popolnoma pozabljamo, da je vsaka oseba obdarjena z edinstveno notranjo močjo – to notranjo elektriko. ki podžiga namen našega obstoja – bistvo ali bistvo našega bitja, ki nas vedno spominja na svoj obstoj. Čeprav pogosto ne prisluhnemo, nas vedno znova vabi, da iščemo namen, ki ga zažiga, da ga odkrijemo, da nas spremeni, manifestiramo spremembo, ki smo jo doživeli, in postanemo tista sprememba, ki jo pričakujemo v drugi.

Naš nenehen odziv na to povabilo, da v tišini svojega srca iščemo svoj življenjski namen, da prisluhnemo tistemu nežnemu notranjemu glasu, ki nas nežno spominja, kdo v resnici smo, ki nam predstavlja edinstveno popotnico, ki jo premnogi ljudje boji se slediti, vendar nam nenehno govori, naj sledimo tej cesti, hodimo po njej in se peljemo po njej. To nenehno srečevanje z »jaz« v »jaz« in naš odziv na to srečanje opredeljujem kot duhovno prakso. Potrebujemo to transcendentalno srečanje, srečanje, ki popelje »mene« iz običajnega »jaz«, da iščemo, odkrivamo, sodelujemo z njim, poslušamo in se učimo o pravem »mene«, »jaz«, ki je obdarjen z neomejenimi potenciali in možnosti preoblikovanja.

Kot ste gotovo opazili, se koncept duhovne prakse, kot sem ga tukaj opredelil, razlikuje od verske prakse. V verski praksi člani verskih ustanov strogo ali zmerno sledijo svojim doktrinam, zakonom, smernicam, liturgiji in načinom življenja in jih vodijo. Včasih vsaka verska skupina sebe vidi kot popolnega predstavnika Boga in tistega, ki ga je On izbral, pri čemer izključuje druge verske tradicije. V drugih primerih si verske skupnosti prizadevajo priznati svoje skupne vrednote in podobnosti, čeprav so člani pod močnim vplivom in jih vodijo lastna verska prepričanja in prakse.

Duhovna praksa je bolj osebna. Je klic k globljemu, notranjemu osebnemu odkrivanju in spremembi. Notranja sprememba (ali kot bodo nekateri rekli, notranja transformacija), ki jo doživljamo, služi kot katalizator družbenih sprememb (sprememb, za katere želimo, da se zgodijo v naših družbah, v našem svetu). Luči ni mogoče skriti, ko začne sijati. Drugi bodo to zagotovo videli in jih bo pritegnilo. Mnogi od tistih, ki jih danes pogosto označujemo za ustanovitelje različnih verskih tradicij, so bili v resnici navdihnjeni, da so se z duhovnimi praksami lotili vprašanj svojega časa z uporabo komunikacijskih orodij, ki so na voljo v njihovi kulturi. Transformacijske spremembe, ki so jih njihove duhovne prakse navdihnile v družbah, v katerih so živeli, so bile včasih v nasprotju s konvencionalno modrostjo tistega časa. To vidimo v življenju ključnih osebnosti abrahamske verske tradicije: Mojzesa, Jezusa in Mohameda. Drugi duhovni voditelji so seveda obstajali pred, med in po ustanovitvi judovstva, krščanstva in islama. Enako velja za življenje, izkušnje in dejanja Bude v Indiji, Sidarte Gautame, ustanovitelja budizma. Vedno so bili in bodo drugi verski ustanovitelji.

Toda za našo današnjo temo je zelo pomembna omemba nekaterih aktivistov za socialno pravičnost, na katerih dejanja so vplivale transformacijske spremembe, ki so jih doživeli v svojih duhovnih praksah. Vsi poznamo Mahatmo Gandhija, na čigar življenje so močno vplivale njegove hindujske duhovne prakse in ki je med drugimi dejanji družbene pravičnosti znan po tem, da je začel nenasilno gibanje, ki je leta 1947 privedlo do neodvisnosti Indije od Britanije. Nazaj v Združenih državah , Gandhijeva nenasilna dejanja družbene pravičnosti so navdihnila dr. Martina Luthra Kinga mlajšega, ki je že bil v duhovni praksi in je služil kot verski voditelj – pastor. Spremembe, ki so jih te duhovne prakse sprožile pri dr. Kingu, in lekcije, pridobljene pri delu Gandhija, so ga pripravile do vodenja gibanja za državljanske pravice v petdesetih in šestdesetih letih prejšnjega stoletja v Združenih državah. In na drugi strani sveta, v Južni Afriki, je bil Rolihlahla Nelson Mandela, ki je danes znan kot največji afriški simbol svobode, pripravljen z avtohtonimi duhovnimi praksami in njegovimi leti samote, da bo vodil boj proti apartheidu.

Kako je potem mogoče razložiti transformacijsko spremembo, ki jo navdihuje duhovna praksa? Razlaga tega pojava bo zaključila mojo predstavitev. Da bi to naredil, bi rad povezal povezavo med duhovno prakso in transformacijsko spremembo z znanstvenim procesom pridobivanja novega znanja, to je procesom razvoja nove teorije, ki bi lahko veljala za resnično nekaj časa pred tem. je ovržen. Za znanstveni proces je značilen napredek eksperimenta, zavračanje in sprememba – kar je splošno znano kot sprememba paradigme. Za to razlago so pomembni trije avtorji, ki jih je treba tukaj omeniti: 1) delo Thomasa Kuhna o strukturi znanstvenih revolucij; 2) Falsifikacija Imreja Lakatosa in metodologija znanstvenoraziskovalnih programov; in 3) Zapiski o relativizmu Paula Feyerabenda.

Da bi odgovoril na zgornje vprašanje, bom začel s Feyerabendovim pojmom relativizma in poskušal združiti Kuhnovo spremembo paradigme in Lakatosov znanstveni proces (1970), kot je primerno.

Feyerabendova ideja je, da je pomembno, da se nekoliko odmaknemo od svojih trdno zavzetih pogledov in stališč, bodisi v znanosti ali veri ali na katerem koli drugem področju našega sistema prepričanj, da se naučimo ali poskušamo razumeti prepričanja ali poglede na svet drugega. S tega vidika bi lahko trdili, da je znanstveno znanje relativno in odvisno od raznolikosti stališč ali kultur in da nobene institucije, kulture, skupnosti ali posamezniki ne bi smeli trditi, da imajo »resnico«, medtem ko očrnijo ostalo.

To je zelo pomembno za razumevanje zgodovine religije in znanstvenega razvoja. Od zgodnjih let krščanstva je Cerkev trdila, da ima vso resnico, kot jo je razodel Kristus ter v Svetem pismu in doktrinarnih spisih. To je razlog, zakaj so bili tisti, ki so imeli nasprotne poglede na uveljavljeno znanje, kot ga je imela Cerkev, izobčeni kot krivoverci – pravzaprav so bili krivoverci na začetku pobiti; kasneje so bili preprosto izobčeni.

S pojavom islama v 7^th stoletju prek preroka Mohameda med pripadniki krščanstva in islama narašča večno sovraštvo, sovraštvo in konflikt. Tako kot se je Jezus imel za »resnico, življenje in edino pot ter je vzpostavil novo zavezo in zakon, ki se razlikuje od starih judovskih predpisov, zakonov in liturgičnih praks«, prerok Mohamed trdi, da je zadnji od prerokov iz Bog, kar pomeni, da tisti, ki so prišli pred njim, niso imeli vse resnice. Po islamskem verovanju prerok Mohamed poseduje in razkriva vso resnico, ki jo Bog želi, da se človeštvo nauči. Te verske ideologije so se pokazale v kontekstu različnih zgodovinskih in kulturnih realnosti.

Tudi ko je Cerkev, ki je sledila aristotelovsko-tomistični filozofiji narave, trdila in učila, da zemlja miruje, medtem ko se sonce in zvezde vrtijo okoli zemlje, si nihče ni upal ponarediti ali ovreči te paradigmatične teorije, ne le zato, ker jo je zagovarjal uveljavljena znanstvena skupnost, ki jo je spodbujala in poučevala Cerkev, ampak zato, ker je bila uveljavljena »paradigma«, ki so se jo versko in slepo držali vsi, brez kakršnih koli spodbud, da bi opazili kakršne koli »anomalije«, ki bi lahko »vodile v krizo; in končno rešitev krize z novo paradigmo,« je poudaril Thomas Kuhn. Bilo je do 16^th stoletja, natanko leta 1515, ko je Fr. Nikolaj Kopernik, duhovnik iz Poljske, je z ugankarskim znanstvenim raziskovanjem ugotovil, da človeštvo že stoletja živi v laži in da se je uveljavljena znanstvena skupnost zmotila glede mirujočega položaja Zemlje in da je v nasprotju s tem položaj, se zemlja, tako kot drugi planeti, dejansko vrti okoli sonca. To »spremembo paradigme« je uveljavljena znanstvena skupnost pod vodstvom Cerkve označila za krivoverstvo, tisti, ki so verjeli v Kopernikovo teorijo, pa tudi tisti, ki so jo učili, so bili celo ubiti ali izobčeni.

Skratka, ljudje, kot je Thomas Kuhn, bodo trdili, da je kopernikanska teorija, heliocentrični pogled na vesolje, uvedla "spremembo paradigme" z revolucionarnim procesom, ki se je začel z identifikacijo "anomalije" v prejšnjem pogledu na Zemljo in sonce in z reševanjem krize, ki jo je doživljala znanstvena skupnost starega veka.

Ljudje, kot je Paul Feyerabend, bodo vztrajali, da mora biti vsaka skupnost, vsaka skupina, vsak posameznik odprt za učenje od drugega, ker nobena skupnost, skupina ali posameznik ne poseduje celotnega znanja ali resnice. Ta pogled je zelo pomemben tudi v 21^st stoletja. Trdno sem prepričan, da individualne duhovne prakse niso pomembne le za notranjo jasnost in odkrivanje resnice o sebi in svetu, temveč so bistvenega pomena za prekinitev zatiralskih in omejujočih konvencij, da bi dosegli transformativno spremembo v našem svetu.

Kot je Imre Lakatos postavil leta 1970, se novo znanje pojavi skozi proces ponarejanja. In »znanstvena poštenost je sestavljena iz vnaprejšnje določitve eksperimenta, tako da je treba teorijo opustiti, če je rezultat v nasprotju s teorijo« (str. 96). V našem primeru vidim duhovno prakso kot zavesten in dosleden eksperiment za ovrednotenje splošno sprejetih prepričanj, znanja in kodeksov obnašanja. Rezultat tega poskusa ne bo daleč od transformacijske spremembe – spremembe paradigme v miselnih procesih in delovanju.

Hvala in veselim se odgovorov na vaša vprašanja.