Krištof Kolumb: Kontroverzni spomenik v New Yorku

Minimalizem

Krištof Kolumb, zgodovinsko spoštovani evropski junak, ki mu prevladujoča evropska pripoved pripisuje odkritje Amerike, vendar čigar podoba in zapuščina simbolizirata zamolčani genocid nad domorodnimi ljudstvi Amerike in Karibov, je postal kontroverzna osebnost. Ta članek raziskuje simbolično predstavitev kipa Krištofa Kolumba za obe strani v konfliktu – Italijanske Američane, ki so ga postavili na Columbus Circle v New Yorku in na drugih mestih na eni strani, ter domorodna ljudstva Amerike in Karibi, katerih prednike so pobili evropski zavojevalci, na drugi strani. Skozi leče zgodovinskega spomina in teorij reševanja konfliktov prispevek vodi hermenevtika – kritična interpretacija in razumevanje – kipa Krištofa Kolumba, kot sem ga doživel med raziskovanjem na tem mestu spomina. Poleg tega so kritično analizirane polemike in aktualne razprave, ki jih sproža njegova javna prisotnost v središču Manhattna. Pri tem hermenevtičnem kako kritična analiza, so raziskana tri glavna vprašanja. 1) Kako bi lahko razlagali in razumeli kip Krištofa Kolumba kot sporen zgodovinski spomenik? 2) Kaj nam teorije zgodovinskega spomina povedo o spomeniku Krištofa Kolumba? 3) Česa se lahko naučimo iz tega kontroverznega zgodovinskega spomina, da bi bolje preprečili ali rešili podobne konflikte v prihodnosti in zgradili bolj vključujoče, pravično in strpno mesto New York in Ameriko? Članek se zaključi s pogledom v prihodnost mesta New York kot primera večkulturnega in raznolikega mesta v Ameriki.

Predstavitev

1. septembra 2018 sem zapustil našo hišo v White Plains v New Yorku in se odpravil v Columbus Circle v New Yorku. Columbus Circle je eno najpomembnejših mest v New Yorku. To je pomembno mesto ne le zato, ker se nahaja na križišču štirih glavnih ulic na Manhattnu – West in South Central Park, Broadway in Eighth Avenue – ampak kar je najpomembneje, sredi Columbus Circle je dom kipa Krištof Kolumb, zgodovinsko spoštovani evropski junak, ki mu prevladujoča evropska pripoved pripisuje odkritje Amerike, vendar čigar podoba in zapuščina simbolizirata zamolčani genocid nad domorodnimi ljudstvi Amerike in Karibov.

Kot mesto zgodovinskega spomina v Ameriki in na Karibih sem se odločil izvesti opazovalno raziskavo pri spomeniku Krištofa Kolumba na Columbus Circle v New Yorku z upanjem, da bom poglobil svoje razumevanje Krištofa Kolumba in zakaj je postal kontroverzen številka v Ameriki in na Karibih. Moj cilj je bil torej razumeti simbolično predstavitev kipa Krištofa Kolumba za obe sprti strani – Italijanske Američane, ki so ga postavili na Kolumbovem krogu in na drugih mestih na eni strani, ter domorodna ljudstva Amerike in Karibov. katerih prednike so pobili evropski zavojevalci, na drugi strani.

Skozi leče zgodovinskega spomina in teorij reševanja konfliktov moj razmislek vodi hermenevtika – kritična interpretacija in razumevanje – kipa Krištofa Kolumba, kot sem ga doživel med obiskom kraja, medtem ko razlagam polemike in trenutne razprave, ki jih povzroča njegova javna prisotnost. v središču Manhattna vzbuja. Pri tem hermenevtičnem kako kritična analiza, so raziskana tri glavna vprašanja. 1) Kako bi lahko razlagali in razumeli kip Krištofa Kolumba kot sporen zgodovinski spomenik? 2) Kaj nam teorije zgodovinskega spomina povedo o spomeniku Krištofa Kolumba? 3) Česa se lahko naučimo iz tega kontroverznega zgodovinskega spomina, da bi bolje preprečili ali rešili podobne konflikte v prihodnosti in zgradili bolj vključujoče, pravično in strpno mesto New York in Ameriko?

Članek se zaključi s pogledom v prihodnost mesta New York kot primera večkulturnega in raznolikega mesta v Ameriki. 

Odkritje v Columbus Circle

New York je zaradi svoje kulturne raznolikosti in raznolikega prebivalstva talilni lonec sveta. Poleg tega je dom pomembnih umetniških del, spomenikov in oznak, ki utelešajo kolektivni zgodovinski spomin, ki posledično oblikuje, kdo smo kot Američani in ljudje. Medtem ko so nekatera mesta zgodovinskega spomina v New Yorku stara, so bila nekatera zgrajena v 21st stoletju obeležiti pomembne zgodovinske dogodke, ki so v naših ljudeh in narodu pustili neizbrisen pečat. Medtem ko so nekateri priljubljeni in jih zelo obiskujejo tako Američani kot mednarodni turisti, drugi niso več tako priljubljeni, kot so bili, ko so bili prvič postavljeni.

Spomenik 9. septembru je primer zelo obiskanega mesta kolektivnega spomina v New Yorku. Ker je spomin na 11. september še svež, sem nameraval posvetiti svoje razmišljanje temu. Ko pa sem raziskoval druga mesta zgodovinskega spomina v New Yorku, sem odkril, da so dogodki v Charlottesvillu avgusta 9 sprožili »težak pogovor« (Stone et al., 11) o zgodovinsko čaščenih, a kontroverznih spomenikih v Ameriki. Od smrtonosnega množičnega streljanja v afriški metodistični škofovski cerkvi Emanuel v Charlestonu v Južni Karolini leta 2017, ki ga je izvedel Dylann Roof, mladi privrženec skupine belih supremacistov in odločen zagovornik konfederacijskih simbolov in spomenikov, so številna mesta glasovala za odstranitev kipov in drugih spomenikov, ki simbolizirajo sovraštvo in zatiranje.

Medtem ko je bil naš nacionalni javni pogovor v veliki meri osredotočen na spomenike in zastave Konfederacije, kot je primer v Charlottesvillu, kjer je mesto glasovalo za odstranitev kipa Roberta E. Leeja iz Emancipacijskega parka, je v New Yorku poudarek predvsem na kipu Krištofa Kolumba in kaj simbolizira za domorodna ljudstva Amerike in Karibov. Kot Newyorčan sem bil leta 2017 priča številnim protestom proti kipu Krištofa Kolumba. Protestniki in domorodna ljudstva so zahtevali, da se Kolumbov kip odstrani iz Columbus Circle in da se naroči poseben kip ali spomenik, ki bo predstavljal domorodna ljudstva Amerike, da nadomesti Kolumba.

Ko so potekali protesti, se spomnim, da sem si zastavil ti dve vprašanji: kako so izkušnje staroselcev Amerike in Karibov privedle do tega, da so odkrito in ostro zahtevali odstranitev zgodovinsko znane legende Krištofa Kolumba, za katerega so rekli, odkrili Ameriko? S katerimi razlogi bo njihova zahteva upravičena v 21st stoletja v New Yorku? Da bi raziskal odgovore na ta vprašanja, sem se odločil razmisliti o kipu Krištofa Kolumba, kot je predstavljen svetu iz Columbus Circle v New Yorku, in raziskati, kaj njegova prisotnost v mestnem javnem prostoru pomeni za vse Newyorčane.

Ko sem stal blizu kipa Krištofa Kolumba sredi Kolumbovega kroga, me je resnično presenetilo, kako je italijanski kipar Gaetano Russo ujel in predstavil življenje in potovanja Krištofa Kolumba v 76 čevljev visokem spomeniku. Kolumbov spomenik, izklesan v Italiji, je bil postavljen na Columbus Circle 13. oktobra 1892 v počastitev 400. obletnice prihoda Kolumba v Ameriko. Čeprav nisem umetnik ali mornar, bi lahko odkril podrobno predstavitev Kolumbovega potovanja v Ameriko. Na primer, Kolumb je na tem spomeniku prikazan kot junaški mornar, ki stoji na svoji ladji v začudenju nad svojimi dogodivščinami in presenečen nad svojimi novimi odkritji. Poleg tega ima spomenik bronasto predstavitev treh ladij, nameščenih pod Krištofom Kolumbom. Ko sem na spletnem mestu newyorškega oddelka za parke in rekreacijo iskal, kaj so te ladje, sem ugotovil, da se imenujejo Ninaje PintaIn Santa Maria – tri ladje, ki jih je Kolumb uporabil med svojim prvim potovanjem iz Španije na Bahame in so odplule 3. avgusta 1492 in prispele 12. oktobra 1492. Na dnu Kolumbovega spomenika je krilato bitje, ki je videti kot angel varuh.

Na moje presenečenje in kot okrepitev in potrditev prevladujoče pripovedi, da je bil Krištof Kolumb prvi, ki je odkril Ameriko, na tem spomeniku ni ničesar, kar bi predstavljalo domorodce ali Indijance, ki so že živeli v Ameriki pred prihodom Kolumba in njegova skupina. Vse na tem spomeniku govori o Krištofu Kolumbu. Vse prikazuje pripoved o njegovem junaškem odkritju Amerike.

Kot je razloženo v naslednjem razdelku, je Kolumbov spomenik spominsko mesto ne le za tiste, ki so ga plačali in postavili – Italijanske Američane –, ampak je tudi mesto zgodovine in spomina za Indijance, saj se tudi oni spominjajo bolečega in travmatično srečanje njihovih prednikov s Kolumbom in njegovimi privrženci vsakič, ko vidijo Krištofa Kolumba povišanega v središču New Yorka. Prav tako je postal kip Krištofa Kolumba na Columbus Circle v New Yorku terminus ad quo in terminus ad quem (začetna in končna točka) parade ob Kolumbovem dnevu vsakega oktobra. Številni Newyorčani se zberejo v Columbus Circle, da bi s Krištofom Kolumbom in njegovo skupino podoživeli in podoživeli njihovo odkritje in invazijo Amerike. Vendar pa kot italijanski Američani – ki so plačali in postavili ta spomenik – in španski Američani, katerih predniki so sponzorirali Kolumbova številna potovanja v Ameriko in posledično sodelovali pri invaziji in imeli koristi od nje, tako tudi drugi evropski Američani veselo praznujejo dne Kolumbov dan, en del ameriškega prebivalstva – staroselci ali indijanski Američani, resnični lastniki nove, a stare dežele, imenovane Amerika – nenehno spominjajo na svoj človeški in kulturni genocid v rokah evropskih zavojevalcev, prikriti/zamolčani genocid ki se je zgodil med in po dneh Krištofa Kolumba. Ta paradoks, ki ga uteleša Kolumbov spomenik, je pred kratkim sprožil resen konflikt in polemiko o zgodovinski pomembnosti in simboliki kipa Krištofa Kolumba v New Yorku.

Kip Krištofa Kolumba: sporen spomenik v New Yorku

Ko sem strmel v veličasten in eleganten spomenik Krištofa Kolumba na Columbus Circle v New Yorku, sem razmišljal tudi o kontroverznih razpravah, ki jih je ta spomenik sprožil v zadnjem času. Leta 2017 se spomnim, da sem videl veliko protestnikov pri Columbus Circle, ki so zahtevali odstranitev kipa Krištofa Kolumba. Radijske in televizijske postaje v New Yorku so govorile o polemikah okrog Kolumbovega spomenika. Kot običajno so bili politiki države in mesta New York razdeljeni glede tega, ali naj Kolumbov spomenik odstranijo ali ostanejo. Ker sta Columbus Circle in Kolumbov kip znotraj javnega prostora in parka New Yorka, se morajo izvoljeni uradniki mesta New York, ki jih vodi župan, odločiti in ukrepati.

Septembra 8, 2017, Župan Bill de Blasio je ustanovil županovo svetovalno komisijo za mestno umetnost, spomenike in znamenja (Kabinet župana, 2017). Ta komisija je opravila zaslišanja, prejela peticije strank in javnosti ter zbrala polarizirane argumente o tem, zakaj bi moral Kolumbov spomenik ostati ali ga odstraniti. Anketa je bila uporabljena tudi za zbiranje dodatnih podatkov in javnega mnenja o tej kontroverzni temi. Glede na poročilo županove svetovalne komisije za mestno umetnost, spomenike in znamenja (2018), »obstajajo zakoreninjena nesoglasja glede vseh štirih časovnih trenutkov, upoštevanih pri oceni tega spomenika: življenja Krištofa Kolumba, namena v času naročanja spomenika, njegovega sedanjega vpliva in pomena ter njegove prihodnosti zapuščina« (str. 28).

Prvič, okoli življenja Krištofa Kolumba je toliko polemik. Nekatera glavna vprašanja, povezana z njim, vključujejo, ali je Kolumb dejansko odkril Ameriko ali je Amerika odkrila njega; ne glede na to, ali je z avtohtonimi ljudstvi Amerike in Karibov, ki so sprejeli njega in njegovo spremstvo ter jim ponudili gostoljubje, ravnal dobro ali pa jih grdo obravnaval; ne glede na to, ali so on in tisti, ki so prišli za njim, pobili domorodna ljudstva Amerike in Karibov; ali so bila Kolumbova dejanja v Ameriki v skladu z etičnimi normami domorodnih ljudstev Amerike in Karibov; in ali so Kolumb in tisti, ki so prišli za njim, domorodnim ljudstvom Amerike in Karibov prisilno odvzeli njihovo zemljo, tradicijo, kulturo, vero, sisteme upravljanja in vire.

Drugič, sporni argumenti o tem, ali naj Kolumbov spomenik ostane ali naj se odstrani, so zgodovinsko povezani s časom in namenom postavitve/naročanja spomenika. Da bi bolje razumeli kip Krištofa Kolumba in Kolumbov krog v New Yorku, je nujno, da dešifriramo, kaj je pomenilo biti Italijanski Američan ne le v New Yorku, ampak tudi v vseh drugih delih Združenih držav leta 1892, ko je Kolumb spomenik je bil nameščen in naročen. Zakaj je bil Kolumbov spomenik postavljen v New Yorku? Kaj pomeni spomenik za Italijanske Američane, ki so ga plačali in postavili? Zakaj Kolumbov spomenik in Kolumbov dan odločno in vneto branijo Italijanski Američani? Ne da bi iskal nešteto in obsežnih razlag na ta vprašanja, a odgovor Johna Viole (2017), predsednik Nacionalne italijansko-ameriške fundacije, je vredno razmisliti o:

Mnogi ljudje, vključno z nekaterimi italijansko-ameriškimi državljani, menijo, da je praznovanje Kolumba omalovaževanje trpljenja domorodnih ljudstev v rokah Evropejcev. Toda za nešteto ljudi v moji skupnosti sta Columbus in Columbus Day priložnost za praznovanje naših prispevkov k tej državi. Še pred prihodom velikega števila italijanskih priseljencev v poznem 19. in zgodnjem 20. stoletju je bil Kolumb osebnost, ki se je zbrala proti prevladujočemu antiitalijanstvu tistega časa. (odst. 3-4)

Zapisi na Kolumbovem spomeniku v New Yorku kažejo, da postavitev in naročilo kipa Krištofa Kolumba izvirata iz zavestne strategije Italijanskih Američanov, da bi okrepili svojo identiteto znotraj glavne Amerike kot način za končanje tragedij, sovražnosti in diskriminacijo, ki so jo takrat doživljali. Italijanski Američani so se počutili tarče in preganjane, zato so hrepeneli po vključitvi v ameriško zgodbo. V osebi Krištofa Kolumba, ki je po naključju Italijan, so našli simbol tistega, kar se jim zdi ameriška zgodba, vključenost in enotnost. Kot pojasnjuje Viola (2017):

V odgovor na te tragične umore je zgodnja italijansko-ameriška skupnost v New Yorku zbrala zasebne donacije, da bi spomenik v Columbus Circle podarila svojemu novemu mestu. Tako je bil ta kip, ki ga zdaj omalovažujejo kot simbol evropskega osvajanja, že od začetka dokaz ljubezni do domovine skupnosti priseljencev, ki se trudijo najti sprejem v svojem novem in včasih sovražnem domu ... Verjamemo, da Krištof Kolumb predstavlja vrednote odkrivanja in tveganja, ki so v središču ameriških sanj, in da je naša naloga kot skupnosti, ki je najtesneje povezana z njegovo zapuščino, da smo v ospredju občutljive in privlačne poti naprej. (8. in 10. odstavek)

Močna navezanost in ponos na Kolumbov spomenik, ki so ju izkazali Italijanski Američani, je bila razkrita tudi županovi svetovalni komisiji za mestno umetnost, spomenike in označbe med njihovimi javnimi obravnavami leta 2017. Glede na poročilo Komisije (2018) je »Kolumb spomenik je bil postavljen leta 1892, leto po enem najbolj nesramnih dejanj protiitalijanskega nasilja v ameriški zgodovini: izvensodnem javnem uboju enajstih italijanskih Američanov, ki so bili oproščeni zločina v New Orleansu« (str. 29) . Zaradi tega Italijanski Američani pod vodstvom Nacionalne italijansko-ameriške fundacije močno in ostro nasprotujejo odstranitvi/prestavitvi Kolumbovega spomenika iz Columbus Circle. Po besedah ​​predsednice te organizacije Viole (2017) »'Rušenje zgodovine' te zgodovine ne spremeni« (7. odstavek). Poleg tega Viola (2017) in njegova Nacionalna italijansko-ameriška fundacija trdita, da:

Obstaja veliko spomenikov Franklinu Rooseveltu in čeprav je med drugo svetovno vojno dovolil internacijo Američanov japonskega in italijanskega porekla, mi kot etnična skupina ne zahtevamo, da se njegovi kipi uničijo. Prav tako ne rušimo poklona Theodoru Rooseveltu, ki je leta 1891, potem ko je bilo 11 lažno obtoženih sicilijanskih Američanov umorjenih v največjem množičnem linču v ameriški zgodovini, zapisal, da se mu zdi dogodek »precej dobra stvar. (odstavek 8)

Tretjič, in glede na prejšnjo razpravo, kaj Kolumbov spomenik danes pomeni za mnoge Newyorčane, ki niso člani italijansko-ameriške skupnosti? Kdo je Krištof Kolumb za domorodne Newyorčane in ameriške Indijance? Kakšen vpliv ima prisotnost Kolumbovega spomenika na Columbus Circle v New Yorku na prvotne lastnike mesta New York in druge manjšine, na primer domorodce/Indijance in Afroameričane? Poročilo županove svetovalne komisije za mestno umetnost, spomenike in znamenja (2018) razkriva, da »Kolumb služi kot opomin na genocid nad domorodnimi ljudstvi po vsej Ameriki in na začetek čezatlantske trgovine s sužnji« (str. 28).

Ko so po Ameriki začeli pihati valovi sprememb in razkritij prej prikritih, zamolčanih resnic in zamolčanih pripovedi, so milijoni ljudi v Severni Ameriki in na Karibih začeli dvomiti o prevladujoči pripovedi o Krištofu Kolumbu in njegovi naučeni zgodovini. Za te aktiviste je čas, da se odpovejo temu, kar so prej učili v šolah in javnem diskurzu, da bi dali prednost enemu delu ameriškega prebivalstva, da bi se ponovno naučili in javno objavili prej skrite, prikrite in zamolčane resnice. Številne skupine aktivistov se ukvarjajo z različnimi strategijami, da bi razkrile tisto, kar menijo, da je resnica o simboliki Krištofa Kolumba. Nekatera mesta v Severni Ameriki, na primer Los Angeles, so »uradno zamenjala praznovanja Kolumbovega dneva z dnevom domorodnih prebivalcev« (Viola, 2017, odst. 2), enako zahtevo so imeli tudi v New Yorku. Kip Krištofa Kolumba v New Yorku je bil nedavno označen (ali obarvan) rdeče, kar simbolizira kri v rokah Kolumba in njegovih kolegov raziskovalcev. Tisti v Baltimoru naj bi bil vandaliziran. In tisti v Yonkersu v New Yorku naj bi bil nasilno in »brez slovesnosti obglavljen« (Viola, 2017, odst. 2). Vse te taktike, ki jih uporabljajo različni aktivisti po Ameriki, imajo isti cilj: prekiniti tišino; odkriti skrito pripoved; povejte zgodbo o tem, kaj se je zgodilo z vidika žrtev, in zahtevajte, da se obnovitvena pravičnost – ki vključuje priznanje tega, kar se je zgodilo, odškodnine ali restitucije in ozdravitev – izvede zdaj in ne pozneje.

Četrtič, kako se mesto New York spopada s temi spori okoli osebe in kipa Krištofa Kolumba, bo določilo in definiralo zapuščino, ki jo mesto pušča za prebivalci mesta New York. V času, ko ameriški domorodci, vključno z ljudstvi Lenape in Algonquian, poskušajo ponovno ustvariti, rekonstruirati in povrniti svojo kulturno identiteto in zgodovinsko zemljo, postane zelo pomembno, da mesto New York nameni dovolj sredstev za preučevanje tega kontroverznega spomenika, kar predstavlja za različne strani in konflikt, ki ga podžiga. To bo mestu pomagalo razviti proaktivne in nepristranske sisteme in procese reševanja konfliktov za reševanje vprašanj zemlje, diskriminacije in dediščine suženjstva, da bi ustvarili pot za pravičnost, spravo, dialog, kolektivno zdravljenje, pravičnost in enakost.

Vprašanje, ki se tukaj pojavi, je: ali lahko New York City obdrži spomenik Krištofa Kolumba na Columbus Circleu, ne da bi še naprej častil »zgodovinsko osebnost, katere dejanja v zvezi z domorodnimi ljudstvi predstavljajo začetke razlastitve, zasužnjevanja in genocida?« (Županova svetovalna komisija za mestno umetnost, spomenike in znamenja, 2018, str. 30). To trdijo nekateri člani Županova svetovalna komisija za mestno umetnost, spomenike in znamenja (2018), da Kolumbov spomenik simbolizira:

dejanje izbrisa domorodnosti in zasužnjevanja. Tako prizadeti nosijo v sebi globoke arhive spomina in preživetih izkušenj, s katerimi se srečujejo ob spomeniku… vidna lokacija kipa potrjuje idejo, da imajo tisti, ki obvladujejo prostor, moč in edini način, da s to močjo ustrezno računamo, je, da odstranimo oz. prestaviti kip. Da bi se premaknili k pravičnosti, ti člani Komisije priznavajo, da pravičnost pomeni, da isti ljudje ne doživljajo vedno stiske, temveč da je to skupno stanje. Pravičnost pomeni, da se stiska prerazporedi. (str. 30)  

Razmerje med Kolumbovim spomenikom in travmatičnim zgodovinskim spominom domorodnih ljudstev Amerike in Karibov ter Afroameričanov bo bolje pojasnjeno in razumljeno skozi teoretične leče zgodovinskega spomina.

Kaj nam teorije zgodovinskega spomina povedo o tem kontroverznem spomeniku?

Odvzem zemlje ali lastnine ljudem in kolonizacija nikoli nista dejanje miru, ampak ju je mogoče doseči le z agresijo in prisilo. Za domorodna ljudstva Amerike in Karibov, ki so pokazali veliko odpora, da bi varovali in obdržali tisto, kar jim je podarila narava, in ki so bili pri tem pobiti, je odvzem njihove zemlje dejanje vojne. V svoji knjigi, Vojna je sila, ki nam daje smisel, Hedges (2014) meni, da vojna »prevladuje v kulturi, izkrivlja spomin, kvari jezik in okuži vse okoli sebe … Vojna razkriva zmožnost zla, ki se skriva nedaleč pod površjem v vseh nas. In zato je za mnoge tako težko razpravljati o vojni, ko je končana« (str. 3). To pomeni, da so bili zgodovinski spomin in travmatične izkušnje domorodnih ljudstev Amerike in Karibov do nedavnega ugrabljeni, potlačeni in poslani v pozabo, ker storilci niso želeli, da bi se tako travmatičen zgodovinski spomin prenašal.

Gibanje domorodnih ljudstev za zamenjavo Kolumbovega spomenika s spomenikom, ki predstavlja domorodna ljudstva, in njihova zahteva, da se Kolumbov dan nadomesti z dnevom domorodnih ljudstev, kažeta, da se ustna zgodovina žrtev postopoma artikulira, da bi osvetlila travmatične in boleče izkušnje zdržali so stotine let. Toda za storilce, ki nadzirajo pripoved, Hedges (2014) potrjuje: »medtem ko častimo in žalujemo lastne mrtve, smo nenavadno brezbrižni do tistih, ki jih ubijamo« (str. 14). Kot je navedeno zgoraj, so italijanski Američani zgradili in postavili Kolumbov spomenik ter lobirali za Kolumbov dan, da bi proslavili svojo dediščino in prispevke k ameriški zgodovini. Ker pa grozodejstva, storjena nad domorodnimi ljudstvi Amerike in Karibov med in po Kolumbovem prihodu v obe Ameriki, še niso bila javno obravnavana in priznana, je praznovanje Kolumba z njegovim dvignjenim spomenikom v najbolj raznolikem mestu na svetu. svet ne ohranja ravnodušnosti in zanikanja bolečega spomina domorodnih ljudstev te dežele? Ali je prišlo tudi do javne odškodnine ali restitucije za suženjstvo, ki je povezano s prihodom Kolumba v Ameriko? Enostransko slavljenje oziroma vzgoja zgodovinskega spomina je zelo sumljiva.

Stoletja so naši vzgojitelji preprosto ponavljali enostransko pripoved o prihodu Krištofa Kolumba v Ameriko – torej pripoved tistih na oblasti. To evrocentrično pripoved o Kolumbu in njegovih dogodivščinah v Ameriki so poučevali v šolah, pisali v knjigah, o njej razpravljali v javnih sferah in jo uporabljali za sprejemanje odločitev javne politike brez kritičnega pregleda in dvoma o njeni veljavnosti in resničnosti. Postal je del naše nacionalne zgodovine in ni bil izpodbijan. Vprašajte učenca prvega razreda osnovne šole, kdo je prvi odkril Ameriko, in povedal vam bo, da je to Krištof Kolumb. Vprašanje je: ali je Krištof Kolumb odkril Ameriko ali je Amerika odkrila njega? Engel (1999) v delu »Kontekst je vse: narava spomina« razpravlja o konceptu spornega spomina. Izziv, povezan s spominom, ni samo v tem, kako si zapomniti in prenesti tistega, kar se spominja, ampak je v veliki meri to, ali se tisto, kar se prenaša ali deli z drugimi – torej ne glede na to, ali je zgodba ali pripoved – izpodbija ali ne; ali je sprejeta kot resnična ali zavrnjena kot napačna. Ali se lahko še vedno držimo pripovedi, da je bil Krištof Kolumb prvi, ki je odkril Ameriko celo v 21.st stoletja? Kaj pa tisti domačini, ki so že živeli v Ameriki? Ali to pomeni, da niso vedeli, da živijo v Ameriki? Ali niso vedeli, kje so? Ali pa se ne štejejo za dovolj ljudi, da bi vedeli, da so bili v Ameriki?

Podrobna in poglobljena študija ustne in pisne zgodovine domorodnih ljudstev Amerike in Karibov potrjuje, da so ti domorodci imeli dobro razvito kulturo ter načine življenja in komuniciranja. Njihove travmatične izkušnje Kolumbovih in postkolumbovih zavojevalcev se prenašajo iz roda v rod. To pomeni, da se znotraj skupin domorodnih ljudstev in drugih manjšin veliko spominja in prenaša. Kot zatrjuje Engel (1999), »vsak spomin tako ali drugače temelji na notranji izkušnji spominjanja. Večino časa so ti notranji prikazi presenetljivo točni in nam nudijo bogate vire informacij« (str. 3). Izziv je vedeti, čigava "notranja predstavitev" ali spomin je točna. Ali naj še naprej sprejemamo status quo – staro, prevladujočo pripoved o Kolumbu in njegovem junaštvu? Ali pa bi morali zdaj obrniti stran in videti resničnost skozi oči tistih, katerih dežele so bile prisilno zavzete in katerih predniki so trpeli tako človeški kot kulturni genocid v rokah Kolumba in njemu podobnih? Po moji lastni oceni je prisotnost Kolumbovega spomenika v središču Manhattna v New Yorku prebudila spečega psa, da je zalajal. Zdaj lahko poslušamo drugačno pripoved ali zgodbo o Krištofu Kolumbu iz perspektive tistih, katerih predniki so doživeli njega in njegove naslednike – staroselcev Amerike in Karibov.

Da bi razumeli, zakaj se domorodna ljudstva Amerike in Karibov zavzemajo za odstranitev Kolumbovega spomenika in Kolumbovega dneva ter njuno nadomestitev s spomenikom domorodnim ljudstvom in dnevom domorodnih ljudstev, je treba ponovno preučiti koncepte kolektivne travme in žalovanja. V svoji knjigi, Krvne linije. Od etničnega ponosa do etničnega terorizma, Volkan (1997) predlaga teorijo izbrane travme, ki je povezana z nerazrešenim žalovanjem. Izbrana travma po Volkanu (1997) opisuje »kolektivni spomin na nesrečo, ki je nekoč doletela prednike skupine. To je ... več kot preprosto spominjanje; je skupna miselna predstavitev dogodkov, ki vključuje realne informacije, izmišljena pričakovanja, intenzivne občutke in obrambo pred nesprejemljivimi mislimi« (str. 48). Zgolj razlikovanje izraza, izbrana travma, nakazuje, da so člani skupine, kot so staroselci Amerike in Karibov ali Afroameričani, prostovoljno izbrali travmatične izkušnje, ki so jih utrpeli v rokah evropskih raziskovalcev, kot je Krištof Kolumb. Če bi bilo tako, potem se ne bi strinjal z avtorjem, saj si ne izbiramo sami tistih travmatičnih izkušenj, ki so nam usmerjene v naravnih nesrečah ali nesrečah, ki jih povzroči človek. Toda koncept izbrana travma kot pojasnjuje avtor, »odseva nezavedno definiranje identitete velike skupine z transgeneracijskim prenosom poškodovanih jazov, prežetih s spominom na travmo prednikov« (str. 48).

Naš odziv na travmatične izkušnje je spontan in večinoma nezaveden. Pogosto se odzovemo z žalovanjem in Volkan (1997) identificira dve vrsti žalovanja – krizna žalost ki je žalost ali bolečina, ki jo čutimo, in delo žalovanja ki je globlji proces osmišljanja tega, kar se nam je zgodilo – našega zgodovinskega spomina. Čas žalovanja je čas zdravljenja in proces zdravljenja zahteva čas. Vendar lahko zapleti v tem času ponovno odprejo rano. Prisotnost Kolumbovega spomenika v osrčju Manhattna, v New Yorku in v drugih mestih po Združenih državah ter vsakoletno praznovanje Kolumbovega dneva ponovno odpirajo rane in poškodbe, boleče in travmatične izkušnje, zadane domorodcem/Indijancem in Afričanom sužnjev s strani evropskih zavojevalcev v Ameriki pod vodstvom Krištofa Kolumba. Da bi olajšali kolektivni proces zdravljenja domorodnih ljudstev Amerike in Karibov, se zahteva, da se Kolumbov spomenik odstrani in nadomesti s spomenikom domorodnim ljudstvom; in da se Kolumbov dan nadomesti z dnevom domorodnih ljudstev.

Kot ugotavlja Volkan (1997), začetno kolektivno žalovanje vključuje nekatere obrede – kulturne ali verske –, da bi razumeli, kaj se je skupini zgodilo. Eden od načinov pozitivnega kolektivnega žalovanja je spominjanje s tem, kar Volkan (1997) imenuje povezovanje predmetov. Povezovanje predmetov pomaga pri razbremenitvi spominov. Volkan (1997) meni, da »ima gradnja spomenikov po drastičnih kolektivnih izgubah svoje posebno mesto v družbenem žalovanju; takšna dejanja so skoraj psihološka nujnost« (str. 40). Bodisi prek teh spomenikov ali ustne zgodovine se spomin na to, kar se je zgodilo, prenaša na prihodnje generacije. »Ker se vse travmatizirane samopodobe, ki jih prenašajo člani skupine, nanašajo na isto nesrečo, postanejo del skupinske identitete, etnični označevalec na platnu etničnega šotora« (Volkan, 1997, str. 45). Po mnenju Volkana (1997) »spomin na pretekle travme ostane več generacij neaktiven, ohranjen v psihološki DNK članov skupine in zamolčano priznan v kulturi – na primer v literaturi in umetnosti –, vendar se znova močno obudi. le pod določenimi pogoji« (str. 47). Ameriški Indijanci/domorodci na primer ne bodo pozabili uničenja svojih prednikov, kultur in nasilnega zasega njihove zemlje. Vsak povezovalni objekt, kot je spomenik ali kip Krištofa Kolumba, bo sprožil njihov kolektivni spomin na človeški in kulturni genocid v rokah evropskih zavojevalcev. To lahko povzroči medgeneracijsko travmo ali posttravmatsko stresno motnjo (PTSD). Zamenjava Kolumbovega spomenika s spomenikom domorodnih ljudstev na eni strani in zamenjava Kolumbovega dne z dnevom domorodnih ljudstev na drugi strani ne bo le pomagala pri pripovedovanju resnične zgodbe o tem, kaj se je zgodilo; najpomembneje pa je, da bodo takšne iskrene in simbolične geste služile kot začetek odškodnine, kolektivnega žalovanja in zdravljenja, odpuščanja in konstruktivnega javnega dialoga.

Če člani skupine s skupnim spominom na nesrečo ne morejo premagati občutka nemoči in zgraditi samospoštovanja, bodo ostali v stanju žrtve in nemoči. Za soočanje s kolektivno travmo sta torej potrebna proces in praksa tega, kar Volkan (1997) imenuje ovijanje in eksternalizacija. Travmatizirane skupine morajo svoje travmatizirane (zaprte) samoreprezentacije (podobe) »zaviti v ovoj ter jih eksternalizirati in nadzorovati zunaj sebe« (str. 42). Najboljši način za to je javna obeležja, spomeniki, druga mesta zgodovinskega spomina in brez sramežljivosti vključevanje v javne pogovore o njih. Naročanje spomenika domorodnim ljudstvom in vsakoletno praznovanje dneva domorodnih ljudstev bosta domorodnim ljudstvom Amerike in Karibov pomagala eksternalizirati svoje kolektivne travme, namesto da jih ponotranjijo vsakič, ko vidijo Kolumbov spomenik, ki stoji pokonci v središču ameriških mest.

Če bi bilo mogoče zahteve domorodnih ljudstev Amerike in Karibov razložiti s sklicevanjem na Volkanovo (1997) teorijo izbrane travme, kako bi lahko evropski raziskovalci, ki jih predstavlja Krištof Kolumb, katerih spomenik in zapuščino strastno varuje italijanskoameriška skupnost, razumel? V petem poglavju svoje knjige, Krvne linije. Od etničnega ponosa do etničnega terorizma, Volkan (1997) raziskuje teorijo »izbrane slave – mi-stva: identifikacija in skupni rezervoarji«. Teorija »izbrane slave«, kot jo je izrazil Volkan (1997), pojasnjuje »miselno predstavitev zgodovinskega dogodka, ki vzbuja občutke uspeha in zmagoslavja« [in ki] »lahko združi člane velike skupine« (str. 81) . Za Italijanske Američane je potovanje Krištofa Kolumba v Ameriko z vsem, kar je prišlo s tem, junaško dejanje, na katerega bi morali biti Italijanski Američani ponosni. V času Krištofa Kolumba, tako kot takrat, ko so postavili Kolumbov spomenik v Columbus Circle v New Yorku, je bil Krištof Kolumb simbol časti, junaštva, zmagoslavja in uspeha ter utelešenje ameriške zgodbe. Toda razkritja njegovih dejanj v Ameriki s strani potomcev tistih, ki so ga doživeli, so Kolumba prikazala kot simbol genocida in dehumanizacije. Volkan (1997) pravi: »Nekateri dogodki, ki se sprva morda zdijo zmagoslavni, se kasneje obravnavajo kot ponižujoči. »Zmagoslavje« nacistične Nemčije je na primer večina naslednjih generacij Nemcev dojemala kot zločinsko« (str. 82).

Vendar, ali je znotraj italijansko-ameriške skupnosti – skrbnikov Kolumbovega dne in spomenika – prišlo do kolektivne obsodbe načinov, kako so Kolumb in njegovi nasledniki ravnali z domorodci/indijanci v Ameriki? Zdi se, da Italijanski Američani niso ustvarili Kolumbovega spomenika samo zato, da bi ohranili Kolumbovo zapuščino, ampak predvsem zato, da bi dvignili status svoje identitete v širši ameriški družbi ter ga uporabili kot način, da se popolnoma vključijo in zahtevajo svoje mesto znotraj ameriška zgodba. Volkan (1997) to dobro razloži z besedami, da se »izbrana slava ponovno aktivira kot način za krepitev samospoštovanja skupine. Tako kot izbrane travme sčasoma postanejo močno mitologizirane« (str. 82). Prav to velja za Kolumbov spomenik in Kolumbov dan.

zaključek

Moje razmišljanje o Kolumbovem spomeniku je, čeprav podrobno, omejeno iz več razlogov. Razumevanje zgodovinskih vprašanj v zvezi s Kolumbovim prihodom v Ameriko in življenjskih izkušenj domorodnih ljudstev Amerike in Karibov v tistem času zahteva veliko časa in raziskovalnih virov. Te bi lahko imel, če nameravam v prihodnosti razglabljati o tej raziskavi. Ob upoštevanju teh omejitev je namen tega eseja izkoristiti moj obisk Kolumbovega spomenika na Columbus Circle v New Yorku, da bi začel kritično razmišljati o tem kontroverznem spomeniku in temi.

Protesti, peticije in pozivi k odstranitvi Kolumbovega spomenika in ukinitvi Kolumbovega dneva v zadnjem času poudarjajo nujnost kritičnega razmisleka o tej temi. Kot je pokazal ta refleksivni esej, si italijansko-ameriška skupnost – skrbnica Kolumbovega spomenika in Kolumbovega dne – želi, da se Kolumbova zapuščina, kot je artikulirana v prevladujoči pripovedi, ohrani takšna, kot je. Vendar pa gibanja, ki podpirajo domorodce, zahtevajo, da se Kolumbov spomenik nadomesti s spomenikom domorodcev in da se Kolumbov dan nadomesti z dnevom domorodcev. Glede na poročilo županove svetovalne komisije za mestno umetnost, spomenike in označbe (2018) je to nesoglasje zasidrano v »vseh štirih časovnih trenutkih, ki so bili obravnavani pri oceni tega spomenika: življenje Krištofa Kolumba, namen ob čas postavitve spomenika, njegov današnji vpliv in pomen ter prihodnjo dediščino« (str. 28).

V nasprotju s prevladujočo pripovedjo, ki se zdaj izpodbija (Engel, 1999), je bilo razkrito, da je Krištof Kolumb simbol človeškega in kulturnega genocida nad domorodci/Indijanci v Ameriki. Odvzem zemlje in kulture domorodnim ljudstvom Amerike in Karibov ni bilo dejanje miru; to je bilo dejanje agresije in vojne. S to vojno je njihova kultura, spomin, jezik in vse, kar so imeli, prevladovalo, izkrivilo, pokvarilo in okužilo (Hedges, 2014). Zato je pomembno, da imajo tisti z »nerazrešenim žalovanjem« – kar Volkan (1997) imenuje »izbrana travma« – prostor za žalovanje, žalovanje, eksternalizacijo svoje transgeneracijske travme in ozdravitev. To pa zato, ker »ima gradnja spomenikov po drastičnih kolektivnih izgubah svoje posebno mesto v družbenem žalovanju; takšna dejanja so skoraj psihološka nujnost« (Volkan (1997, str. 40).

21st stoletje ni čas za veličanje preteklih nečloveških, krutih dosežkov močnih. To je čas za popravilo, zdravljenje, pošten in odprt dialog, priznanje, opolnomočenje in popravljanje stvari. Verjamem, da so to možne v New Yorku in v drugih mestih po Ameriki.

Reference

Engel, S. (1999). Kontekst je vse: narava spomina. New York, NY: WH Freeman and Company.

Hedges, C. (2014). Vojna je sila, ki nam daje smisel. New York, NY: Zadeve z javnostjo.

Županova svetovalna komisija za mestno umetnost, spomenike in znamenja. (2018). Prijavi se v mesto New Yorka. Pridobljeno s https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page

Oddelek za parke in rekreacijo mesta New York. (nd). Krištof Kolumb. Pridobljeno 3. septembra 2018 s https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.

Urad župana. (2017, 8. september). Župan de Blasio imenuje županovo svetovalno komisijo o mestni umetnosti, spomenikih in obeležjih. Pridobljeno iz https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers

Stone, S., Patton, B. in Heen, S. (2010). Težki pogovori: Kako razpravljati o pomembnem Najbolj. New York, NY: Penguin Books.

Viola, JM (2017, 9. oktober). Podiranje Kolumbovih kipov ruši tudi mojo zgodovino. Pridobljeno s https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html

Volkan, V. (1997). Krvne linije. Od etničnega ponosa do etničnega terorizma. Boulder, Colorado: Westview Press.

Basil Ugorji, dr. je predsednik in izvršni direktor Mednarodnega centra za etno-religiozno mediacijo, New York. Ta dokument je bil prvotno predstavljen na Konferenca revije Peace and Conflict Studies Journal, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.

Delite s prijatelji, znanci, družino in partnerji :-)

Povezani članki

Ali lahko obstaja več resnic hkrati? Evo, kako lahko ena nezaupnica v predstavniškem domu utre pot težkim, a kritičnim razpravam o izraelsko-palestinskem konfliktu z različnih vidikov

Ta blog se poglobi v izraelsko-palestinski konflikt s priznanjem različnih perspektiv. Začne se s preučitvijo kritike predstavnice Rashide Tlaib, nato pa obravnava vse večje pogovore med različnimi skupnostmi – lokalno, nacionalno in globalno –, ki poudarjajo delitev, ki obstaja povsod. Situacija je zelo zapletena in vključuje številna vprašanja, kot so spori med pripadniki različnih veroizpovedi in narodnosti, nesorazmerno ravnanje s predstavniki predstavniškega doma v disciplinskem postopku zbornice in globoko zakoreninjen večgeneracijski konflikt. Zaradi zapletenosti Tlaibove graje in potresnega vpliva, ki ga je imelo na toliko ljudi, je še toliko bolj pomembno preučiti dogodke med Izraelom in Palestino. Zdi se, da imajo vsi pravilne odgovore, vendar se nihče ne more strinjati. Zakaj je temu tako?

Delite s prijatelji, znanci, družino in partnerji :-)

Religije v Igbolandu: diverzifikacija, pomembnost in pripadnost

Religija je eden izmed socialno-ekonomskih pojavov z nespornim vplivom na človeštvo kjer koli po svetu. Čeprav se zdi sveto, vera ni pomembna le za razumevanje obstoja katerega koli avtohtonega prebivalstva, ampak ima tudi politični pomen v medetničnem in razvojnem kontekstu. Zgodovinskih in etnografskih dokazov o različnih manifestacijah in nomenklaturah fenomena religije je na pretek. Narod Igbo v južni Nigeriji, na obeh straneh reke Niger, je ena največjih temnopoltih podjetniških kulturnih skupin v Afriki, z nedvomno versko vnemo, ki implicira trajnostni razvoj in medetnične interakcije znotraj tradicionalnih meja. Toda verska pokrajina Igbolanda se nenehno spreminja. Do leta 1840 je bila prevladujoča vera Igbojev avtohtona ali tradicionalna. Manj kot dve desetletji kasneje, ko se je na tem območju začela krščanska misijonarska dejavnost, se je sprostila nova sila, ki je sčasoma preoblikovala avtohtono versko pokrajino tega območja. Krščanstvo je postalo pritlikavo nad prevlado slednjega. Pred stoletnico krščanstva v Igbolandu so se islam in druge manj hegemonistične vere pojavile, da bi tekmovale z avtohtonimi religijami Igbo in krščanstvom. Ta dokument spremlja versko diverzifikacijo in njen funkcionalni pomen za harmoničen razvoj v Igbolandu. Podatke črpa iz objavljenih del, intervjujev in artefaktov. Trdi, da se bo ob pojavu novih religij verska pokrajina Igbojev še naprej diverzificirala in/ali prilagajala, bodisi zaradi vključenosti ali ekskluzivnosti med obstoječimi in nastajajočimi religijami, za preživetje Igbojev.

Delite s prijatelji, znanci, družino in partnerji :-)