Bashkëpunimi ndërfetar: Një ftesë për të gjitha besimet

Elizabeth Sink

Bashkëpunimi ndërfetar: Një ftesë për të gjitha besimet në Radio ICERM u transmetua të shtunën, 13 gusht 2016, në orën 2:XNUMX me kohën Lindore (Nju Jork).

Seria e Leksioneve Verore 2016

Theme: "Bashkëpunimi ndërfetar: Një ftesë për të gjitha besimet"

Elizabeth Sink

Ligjërues i të ftuarve: Elizabeth Sink, Departamenti i Studimeve të Komunikimit, Universiteti Shtetëror i Kolorados

Sinopsisi:

Ky leksion përqendrohet në një nga ato gjëra të mëdha për të cilat na është thënë të mos flasim kurrë në një bisedë të sjellshme. Jo, edhe pse është vit zgjedhor, leksioni nuk ka të bëjë me politikën, as me paratë. Elizabeth Sink flet për fenë, veçanërisht për bashkëpunimin ndërfetar. Ajo fillon duke ndarë historinë e saj dhe aksionin personal që ka në këtë punë. Më pas, ajo tregon se si studentët në kampusin e saj në Universitetin Shtetëror të Kolorados po kalojnë me guxim linjat e besimit dhe besimit dhe po ndryshojnë historitë që dëgjojmë më së shpeshti për fenë në Amerikën e SHBA.

Transkripti i Ligjëratës

Tema ime sot është një nga ato gjëra të mëdha që na thuhet të mos flasim KURRË në biseda të sjellshme. Jo, edhe pse është një vit elektoral, nuk do të fokusohem as te politika, as te paratë. Dhe edhe pse mund të jetë shumë më emocionuese, nuk do të jetë as seksi. Sot do të flas për fenë, veçanërisht për bashkëpunimin ndërfetar. Do të filloj duke ndarë historinë time dhe aksionin personal që kam në këtë punë. Më pas, do të tregoj se si studentët në kampusin tim në Universitetin Shtetëror të Kolorados po i kalojnë me guxim linjat e besimit dhe besimit dhe po ndryshojnë historitë që dëgjojmë më së shpeshti për fenë në Amerikën e SHBA.

Në jetën time kam pushtuar shumë identifikime fetare, në dukje kontradiktore. Në përmbledhjen më koncize të mundshme: deri në moshën 8-vjeçare, nuk kisha asnjë lidhje, më pushtuan disa donut të mëdhenj në kishën e mikut tim. Shpejt vendosa që kisha ishte gjëja ime. Më tërhoqën grupe njerëzish që këndonin së bashku, ritualet kolektive dhe me të vërtetë përpiqeshin ta bënin botën një vend më të mirë. Unë vazhdova të bëhesha një i krishterë i devotshëm, pastaj konkretisht, një katolik. I gjithë identiteti im shoqëror ishte i rrënjosur në krishterimin tim. Shkoja në kishë disa herë në javë, ndihmoja për të krijuar një grup të rinjsh të shkollës së mesme së bashku me bashkëmoshatarët e mi dhe ndihmoja komunitetin tonë në projekte të ndryshme shërbimi. Gjëra të shkëlqyera. Por ja ku udhëtimi im shpirtëror filloi të merrte një kthesë mjaft të shëmtuar.

Për shumë vite, zgjodha t'i përmbahem një praktike shumë fundamentaliste. Së shpejti fillova të më vinte keq për jo të krishterët: duke mohuar besimet e tyre dhe në shumicën e rasteve duke u përpjekur t'i konvertoja plotësisht - për t'i shpëtuar nga vetja. Fatkeqësisht, unë u vlerësova dhe u shpërbleva për një sjellje të tillë, (dhe jam fëmija i parë i lindur), kështu që kjo vetëm më forcoi vendosmërinë. Disa vjet më vonë, gjatë një udhëtimi trajnimi në shërbimin e rinisë, kalova një përvojë shumë të thellë të moskonvertimit, pasi u bëra i vetëdijshëm për personin mendjengushtë dhe zemërngushtë që isha bërë. U ndjeva i plagosur dhe i hutuar dhe, duke ndjekur lavjerrësin e madh të jetës, vazhdova të fajësoja fenë për lëndimin tim, si dhe çdo të keqe në botë.

Dhjetë vjet pasi kisha lënë fenë, duke vrapuar dhe duke bërtitur, e gjeta veten të mallkuar përsëri për "kishën". Kjo ishte një pilulë e vogël e dhëmbëzuar për ta gëlltitur, veçanërisht pasi u identifikova si ateist. Flisni për disa disonancë konjitive! Kuptova se po kërkoja pikërisht atë që më kishte tërhequr fillimisht në moshën 8-vjeçare - një grup optimistë njerëzish që kërkonin ta bënin botën një vend më të mirë.

Pra, tridhjetë vjet pasi hëngra donutin tim të parë të kishës dhe udhëtova nëpër një udhëtim shpirtëror shumë kompleks deri tani - aktualisht identifikohem si Humanist. Unë pohoj përgjegjësinë njerëzore për të bërë një jetë kuptimplote dhe etike, e aftë për të shtuar të mirën më të madhe të njerëzimit, pa supozimin e një Zoti. Në thelb, kjo është njësoj si një ateist, por me një imperativ moral të hedhur brenda.

Dhe, besoni apo jo, unë jam përsëri një frekuentues i kishës, por "kisha" tani duket pak më ndryshe. Unë kam gjetur një shtëpi të re shpirtërore në një Kishë Unitariane Universaliste, ku praktikoj pranë një grupi shumë të zgjedhur njerëzish që identifikohen si "fetarë të rimëkëmbur", budistë, ateistë, të krishterë të rilindur, paganë, hebrenj, agnostikë, etj. jo i lidhur nga besimi, por nga vlerat dhe veprimi.

Arsyeja pse e ndaj historinë time me ju është sepse kalimi i kohës në të gjitha këto identitete të ndryshme më frymëzoi të filloja një program bashkëpunimi ndërfetar në universitetin tim.

Pra, kjo është historia ime. Këtu është mësimi – Feja përmbledh potencialet më të mira dhe më të këqija të shkencave humane – dhe janë marrëdhëniet tona, dhe veçanërisht marrëdhëniet tona përgjatë linjave të besimit që anojnë statistikisht peshoren drejt pozitives. Kur krahasohet me vendet e tjera të industrializuara, SHBA-të janë një nga më fetarët – 60% e amerikanëve thonë se feja e tyre është shumë e rëndësishme për ta. Shumë njerëz fetarë janë investuar vërtet për ta bërë botën një vend më të mirë. Në fakt, gjysma e vullnetarizmit dhe filantropisë së Amerikës është e bazuar në fe. Fatkeqësisht, shumë prej nesh e kanë përjetuar fenë si shtypëse dhe abuzive. Historikisht, feja është përdorur në mënyra të tmerrshme për të nënshtruar njerëzit në të gjitha kulturat.

Ajo që ne shohim se po ndodh tani në SHBA është një ndryshim dhe hendek në rritje (veçanërisht në politikë) midis atyre që e konsiderojnë veten fetarë dhe atyre që nuk e konsiderojnë veten fetar. Për shkak të kësaj, ka një tendencë, për të fajësuar palën tjetër, për të përjetësuar stigmat për njëri-tjetrin dhe për të izoluar veten nga njëri-tjetri, gjë që vetëm sa e përkeqëson ndarjen. Kjo është një pamje e epokës sonë aktuale dhe NUK është një sistem që të çon në një të ardhme të shëndetshme.

Tani do të doja të përqendroja vëmendjen tonë, për një moment, në anën "TJETËR" të asaj ndarjeje dhe t'ju prezantoj me demografinë fetare me rritje më të shpejtë në Amerikë. Kjo kategori shpesh përmendet si "shpirtërore-por-jo-fetare, "të palidhur" ose "asnjë", një lloj termi tërheqës që përfshin, agnostikë, ateistë, humanistë, spiritualë, paganë dhe ata që pretendojnë "asgjë në të veçantë.” "1/5 e palidhur e amerikanëve dhe 1/3 e të rriturve nën 30 vjeç, janë të palidhur nga ana fetare, përqindja më e lartë e shënuar ndonjëherë në historinë e Pew Research.

Aktualisht, rreth 70% e amerikanëve amerikanë identifikohen si të krishterë, dhe unë sapo përmenda rreth 20% identifikohen si "të palidhur". 10% tjetër përfshin ata që identifikohen si hebrenj, myslimanë, budistë, hindu dhe të tjerë. Stigmat ekzistojnë midis këtyre kategorive dhe shpesh na pengojnë të besojmë se kemi ndonjë gjë të përbashkët me njëri-tjetrin. Unë mund të flas për këtë personalisht. Ndërsa përgatitesha për këtë fjalim, ku unë do ta “shfaqja fetarisht” veten si jo i krishterë, u ndesha ballë për ballë me këto stigma. Ndihesha i turpëruar që ndryshova besnikërinë time dhe tani numërohem në mesin e atyre që dikur i objektivizova, i mëshiroja dhe i ngacmova plotësisht. Ndjeja frikën se familja ime dhe komuniteti ku u rrita do të zhgënjeheshin nga unë dhe do të kishin frikë se do të humbisja besueshmërinë midis miqve të mi më fetarë. Dhe duke u përballur me këto ndjenja, tani mund të shoh se si gjithmonë hedh zell shtesë në të gjitha përpjekjet e mia ndërfetare, kështu që kur/nëse mund të mësoni për identitetin tim, do ta shikonit me dashamirësi, për shkak të gjithë punës së mirë që bëj. bëj. (Unë jam 1st i lindur, a mund të thuash)?

Nuk doja që kjo bisedë të kthehej në mua "të dal fetarisht". Kjo dobësi është e frikshme. Ironikisht, unë kam qenë një instruktor i të folurit publik për 12 vitet e fundit - mësoj për zvogëlimin e ankthit, dhe megjithatë jam fjalë për fjalë në një nivel të frikësimit të luftimit ose ikjes tani. Por, këto emocione theksojnë se sa i rëndësishëm është ky mesazh.

Kudo që e gjeni veten në spektrin shpirtëror, unë ju sfidoj të nderoni besimet tuaja dhe të kuptoni paragjykimet tuaja, dhe më e rëndësishmja - mos besimi dhe paragjykimi juaj ju pengojnë të kaloni linjat e besimit dhe të angazhoheni. NUK është në interesin tonë më të mirë (individualisht apo kolektivisht) të qëndrojmë në këtë hapësirë ​​faji dhe izolimi. Krijimi i marrëdhënieve me njerëz të besimeve të ndryshme, statistikisht, bën ndikimin më pozitiv në shërimin e konflikteve.

Pra, le të shohim se si mund të fillojmë të angazhohemi me respekt.

Në thelb, bashkëpunimi ndërfetar/ose ndërfetar mbështetet në parimin e pluralizmit fetar. Një organizatë kombëtare e quajtur Bërthama Rinore Ndërfetare, e përkufizon pluralizmin fetar si:

  • Respekt për identitetet e ndryshme fetare dhe jofetare të njerëzve,
  • Marrëdhënie reciproke frymëzuese mes njerëzve me prejardhje të ndryshme,
  • dhe Veprim i përbashkët për të mirën e përbashkët.

Bashkëpunimi ndërfetar është praktikë e pluralizmit fetar. Adoptimi i mendësive pluraliste lejon zbutjen në vend të forcimit të perspektivave. Kjo vepër na mëson aftësitë për të kaluar përtej tolerancës së thjeshtë, na mëson një gjuhë të re dhe me të ne jemi në gjendje të ndryshojmë historitë e përsëritura që dëgjojmë në media, nga konflikti në bashkëpunim. Jam i kënaqur të ndaj historinë e suksesit ndërfetar të mëposhtëm, që ndodh në kampusin tim.

Unë jam një instruktor kolegji në fushën e Studimeve të Komunikimit, kështu që iu drejtova disa departamenteve në universitetin tim publik, duke kërkuar mbështetje për një kurs akademik për bashkëpunimin ndërfetar, më në fund, në pranverën e vitit 2015, komunitetet e universitetit tonë pranuan ofertën time. . Kam kënaqësinë të raportoj se dy klasa ndërfetare, ku u regjistruan 25 studentë, u pilotuan semestrin e kaluar. Konkretisht, nxënësit e këtyre klasave, të identifikuar si të krishterë ungjillorë, katolikë kulturorë, mormone "të tillë", ateistë, agnostikë, myslimanë dhe disa të tjerë. Këta janë kripa e tokës, bamirës.

Së bashku, bëmë ekskursione në shtëpitë e adhurimit islamik dhe hebre. Mësuam nga folësit e ftuar që ndanë betejat dhe gëzimet e tyre. Ne nxitëm momente të të kuptuarit shumë të nevojshëm për traditat. Për shembull, një periudhë mësimi, dy nga miqtë e mi të mëdhenj të Kishës së Jezu Krishtit të Shenjtorëve të Ditëve të Mëvonshme, erdhën dhe iu përgjigjën çdo pyetjeje të vetme që u bëhej nga grupi im i etur prej 19-vjeçarësh. Kjo nuk do të thotë që të gjithë u larguan nga dhoma në pajtim, do të thotë se ne u larguam nga dhoma me mirëkuptim të vërtetë. Dhe bota ka nevojë për më shumë nga kjo.

Studentët konsideruan pyetje të vështira si "A përfundojnë të gjitha fetë në të njëjtën gjë?" (Jo!) dhe “Si të ecim përpara kur sapo e kemi kuptuar se nuk mundemi të dy të ketë të drejtë?”

Si klasë shërbyem edhe ne. Në bashkëpunim me disa grupe të tjera studentore me bazë besimi, ne filluam një shërbim jashtëzakonisht të suksesshëm të "Ditës së Falënderimeve Ndërfetare". Me mbështetjen financiare të Këshillit tonë Ndërfetar të Fort Collins dhe organizatave të tjera, studentët gatuan një vakt kosher, pa gluten për Ditën e Falënderimeve me opsione vegane për mbi 160 persona.

Në fund të semestrit, studentët komentuan:

“…Unë kurrë nuk e kuptova se kishte shumë njerëz ateistë, sepse nuk e kuptova që njerëzit ateistë dukeshin njësoj si unë. Për disa arsye të çuditshme, mendova se një person ateist do të dukej si një shkencëtar i çmendur.”

“Isha i befasuar që në fakt u zemërova me shokët e mi të klasës për disa nga gjërat në të cilat ata besonin… Kjo ishte diçka që më foli, sepse kuptova se isha më i njëanshëm sesa mendoja.”

“Interfeti më mësoi se si të jetoja në urën midis feve të ndryshme dhe jo në anën e largët të njërës”.

Në fund, programi është një sukses nga këndvështrimi i studentëve dhe administratës; dhe do të vazhdojë, me shpresa për zgjerim në vitet e ardhshme.

Shpresoj se e kam theksuar sot, se në kundërshtim me besimin popullor, feja është një gjë për të cilën duhet të flasim. Kur fillojmë të kuptojmë se njerëzit e ÇDO besimeve po bëjnë çmos për të jetuar jetë etike dhe morale, AKTU ndryshon historia. Jemi më mirë bashkë.

Ju sfidoj të bëni një mik të ri me një person me besime shpirtërore të ndryshme nga ju dhe së bashku, të ndryshoni historinë. Dhe mos harroni donutët!

Elizabeth Sink vjen nga Midwest, ku ajo u diplomua në 1999 me një diplomë Bachelor në Studimet Ndërdisiplinore të Komunikimit nga Kolegji Aquinas, në Grand Rapids, Michigan. Ajo përfundoi diplomën e saj Master në Studimet e Komunikimit në Universitetin Shtetëror të Kolorados në vitin 2006 dhe që atëherë ka dhënë mësim atje.

Bursa e saj aktuale, mësimdhënia, programi dhe zhvillimi i kurrikulës merr në konsideratë peizazhin tonë aktual kulturor/socio/politik dhe avancon mjetet progresive të komunikimit midis njerëzve të ndryshëm fetarë/jofetarë. Ajo është e interesuar në mënyrat se si arsimi i lartë me bazë qytetare ndikon në motivimin e studentëve për përfshirje në komunitetet e tyre, perceptimet në lidhje me pikëpamjet e tyre të njëanshme dhe/ose të polarizuara, të kuptuarit e vetë-efikasitetit dhe proceset e të menduarit kritik.

Shpërndaje

Artikuj Të Ngjashëm

Fetë në Igboland: Diversifikimi, Relevanca dhe Përkatësia

Feja është një nga fenomenet socio-ekonomike me ndikime të pamohueshme mbi njerëzimin kudo në botë. Sado e shenjtë që duket, feja nuk është vetëm e rëndësishme për të kuptuar ekzistencën e çdo popullsie vendase, por gjithashtu ka rëndësi politike në kontekstin ndëretnik dhe zhvillimor. Dëshmitë historike dhe etnografike mbi shfaqjet dhe nomenklaturat e ndryshme të fenomenit të fesë janë të shumta. Kombi Igbo në Nigerinë Jugore, në të dy anët e lumit Niger, është një nga grupet më të mëdha kulturore sipërmarrëse me ngjyrë në Afrikë, me zjarr të pagabueshëm fetar që implikon zhvillimin e qëndrueshëm dhe ndërveprimet ndëretnike brenda kufijve të tij tradicionalë. Por peizazhi fetar i Igboland po ndryshon vazhdimisht. Deri në vitin 1840, feja(et) mbizotëruese e Igbo-s ishte indigjene ose tradicionale. Më pak se dy dekada më vonë, kur filloi veprimtaria misionare e krishterë në zonë, u lëshua një forcë e re që përfundimisht do të rikonfiguronte peizazhin fetar indigjen të zonës. Krishterimi u rrit për të zbehur dominimin e këtij të fundit. Përpara qindvjetorit të krishterimit në Igboland, Islami dhe besimet e tjera më pak hegjemoniste u ngritën për të konkurruar kundër feve indigjene Igbo dhe Krishterimit. Ky punim gjurmon diversifikimin fetar dhe rëndësinë e tij funksionale me zhvillimin harmonik në Igboland. Ai merr të dhënat e tij nga veprat e publikuara, intervistat dhe artefaktet. Ai argumenton se me shfaqjen e feve të reja, peizazhi fetar Igbo do të vazhdojë të diversifikohet dhe/ose të përshtatet, qoftë për përfshirje ose ekskluzivitet midis feve ekzistuese dhe atyre në zhvillim, për mbijetesën e Igbo-s.

Shpërndaje

Konvertimi në Islam dhe nacionalizmi etnik në Malajzi

Ky punim është një segment i një projekti më të madh kërkimor që fokusohet në ngritjen e nacionalizmit etnik malajz dhe supremacisë në Malajzi. Ndërsa rritja e nacionalizmit etnik malajz mund t'i atribuohet faktorëve të ndryshëm, ky punim fokusohet në mënyrë specifike në ligjin e konvertimit islam në Malajzi dhe nëse ai e ka përforcuar apo jo ndjenjën e supremacisë etnike malajze. Malajzia është një vend multietnik dhe shumë-fetar, i cili fitoi pavarësinë e tij në 1957 nga britanikët. Malajzët duke qenë grupi më i madh etnik e kanë konsideruar gjithmonë fenë islame si pjesë përbërëse të identitetit të tyre që i ndan ata nga grupet e tjera etnike që u sollën në vend gjatë sundimit kolonial britanik. Ndërsa Islami është feja zyrtare, Kushtetuta lejon që fetë e tjera të praktikohen në mënyrë paqësore nga malajzianët jo-malajzë, përkatësisht kinezët dhe indianët etnikë. Megjithatë, ligji islamik që rregullon martesat myslimane në Malajzi ka urdhëruar që jomuslimanët duhet të konvertohen në Islam nëse dëshirojnë të martohen me muslimanët. Në këtë punim, unë argumentoj se ligji i konvertimit islam është përdorur si një mjet për të forcuar ndjenjën e nacionalizmit etnik malajz në Malajzi. Të dhënat paraprake u mblodhën në bazë të intervistave me myslimanë malazezë që janë të martuar me jo-malajzë. Rezultatet kanë treguar se shumica e të intervistuarve malajzë e konsiderojnë konvertimin në Islam si të domosdoshme siç kërkohet nga feja islame dhe ligji i shtetit. Përveç kësaj, ata gjithashtu nuk shohin arsye pse jo-malaezët do të kundërshtonin konvertimin në Islam, pasi pas martesës, fëmijët do të konsiderohen automatikisht malajzënë sipas Kushtetutës, e cila gjithashtu vjen me status dhe privilegje. Pikëpamjet e jo-malajzëve që janë konvertuar në Islam janë bazuar në intervistat dytësore që janë kryer nga studiues të tjerë. Duke qenë se të qenit musliman lidhet me të qenurit malaj, shumë jo-malezë që u konvertuan ndihen të grabitur nga ndjenja e tyre e identitetit fetar dhe etnik dhe ndihen nën presion për të përqafuar kulturën etnike malazeze. Ndërsa ndryshimi i ligjit të konvertimit mund të jetë i vështirë, dialogu i hapur ndërfetar në shkolla dhe në sektorët publik mund të jetë hapi i parë për të trajtuar këtë problem.

Shpërndaje

Shpresa për Solidaritet: Perceptimet e marrëdhënieve hindu-kristiane midis të krishterëve indianë në Amerikën e Veriut

Incidentet e dhunës antikristiane janë bërë më të përhapura në Indi, krahas ndikimit në rritje të lëvizjes nacionaliste hindu dhe marrjes së pushtetit nga Partia Bharatiya Janata në qeverinë qendrore në maj 2014. Shumë individë, si brenda Indisë dhe diasporës, janë angazhuar në aktivizmin transnacional të të drejtave të njeriut të drejtuar në këtë dhe çështje të ngjashme. Megjithatë, hulumtimi i kufizuar është fokusuar në aktivizmin transnacional të komunitetit të krishterë indian në Shtetet e Bashkuara dhe Kanada. Ky punim është një komponent i një studimi cilësor që synon të shqyrtojë përgjigjet e të krishterëve indianë në diasporë ndaj persekutimit fetar, si dhe të kuptuarit e pjesëmarrësve për shkaqet dhe zgjidhjet e mundshme të konfliktit ndërgrupor brenda komunitetit global indian. Veçanërisht, ky punim fokusohet në kompleksitetin ndërsektorial të kufijve dhe kufijve që ekzistojnë midis të krishterëve indianë dhe hinduve në diasporë. Analiza e nxjerrë nga dyzet e shtatë intervista të thella të individëve që banojnë në Shtetet e Bashkuara dhe Kanada dhe vëzhgimi i gjashtë ngjarjeve nga pjesëmarrësit zbulon se këta kufij të tejdukshëm janë kapërcyer nga kujtimet e pjesëmarrësve dhe pozicioni i tyre në fusha socio-shpirtërore transnacionale. Pavarësisht tensioneve ekzistuese siç dëshmohet nga disa përvoja personale të diskriminimit dhe armiqësisë, të intervistuarit komunikuan një shpresë gjithëpërfshirëse për solidaritet që mund të kapërcejë konfliktet dhe dhunën komunale. Më konkretisht, shumë pjesëmarrës pranuan se shkelja e të drejtave të të krishterëve nuk është e vetmja çështje e rëndësishme e të drejtave të njeriut dhe ata kërkuan të përmirësonin vuajtjet e të tjerëve pavarësisht nga identiteti. Prandaj, unë argumentoj se kujtimet e harmonisë së përbashkët në atdhe, përvojat e vendit pritës dhe respekti i ndërsjellë për rëndësinë fetare katalizojnë shpresën për solidaritet përtej kufijve ndërfetarë. Këto pika theksojnë nevojën për kërkime të mëtejshme mbi rëndësinë e ideologjive dhe praktikave të lidhura me besimin fetar si katalizatorë për solidaritetin dhe veprimet e mëvonshme kolektive në kontekste të ndryshme kombëtare dhe kulturore.

Shpërndaje