Kompleksiteti në Veprim: Dialogu Ndërfetar dhe Krijimi i Paqes në Burma dhe Nju Jork
Prezantimi
Është thelbësore që komuniteti i zgjidhjes së konflikteve të kuptojë ndërveprimin e shumë faktorëve që konvergojnë për të prodhuar konflikt midis dhe brenda komuniteteve fetare. Analiza e thjeshtuar në lidhje me rolin e fesë është kundërproduktive.
Në SHBA kjo analizë e gabuar pasqyrohet në diskursin mediatik në lidhje me ISIS-in dhe persekutimet e tij ndaj pakicave fetare. Mund të shihet gjithashtu në seancat e politizuara (më së fundmi në qershor 2016) duke u dhënë pseudoekspertëve një mundësi për të folur para ligjvënësve kombëtarë. Studime të tilla si "Fear Inc."[1] vazhdojnë të demonstrojnë se si krahu i djathtë politik ka zgjeruar një rrjet të instituteve të mendimit për të promovuar një "ekspertizë" të tillë në media dhe qarqe politike, madje duke arritur në Kombet e Bashkuara.
Diskursi publik ndotet gjithnjë e më shumë nga pikëpamjet reaksionare dhe ksenofobike, jo vetëm në Evropë dhe SHBA, por edhe në pjesë të tjera të botës. Për shembull, në Azinë Jugore dhe Lindore, islamofobia është bërë një forcë politike veçanërisht shkatërruese në Myanmar/Burma, Sri Lanka dhe Indi. Është e rëndësishme që studiuesit të mos privilegjojnë përvojën 'perëndimore' të konfliktit, polemikave ose fesë; është po aq e rëndësishme që të mos privilegjohen tre fetë abrahamike me përjashtimin e traditave të tjera fetare që gjithashtu mund të rrëmbehen nga interesa nacionaliste ose të tjera politike.
Me kërcënimin e vazhdueshëm real dhe të perceptuar të konfliktit dhe terrorit, sigurimi i diskursit publik dhe politikave publike mund të çojë në një pamje të shtrembëruar të ndikimit të ideologjisë fetare. Disa ndërmjetës mund të pajtohen në mënyrë të vetëdijshme ose të pavetëdijshme për nocionet e një përplasjeje qytetërimesh ose një kundërshtie thelbësore midis laikes dhe racionales nga njëra anë dhe fetares dhe irracionales nga ana tjetër.
Pa iu drejtuar ngatërrimeve dhe binareve të rreme të diskursit popullor të sigurisë, si mund të shqyrtojmë sistemet e besimit – si të të tjerëve ashtu edhe tonat – për të kuptuar rolin e vlerave “fetare” në kornizën e perceptimeve, komunikimit dhe procesit të krijimit të paqes?
Si bashkëthemelues i Këshillit Ndërfetar Flushing, me vite punë të drejtësisë sociale në partneritete ndërfetare në bazë, unë propozoj shqyrtimin e modeleve të ndryshme të angazhimit ndërfetar në qytetin e Nju Jorkut. Si Drejtor i Programeve të OKB-së për Task Forcën e Birmanisë, unë propozoj të hetohet nëse këto modele mund të transferohen në kontekste të tjera kulturore, veçanërisht në Birmani dhe Azinë Jugore.
Kompleksiteti në Veprim: Dialogu Ndërfetar dhe Krijimi i Paqes në Burma dhe Nju Jork
Diskursi publik ndotet gjithnjë e më shumë nga pikëpamjet reaksionare dhe ksenofobike, jo vetëm në Evropë dhe SHBA, por edhe në shumë pjesë të tjera të botës. Në shembullin që do të diskutohet në këtë punim, në Azinë Juglindore islamofobia është bërë një forcë veçanërisht shkatërruese në Myanmar/Burma. Atje, një lëvizje virulente islamofobike e udhëhequr nga murgjit budistë ekstremistë në bashkëpunim me elementë të ish-diktaturës ushtarake e kanë bërë pakicën myslimane Rohingya pa shtetësi dhe kok turku.
Për tre vjet kam punuar për Burma Task Force si drejtor i programeve në Nju Jork dhe OKB. Burma Task Force është një iniciativë myslimane amerikane për të drejtat e njeriut që mbron të drejtat e njeriut të Rohingya-ve të persekutuar përmes mobilizimit të anëtarëve të komunitetit, angazhimit në punë të gjerë mediatike dhe takimeve me politikëbërësit.[2] Ky punim është një përpjekje për të kuptuar gjendjen aktuale të angazhimit ndërfetar në Birmani dhe për të vlerësuar potencialin e saj për krijimin e një paqeje të drejtë.
Me instalimin në prill 2016 të një qeverie të re birmaneze të udhëhequr nga Këshilltarja Shtetërore Aung San Suu Kyi, ka vërtet shpresa të reja për reformën përfundimtare të politikave. Megjithatë, deri në tetor 2016 nuk kishte asnjë hap konkret për kthimin e ndonjë të drejte civile për 1 milion Rohingya, të cilët mbeten të ndaluar të udhëtojnë brenda Birmanisë, të marrin arsim, të krijojnë lirisht një familje pa ndërhyrje burokratike ose votë. (Akbar, 2016) Qindra mijëra burra, gra dhe fëmijë janë zhvendosur në kampet e PZHBV-ve dhe refugjatëve. I kryesuar nga ish-sekretari i përgjithshëm i OKB-së, Kofi Annan, u mblodh një Komision Këshillimor në gusht 2016 për të shqyrtuar këtë "situatë komplekse" siç e quan Daw Suu Kyi, por Komisioni nuk përfshin anëtarë Rohingya. Ndërkohë, procesi kombëtar i paqes është mbledhur për të zgjidhur konflikte të tjera serioze, afatgjata etnike rreth kombit – por nuk përfshin pakicën Rohingya. (Myint 2016)
Duke marrë parasysh Birmaninë në veçanti, kur pluralizmi është nën rrethim, si ndikohen marrëdhëniet ndërfetare në nivel lokal? Kur qeveria fillon të tregojë shenja demokratizimi, çfarë tendencash shfaqen? Cilat komunitete marrin drejtimin në transformimin e konfliktit? A kanalizohet dialogu ndërfetar në krijimin e paqes, apo ka edhe modele të tjera të ndërtimit të besimit dhe bashkëpunimit?
Një shënim mbi perspektivën: prejardhja ime si amerikane myslimane në qytetin e Nju Jorkut ndikon në mënyrën se si i kuptoj dhe i kornizoj këto pyetje. Islamofobia ka pasur një efekt të pafat në diskursin politik dhe mediatik në SHBA pas 9 shtatorit. Me kërcënimet reale dhe të perceptuara të vazhdueshme të konfliktit dhe terrorit, sigurimi i diskursit publik dhe politikave publike mund të çojë në një vlerësim të shtrembëruar të ndikimit të ideologjisë fetare. Por në vend të një kauze – Islamit – shumë faktorë socialë dhe kulturorë konvergjojnë për të prodhuar konflikt ndërmjet dhe brenda komuniteteve fetare. Analiza e thjeshtuar në lidhje me rolin e mësimeve fetare është kundërproduktive, qoftë në lidhje me Islamin, Budizmin apo ndonjë fe tjetër. (Jerryson, 11)
Në këtë punim të shkurtër unë propozoj të filloj duke shqyrtuar tendencat aktuale në angazhimin ndërfetar birmanez, e ndjekur nga një vështrim i shkurtër i modeleve bazë të angazhimit ndërfetar në qytetin e Nju Jorkut, të ofruara si një kornizë krahasimi dhe reflektimi.
Për shkak se aktualisht ka pak të dhëna të matshme të disponueshme nga Birmania, ky studim paraprak bazohet kryesisht në biseda me kolegë të ndryshëm të vërtetuar nga artikuj dhe raporte në internet. Të dy duke përfaqësuar dhe të angazhuar me komunitetet burmese në vështirësi, këta burra dhe gra po ndërtojnë në heshtje themelet e një shtëpie të ardhshme paqeje, në kuptimin më gjithëpërfshirës.
Baptistët në Birmani: Dyqind vjet shoqëri
Në 1813, baptistët amerikanë Adoniram dhe Ann Judson u bënë misionarët e parë perëndimorë që u vendosën dhe patën një ndikim në Birmani. Adoniram përpiloi gjithashtu një fjalor të gjuhës birmaneze dhe përktheu Biblën. Pavarësisht sëmundjes, burgut, luftës dhe mungesës së interesit në mesin e shumicës budiste, gjatë një periudhe dyzetvjeçare Judsons ishin në gjendje të krijonin një prani të qëndrueshme baptiste në Birmani. Tridhjetë vjet pas vdekjes së Adoniramit, Burma kishte 63 kisha të krishtera, 163 misionarë dhe mbi 7,000 të konvertuar të pagëzuar. Mianmar tani ka numrin e tretë më të madh të Baptistëve në botë, pas SHBA-së dhe Indisë.
Judsons deklaruan se ata synonin "të predikonin ungjillin, jo anti-budizmin". Megjithatë, pjesa më e madhe e rritjes së tufës së tyre erdhi nga fiset animiste, dhe jo nga shumica budiste. Në veçanti, të konvertuarit vinin nga populli Karen, një pakicë e persekutuar me një numër traditash të lashta që dukej se i bënin jehonë Dhiatës së Vjetër. Traditat e tyre të orakullit i kishin përgatitur ata të pranonin një Mesi që vinte me një mësim për t'i shpëtuar.[3]
Trashëgimia e Judson jeton në marrëdhëniet ndërfetare birmaneze. Sot në Burma, Qendra Kërkimore Judson në Seminarin Teologjik të Mianmarit shërben si një platformë për studiues të ndryshëm, udhëheqës fetarë dhe studentë teologë "për të zhvilluar dialog dhe veprime për të adresuar çështjet aktuale për përmirësimin e shoqërisë sonë". Që nga viti 2003, JRC ka mbledhur një sërë forumesh që bashkojnë budistët, myslimanët, hindutë dhe të krishterët, "për të ndërtuar miqësi, mirëkuptim të ndërsjellë, besim të ndërsjellë dhe bashkëpunim të ndërsjellë". (Lajme dhe aktivitete, faqe interneti)
Forumet shpesh kishin edhe një aspekt praktik. Për shembull, në vitin 2014 Qendra organizoi një trajnim për të përgatitur 19 aktivistë multifetarë që të jenë gazetarë ose të shërbejnë si burim për agjencitë mediatike. Dhe më 28 gusht 2015, mbi 160 mësues dhe studentë morën pjesë në një Dialog Akademik midis ITBMU (Universiteti Misionar Budist Ndërkombëtar i Theravada) dhe MIT (Instituti i Teologjisë së Myanmarit) me temën "Një Vlerësim Kritik i Pajtimit nga perspektiva budiste dhe e krishterë". Ky Dialog është i treti në serinë e krijuar për të thelluar mirëkuptimin e ndërsjellë ndërmjet komuniteteve.
Për shumicën e 20th Shekulli Birmania ndoqi modelin arsimor që kishte instaluar qeveria koloniale britanike dhe kryesisht vazhdoi deri në pavarësinë në 1948. Gjatë disa dekadave të ardhshme, një sistem arsimor kryesisht i nacionalizuar dhe i varfër i tjetërsoi disa burmezë duke përçmuar identitetet etnike, por arriti të duronte, veçanërisht për grupet e elitës. Megjithatë, pas Lëvizjes për Demokraci të vitit 1988, sistemi kombëtar arsimor u shkatërrua kryesisht gjatë periudhave të gjata të represionit të studentëve. Gjatë viteve 1990 universitetet u mbyllën për periudha gjithsej të paktën pesë vjet dhe në raste të tjera viti akademik shkurtohej.
Që nga fillimi i saj në 1927, organizata mëmë e JRC Instituti i Teologjisë së Myanmarit (MIT) kishte ofruar vetëm programe të diplomave teologjike. Megjithatë, në vitin 2000, në përgjigje të sfidave dhe nevojave arsimore të vendit, Seminari nisi një Program të Arteve Liberale të quajtur Bachelor of Arts in Studies Religjioze (BARS) i cili tërhoqi muslimanët dhe budistët si dhe të krishterët. Ky program u pasua nga një sërë programesh të tjera novatore duke përfshirë MAID (Master i Arteve në Studime Ndërfetare dhe Dialog).
Rev. Karyn Carlo është një kapiten në pension i policisë së qytetit të Nju Jorkut, i kthyer në predikues, mësues dhe misionar baptist, i cili kaloi disa muaj në mesin e vitit 2016 duke dhënë mësim në Seminarin Teologjik Pwo Karen pranë Yangon në Birmani. (Carlo, 2016) Krahasuar me 1,000 studentë në Seminarin Teologjik të Mianmarit, seminari i saj është një e pesta e madhësisë, por edhe i themeluar mirë, pasi filloi në 1897 si "Shkolla Biblike e Gruas Karen". Përveç teologjisë, klasat përfshijnë anglisht, aftësi kompjuterike dhe Karen Culture.[4]
Duke numëruar rreth 7 milionë, grupi etnik Karen gjithashtu ka vuajtur shumë nga konflikti dhe përjashtimi nën politikat e "burmanizimit" të dizajnuara për t'i margjinalizuar ata. Vuajtja ka zgjatur mbi katër dekada, me ndikim të konsiderueshëm në socializim. Për shembull, i rritur nga gjyshja e tij gjatë kësaj periudhe paqëndrueshmërie, presidenti aktual i Seminarit, Rev Dr. disa kokrra çdo ditë. (komunikim personal me K. Carlo)
Midis 1968 dhe 1988 asnjë të huaj nuk u lejua në Birmani dhe ky izolim çoi në një teologji baptiste të ngrirë në kohë. Polemikat moderne teologjike si çështjet LGBT dhe Teologjia e Çlirimit ishin të panjohura. Megjithatë, në dekadat e fundit ka pasur shumë hapa mes seminaristëve nëse jo në nivelin e kishës lokale, të cilët mbeten shumë konservatorë. Duke pohuar se "Dialogu është i brendshëm i besimit të krishterë", Rev. Carlo solli ligjërimin paqebërës dhe postkolonial në kurrikulën e Seminarit.
Rev. Carlo njohu aspektet koloniale të historisë së Adoniram Judson, por përqafoi rolin e tij në themelimin e kishës në Birmani. Ajo më tha: “Unë u thashë studentëve të mi: Jezusi ishte aziatik. Ju mund të festoni Judson – duke rimarrë rrënjët aziatike të besimit të krishterë.” Ajo gjithashtu mbajti një klasë "të mirëpritur" mbi pluralizmin fetar dhe një numër studentësh shprehën interes për të pasur një dialog me muslimanët. Në një nivel fetar, ata ranë dakord se, "Nëse Fryma e Shenjtë nuk mund të lidhet me fenë, Fryma e Shenjtë do t'u flasë edhe muslimanëve."
Rev. Carlo u mësoi seminaristëve të saj gjithashtu nga veprat e Reverend Daniel Buttry, një shkrimtar dhe trajner i njohur i lidhur me ministritë ndërkombëtare, i cili udhëton në mbarë botën për të trajnuar komunitetet në transformimin e konflikteve, jo dhunën dhe ndërtimin e paqes. Të paktën që nga viti 1989, Rev. Buttry ka vizituar Burmën për të ofruar sesione në grup mbi analizën e konfliktit, kuptimin e stileve të konfliktit personal, menaxhimin e ndryshimit, menaxhimin e diversitetit, dinamikën e fuqisë dhe shërimin e traumave. Ai shpesh gërsheton tekste të Dhiatës së Vjetër dhe të Re për të udhëhequr bisedën, si 2 Samueli 21, Estera 4, Mateu 21 dhe Veprat 6: 1-7. Megjithatë, ai përdor gjithashtu me mjeshtëri tekste nga një sërë traditash, si në koleksionin e tij të botuar me dy vëllime mbi "Interfeith Just Peacemaking" me 31 modelet e tij të udhëheqjes së drejtësisë sociale nga e gjithë bota. (Buttry, 2008)
Duke i karakterizuar fetë abrahamike si vëllezër e motra në konflikt, Daniel Buttry është angazhuar me komunitetin mysliman nga Nigeria në Indi dhe Detroit në Burma. Në vitin 2007, mbi 150 dijetarë myslimanë lëshuan deklaratën "Një fjalë e përbashkët mes nesh dhe jush" duke kërkuar të identifikojë të përbashkëtat për të ndërtuar marrëdhënie paqësore ndërfetare.[5] Kisha Baptiste Amerikane ka organizuar gjithashtu një sërë konferencash myslimano-baptiste rreth këtij dokumenti. Përveç përfshirjes së këtij materiali, Buttry përputhej me tekstet e krishtera dhe myslimane mbi paqebërjen gjatë trajnimit të tij në dhjetor 2015 në Xhaminë IONA në Detroit, në partneritet "shumë të suksesshëm" me Imam El Turk të Këshillit Udhëheqës ndërfetar të Metro Detroit. Në dhjetë ditë trajnimi, amerikanë të ndryshëm nga Bangladeshi në Ukrainë ndanë tekste që fokusoheshin në drejtësinë sociale, duke përfshirë edhe "Predikimin në Mal" si "Xhihadi i Jezusit". (Buttry 2015A)
Qasja "ndërfetare e drejtë paqëbërëse" e Buttry është modeluar në 10 parimet e lëvizjes "Just Peacemaking" të zhvilluar nga kolegu i tij baptist Glen Stassen, i cili formuloi praktika specifike që mund të ndihmojnë në ndërtimin e paqes mbi një themel të fortë, dhe jo vetëm për të kundërshtuar luftën. (Stassen, 1998)
Gjatë udhëtimeve të tij si konsulent, Daniel Buttry shkruan në blog për përpjekjet e tij në zona të ndryshme konflikti. Një nga udhëtimet e tij të vitit 2011 mund të ketë qenë për të vizituar Rohingya[6]; të gjitha specifikat janë fshirë nga llogaria, megjithëse përshkrimi duket se përshtatet mjaft ngushtë. Ky është spekulim; por në raste të tjera, ai është më specifik në raportet e tij publike nga Birmania. Në kapitullin 23 ("Ajo që po thua është e pavlerë", në Ne jemi çorapet) paqebërësi tregon historinë e një seance stërvitore në Birmaninë Veriore, ku ushtria po vriste kryengritësit etnikë (etnia pa emër). Në pjesën më të madhe, studentët burmezë janë shumë të respektueshëm për mësuesin e tyre deri në atë pikë sa nuk guxojnë të shprehin mendime të pavarura. Gjithashtu, siç shkruan ai, “kishte shumë frikë nga ushtria, kështu që shumica e njerëzve do të hezitonin të thoshin ndonjë gjë në punishte. Pjesëmarrësit kishin një "zonë rehati" shumë të vogël dhe nuk ishte shumë larg "zonës së alarmit" ku shqetësimi i vetëm ishte vetë-ruajtje. Megjithatë, Buttry tregon për një student që e sfidoi atë mjaft emocionalisht dhe tha se taktikat jo të dhunshme vetëm do t'i vrisnin të gjithë. Pas një reflektimi, trajnerët ishin në gjendje ta kthenin atë duke vënë në dukje trimërinë e pazakontë të pyetësit; "Çfarë ju jep një fuqi të tillë?" ata pyeten. Ata e fuqizuan pyetësin, duke u lidhur me zemërimin e tij ndaj padrejtësisë dhe duke shfrytëzuar kështu motive të thella. Kur u kthyen në rajon disa muaj më vonë, ata zbuluan se disa nga taktikat jo të dhunshme ishin provuar me sukses me komandantin e ushtrisë, i cili ra dakord për disa akomodime. Pjesëmarrësit e seminarit thanë se ishte hera e parë që ata kishin arritur ndonjë lloj fitoreje me ushtrinë okupuese birmaneze. (Buttry, 2015)
Pavarësisht politikave zyrtare, konflikti dhe varfëria mund të kenë ndihmuar në ruajtjen e një ndjenje të fortë të ndërvarësisë, nëse jo solidariteti. Grupet kanë nevojë për njëri-tjetrin për mbijetesë. Udhëheqësit Rohingya që kam intervistuar kujtojnë të gjithë një periudhë 30 vjet më parë kur martesat dhe ndërveprimet ishin më të zakonshme (Carroll, 2015). Karyn Carlo më tha se ka një xhami pikërisht në hyrje të qytetit të vetëm në Yangon dhe se grupe të ndryshme ende tregtojnë dhe përzihen në tregje të hapura. Ajo gjithashtu deklaroi se mësuesit e krishterë dhe studentët nga Seminari do të vizitonin qendrën lokale të tërheqjes budiste për të medituar. Ishte e hapur për të gjithë.
Përkundrazi, ajo deklaroi se kolegët tani kanë frikë se me ndryshimet politike, ndërprerjet e globalizimit mund të sfidojnë këtë ndjenjë të unitetit komunal, pasi prish normën familjare të familjeve me shumë breza. Pas dekadash shtypjeje qeveritare dhe ushtarake, ekuilibri midis ruajtjes së traditave dhe hapjes ndaj një bote më të gjerë duket i pasigurt dhe madje i frikshëm për shumë burmezë, si në Birmani ashtu edhe në diasporë.
Diaspora dhe Menaxhimi i Ndryshimit
Që nga viti 1995, Kisha Baptiste e Mianmarit[7] është vendosur në një ndërtesë të gjerë Tudor në një rrugë me gjethe në Glendale, NY. Ka mbi 2,000 familje Karen që ndjekin Kishën Baptiste të Tabernakullit (TBC) në pjesën e sipërme të Utica, por MBC me qendër në qytetin e Nju Jorkut u mbush për lutjet e së dielës në tetor 2016. Ndryshe nga Kisha Utica, kongregacioni MBC është etnikisht i ndryshëm, me Mon dhe Kachin madje edhe familjet burmane përzihen lehtësisht me Karen. Një i ri më thotë se babai i tij është budist dhe nëna e tij është e krishterë, dhe se pavarësisht nga dyshimet e vogla, babai i tij është pajtuar me zgjedhjen që ai ka bërë në zgjedhjen e Kishës Baptiste. Kongregacioni këndon "We Gather Together" dhe "Amazing Grace" në birmanisht dhe ministri i tyre për një kohë të gjatë, Rev. U Myo Maw fillon në predikimin e tij përpara një organizimi me tre bimë të bardha orkide.
Pikat e theksimit në anglisht më lejuan ta ndiqja predikimin deri diku, por një anëtar i kongregacionit dhe vetë pastori shpjeguan gjithashtu kuptimet e tij. Tema e predikimit ishte "Danieli dhe Luanët" të cilin Pastori Maw e përdori për të sqaruar sfidën e qëndrimit të patundur për kulturën dhe besimin, qoftë nën shtypjen ushtarake në Birmani apo të zhytur në shpërqendrimin e kulturës së globalizuar perëndimore. Është interesante se thirrja për t'iu përmbajtur traditës u shoqërua gjithashtu me një sërë vërejtjesh vlerësimi për pluralizmin fetar. Rev. Maw përshkroi rëndësinë e "Kibles" në shtëpitë e muslimanëve malajzianë, për t'u kujtuar atyre në çdo kohë drejtimin për të orientuar lutjet e tyre drejt Zotit. Ai gjithashtu më shumë se një herë i lavdëroi Dëshmitarët e Jehovait për angazhimin e tyre publik ndaj besimit të tyre. Mesazhi i nënkuptuar ishte se ne të gjithë mund të respektojmë dhe të mësojmë nga njëri-tjetri.
Megjithëse Rev Maw nuk mund të përshkruante asnjë aktivitet ndërfetar në të cilin ishte angazhuar kongregacioni i tij, ai ra dakord që në 15 vitet që ka qenë në qytetin e Nju Jorkut, ai e ka parë rritjen e aktiviteteve ndërfetare si një përgjigje ndaj 9 shtatorit. Ai ra dakord që unë mund të sillja jo të krishterë për të vizituar Kishën. Lidhur me Birmaninë, ai shprehu optimizëm të kujdesshëm. Ai vuri re se Ministri i Çështjeve Fetare ishte i njëjti ushtarak që shërbeu nën qeveritë e mëparshme, por që dukej se kohët e fundit kishte ndryshuar mendje, duke përshtatur punën e ministrisë së tij për të përfshirë më në fund jo vetëm budistët, por edhe fetë e tjera në Birmani.
Baptistët dhe tendencat paqebërëse
Shkollat teologjike birmaneze, veçanërisht Baptistët, duket se kanë krijuar një lidhje shumë të fortë midis ndërtimit të besimit ndërfetar dhe krijimit të paqes. Mbivendosja e fortë midis përkatësisë etnike dhe identitetit fetar baptist mund të ketë ndihmuar në ndërthurjen e të dyjave, me rezultate konstruktive për udhëheqjen e bazuar në besim në procesin e krijimit të paqes.
Gratë përbëjnë vetëm 13 për qind të Birmanisë të përfshirë në Procesin Kombëtar të Paqes, i cili gjithashtu përjashton myslimanët Rohingya. (Shih Josephson, 2016, Win, 2015) Por me mbështetjen e qeverisë australiane (veçanërisht AUSAid) Rrjeti i Paqes N, një rrjet shumë-vendësh i avokatëve të paqes, ka punuar për të promovuar lidershipin e grave në të gjithë Azinë. (shih N Peace Fellows në http://n-peace.net/videos ) Në vitin 2014, rrjeti nderoi dy aktivistë burmezë me bursa: Mi Kun Chan Non (një Mon etnik) dhe Wai Wai Nu (një udhëheqës Rohingya). Më pas, rrjeti ka nderuar një Rakhine etnike që këshillon Ushtrinë Çlirimtare të Arakanit dhe disa Kachin të lidhur me Kishën, duke përfshirë dy gra birmaneze që drejtojnë grupet etnike gjatë procesit kombëtar të paqes dhe të lidhura me Fondacionin Shalom, një OJQ me bazë në Birmani, e themeluar nga Pastori i Lartë Baptist Rev. Dr. Saboi Jum dhe pjesërisht financuar nga Ambasada e Norvegjisë, UNICEF dhe Mercy Corps.
Pas hapjes së Qendrës së Paqes të financuar nga qeveria e Japonisë, Fondacioni Shalom formoi Shoqatën e Ndërmjetësve të Kombësive Etnike të Mianmarit në 2002 dhe mblodhi Grupet e Bashkëpunimit Ndërfetar në 2006. I fokusuar kryesisht në nevojat e shtetit Kachin, në vitin 2015 Fondacioni e zhvendosi theksin tek civilët e tyre Projekti i Monitorimit të Armëpushimit, pjesërisht duke punuar përmes liderëve të ndryshëm fetarë dhe në projektin Hapësirë për Dialog për të krijuar mbështetje për procesin e paqes. Kjo nismë përfshinte 400 burmezë të ndryshëm që morën pjesë në një lutje ndërfetare më 8 shtator 2015 në pothuajse çdo pjesë të Birmanisë, përveç shtetit Rakhine. Raporti vjetor i Fondacionit për atë vit numëron 45 aktivitete ndërfetare të tilla si festivale dhe ngjarje të tjera sociale me 526 incidente totale të angazhimit të të rinjve budistë dhe 457 dhe 367 për të krishterët dhe myslimanët përkatësisht, me barazi të ngushtë gjinore. [8]
Është jashtëzakonisht e qartë se Baptistët kanë marrë një rol udhëheqës në dialogun ndërfetar dhe krijimin e paqes në Birmani. Megjithatë, edhe grupe të tjera besimi po ecin përpara.
Pluralizmi apo globalizimi i dialogut ndërfetar?
Duke iu përgjigjur me alarm rritjes së ksenofobisë dhe persekutimit fetar që synon Rohingya-t në vitin 2012, një numër grupesh ndërkombëtare kanë kontaktuar me udhëheqësit lokalë. Atë vit, Religions for Peace hapi 92-tën e sajnd kapitulli në Birmani.[9] Kjo solli vëmendjen dhe mbështetjen edhe të kapitujve të tjerë rajonalë, me konsultimet e fundit në Japoni. “Konferenca Botërore e Fetë për Paqen ka lindur në Japoni”, tha Dr. William Vendley, Sekretar i Përgjithshëm i RFP Ndërkombëtare "Japonia ka një trashëgimi unike për të ndihmuar udhëheqësit fetarë në vendet e krizës." Delegacioni madje përfshinte anëtarë të grupit ekstremist budist Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
I lidhur me Qendrën Islamike të Mianmarit, anëtari themelues Al Haj U aye Lwin më tregoi në shtator 2016 për përpjekjet e udhëhequra nga RFP Myanmar Myint Swe; Myslimanët dhe anëtarët budistë kanë punuar me komunitetet e tyre përkatëse për të ofruar ndihmë humanitare për popullatat e cenueshme, veçanërisht fëmijët e prekur nga konflikti.
U Myint Swe, njoftoi se "në përgjigje të nacionalizmit në rritje dhe tensioneve komunale në Myanmar, RfP Myanmar filloi një projekt të ri "duke mirëpritur tjetrin" në rajonet e synuara". Pjesëmarrësit përgatitën aktivitete për zgjidhjen e konflikteve dhe ndërtimin e urave në komunitet. Më 28-29 mars 2016, U Myint Swe, President i RfP Myanmar dhe Rev. Kyoichi Sugino, Zëvendës Sekretari i Përgjithshëm i RfP International, vizituan Sittwe, shtetin Rakhine, Myanmar, "skenën e dhunës së madhe ndërkomunale".
Gjuha e butë në lidhje me "dhunën komunale" zakonisht nuk mbështetet nga myslimanët burmezë, të vetëdijshëm për persekutimin e qëllimshëm të minoritetit Rohingya nga budistët ekstremistë. Al Haj U Aye Lwin, shtoi se "RFP Mianmari e kupton se Rohingya meritojnë të trajtohen jo vetëm në baza humanitare, por edhe në mënyrë të drejtë dhe të drejtë në përputhje me ligjet që janë në të njëjtin nivel me normat dhe standardet ndërkombëtare. RFP Mianmari do të mbështesë qeverinë Daw Aung San Suu Kyi në vendosjen e sundimit të ligjit dhe të drejtave të njeriut. Gradualisht, si pasojë, do të pasonin të drejtat e njeriut dhe mosdiskriminimi në bazë të racës dhe fesë”.
Këto dallime të këndvështrimit dhe mesazheve nuk i kanë ndalur Fetë për Paqe në Mianmar. Me një personel të paguar, por pa mbështetje nga qeveria, në vitin 2014, krahu i fuqizimit të grave nisi një "Rrjet të Grave të Besimit" të lidhur me Rrjetin Global të Grave të Besimit. Në vitin 2015, grupet e të rinjve dhe grave organizuan përgjigje vullnetare ndaj përmbytjeve në Mektila, në shtetin e polarizuar etnikisht Rakhine. Anëtarët zhvilluan seminare të organizuara nga Instituti i Teologjisë së Mianmarit dhe morën pjesë gjithashtu në festimet fetare të njëri-tjetrit, duke përfshirë festimet e ditëlindjes së Profetit dhe Diwali Hindu.
Së bashku me kolegun e tij U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin i është kërkuar të bashkohet me Komisionin e ri Këshillimor, i cili është ngarkuar me vlerësimin e “Çështjeve Rakhine” duke përfshirë çështjen Rohingya” dhe është fajësuar nga disa për mos shtyrjen e çështjes së Ligjet problematike të racës dhe fesë që synojnë të drejtat e Rohingya-ve. (Akbar 2016) Megjithatë, Aye Lwin më tha se ai kishte shkruar dhe shpërndarë me shpenzimet e tij një libër që hedh poshtë ligjet problematike të racës dhe fesë. Për të çmontuar disa nga besimet që qëndrojnë në themel të rritjes së islamofobisë, ai u përpoq të qetësonte kolegët e tij budistë. Duke kundërshtuar një perspektivë historike të përbashkët gjerësisht se muslimanët në mënyrë të pashmangshme pushtojnë kombet budiste, ai tregoi se "daveti" islamik ose veprimtaria misionare e kuptuar siç duhet nuk mund të përfshijë detyrimin.
Pjesëmarrësit e Religjioneve për Paqe ndihmuan gjithashtu në ankorimin e një numri partneritetesh. Për shembull, në vitin 2013 në emër të Rrjetit Ndërkombëtar të Budistëve të Angazhuar (INEB), Lëvizjes Ndërkombëtare për një Botë të Drejtë (JUST) dhe Fetë për Paqe (RfP) z. Aye Lwin ndihmoi në mbledhjen e një koalicioni të liderëve myslimanë dhe budistë nga i gjithë rajoni, duke u bashkuar për të miratuar Deklaratën e Dusit 2006. Deklarata u bëri thirrje politikanëve, mediave dhe edukatorëve që të kenë mendje të drejtë dhe të respektojnë dallimet fetare. (Blogu i Parlamentit 2013)
Në vitin 2014, Interfaith for Children u bashkua në mbështetje të mbrojtjes, mbijetesës dhe edukimit të fëmijëve. Dhe me mbështetjen e partnerit Fetë për Paqe, Organizata Ratana Metta (RMO), anëtarët budistë, të krishterë, hindu dhe myslimanë të këtij grupi bënë gjithashtu një deklaratë përpara zgjedhjeve të 2015-ës, duke parashikuar një shoqëri tolerante që respekton diversitetin fetar dhe etnik. Bertrand Bainvel i UNICEF-it komentoi: “Pjesa më e madhe e së ardhmes së Mianmarit varet nga ajo që shoqëria e Mianmarit do të jetë në gjendje të bëjë për fëmijët tani. Zgjedhjet e ardhshme janë momenti i përsosur jo vetëm për t'u përkushtuar ndaj politikave, synimeve dhe burimeve të reja për fëmijët, por edhe për të theksuar vlerat e paqes dhe tolerancës, të cilat janë kaq thelbësore për zhvillimin e tyre harmonik.
Të rinjtë burmezë janë angazhuar në Religjionet për Paqe "Rrjeti Global Ndërfetar Rinor", duke bërë thirrje për krijimin e Parqeve të Paqes, edukimin për të drejtat e njeriut, si dhe mundësi për shkëmbimin e të rinjve si mjet për angazhim global dhe lëvizshmëri sociale. Anëtarët e të rinjve aziatikë propozuan një "Qendër për Studimin Krahasues të Feve dhe Kulturave të Azisë". [10]
Ndoshta veçanërisht për të rinjtë, hapja e shoqërisë birmaneze ofron një kohë shprese. Por si përgjigje, udhëheqës të ndryshëm fetarë po ofrojnë gjithashtu vizionet e tyre për paqen, drejtësinë dhe zhvillimin. Shumë prej tyre sjellin perspektiva globale së bashku me burimet për të investuar në ekonominë morale në vështirësi të Birmanisë. Pasojnë disa shembuj.
Sipërmarrësit e Paqes: Iniciativat Budiste dhe Muslimane
Mjeshtri i Dharma Hsin Tao
Mjeshtri Hsin Tao lindi nga prindër etnikë kinezë në Birmaninë e Epërme, por u zhvendos në Tajvan si djalë. Ndërsa u bë një Mjeshtër Budist me praktikën kryesore të Chan-it, ai mbajti një lidhje me traditat Theravāda dhe Vajrayāna, të njohura si nga Patriarku Suprem i Birmanisë ashtu edhe nga prejardhja Nyingma Katok e budizmit tibetian. Ai thekson bazën e përbashkët të të gjitha shkollave budiste, një formë praktike që ai i referohet si "uniteti i tre automjeteve".
Që kur doli nga një vendstrehim i zgjatur në vitin 1985, Master Tao jo vetëm që ka gjetur një manastir, por gjithashtu ka iniciuar një sërë projektesh vizionare për ndërtimin e paqes, të dizajnuara për të promovuar harmoninë ndërkomunale. Siç shprehet ai në faqen e tij të internetit, “Duke qenë i rritur në një zonë lufte, duhet t'i përkushtohem eliminimit të vuajtjeve të shkaktuara nga konflikti. Lufta nuk mund të sjellë kurrë paqe; vetëm paqja e madhe është në gjendje të zgjidhë konflikte të mëdha.” [11]
Me qetësi, besim dhe dhembshuri, Mjeshtri Tao duket se punon thjesht për të bërë miq. Ai udhëton gjerësisht si ambasador i unitetit ndërfetar dhe është i lidhur me Institutin Elijah. Themeluar nga rabini Dr. Alon Goshen-Gottstein në 1997, Elijah "i qaset punës ndërfetare nga një platformë akademike", me një qasje nga lart-poshtë ndaj drejtësisë sociale, "duke filluar nga krerët e feve, duke vazhduar me studiues dhe duke arritur komunitetin në përgjithësi. ” Mjeshtri Tao gjithashtu ka drejtuar diskutime në panel në konferencat e Parlamentit Botëror të Feve. E takova në Kombet e Bashkuara gjatë një serie bisedimesh ndërfetare në fund të verës 2016.
Ai nisi një seri dialogu myslimano-budist, i cili sipas faqes së tij të internetit "është mbajtur dhjetë herë në nëntë qytete të ndryshme". [12] Ai i gjen muslimanët “njerëz të butë nëse nuk janë të politizuar” dhe ka miq në Turqi. Ai ka prezantuar “Pesë Parimet e Budizmit” në Stamboll. Mjeshtri Tao vërejti se të gjitha fetë mund të korruptohen nga forma të jashtme. Ai shtoi se për birmanezët, nacionalizmi është më pak i rëndësishëm se identiteti etnik.
Në vitin 2001 Master Tao hapi "Muzeun e Feve Botërore" në Tajvan, me kurrikulë të gjerë për të promovuar "të mësuarit e jetës". Ai gjithashtu ka zhvilluar përpjekje bamirësie; Familja e tij Globale e Dashurisë dhe Paqes ka krijuar një jetimore në Birmani si dhe një "eko fermë ndërkombëtare" në shtetin Shan të Birmanisë, e cila kultivon kultura me vlerë të tillë si citronella dhe vetiver, duke përdorur vetëm fara dhe bimë jo OMGJ. [13]
Mjeshtri Hsin Tao aktualisht propozon një "Universitet të Feve Botërore" ndërfetar për të mësuar harmoninë sociale dhe shpirtërore në teori dhe praktikë. Siç më tha, “Tani teknologjia dhe ndikimet perëndimore janë kudo. Të gjithë në celularë gjatë gjithë kohës. Nëse kemi cilësi të mirë të kulturës, kjo do të pastrojë mendjet. Nëse humbasin kulturën, humbasin moralin dhe gjithashtu dhembshurinë. Kështu që ne do të mësojmë të gjitha tekstet e shenjta në shkollën e Universitetit të Paqes.”
Në shumë aspekte, projektet e Masterit Dharma shkojnë paralelisht me punën e Qendrës Kërkimore Judson të Seminarit Teologjik të Mianmarit, me sfidën shtesë për ta nisur të gjitha nga e para.
Imam Malik Muxhahid
Imam Malik Muxhahid është presidenti themelues i Soundvision. E themeluar në vitin 1988 në Çikago, është një organizatë jofitimprurëse e cila zhvillon përmbajtje mediatike islame, duke përfshirë programet e Radio Islamit, duke promovuar paqen dhe drejtësinë. Imam Muxhahidi e shihte dialogun dhe bashkëpunimin si mjete për veprim pozitiv. Në Çikago ai iu bashkua kishave, xhamive dhe sinagogave duke punuar së bashku për ndryshimin qytetar. Ai vuri në dukje "Illinois dikur renditej i 47-ti midis shteteve për sa i përket kujdesit shëndetësor. Sot, ajo mban vendin e dytë në vend, falë fuqisë së dialogut ndërfetar…në veprim.” (Muxhahid 2011)
Paralelisht me këto përpjekje lokale, Imam Muxhahidi kryeson Task Forcën e Birmanisë, e cila është programi kryesor i OJQ-së Drejtësia për të Gjithë. Ai ka zhvilluar fushata avokuese për të ndihmuar pakicat myslimane në Birmani, bazuar në përpjekjet e tij të mëparshme në emër të boshnjakëve gjatë "spastrimit etnik" të vitit 1994.
Lidhur me të drejtat e pakicave në Birmani dhe duke kritikuar propozimet e qeverisë së re të prillit 2016 ndaj murgjve ekstremistë, Imam Malik bëri thirrje për mbështetje të plotë për pluralizmin dhe lirinë fetare; "Kjo është koha që Birmania të jetë e hapur për të gjithë birmanezët." (Muxhahid 2016)
Imam Muxhahidi ka qenë aktiv me lëvizjen ndërkombëtare ndërfetare që nga ringjallja e Parlamentit të Feve të Botës në vitin 1993. Ai shërbeu si President i Parlamentit për pesë vjet, deri në janar 2016. Parlamenti punon për të "kujdesur për fetë dhe kombet që punojnë së bashku në harmoni për të mirën e njerëzimit" dhe konferencat dy-vjeçare tërheqin rreth 10,000 pjesëmarrës të ndryshëm, duke përfshirë Master Hsin Tao, siç u përmend më lart.
Në maj 2015, Parlamenti nderoi tre murgj burmezë në një konferencë tre-ditore në Oslo për t'i dhënë fund persekutimit të Rohingya nga Mianmar. Organizatorët e Çmimit Botëror të Harmonisë synuan t'u ofronin përforcim pozitiv budistëve dhe t'i inkurajonin ata të refuzonin lëvizjen anti-muslimane Ma Ba Tha të murgut U Wirathu. Murgjit ishin U Seindita, themeluesi i Asia Light Foundation, U Zawtikka dhe U Withudda, i cili strehoi qindra burra, gra dhe fëmijë myslimanë në manastirin e tij gjatë sulmeve të marsit 2013.
Pasi punoi në prapaskenë për vite me radhë për t'u siguruar që udhëheqësit budistë si Dalai Lama do të flisnin kundër shtrembërimit të budizmit dhe persekutimit të Rohingya-ve, në korrik 2016 ai ishte i lumtur që pa Sangha (Këshilli Shtetëror Budist) të mohohej përfundimisht. dhe mohoi ekstremistët Ma Ba Tha.
Siç vërejti ai në ceremoninë e ndarjes së çmimeve, "Buda shpalli se ne duhet të duam dhe të kujdesemi për të gjitha krijesat. Profeti Muhamed, paqja qoftë mbi të, ka thënë se asnjëri prej jush nuk është besimtar i vërtetë nëse nuk i dëshiron tjetrit atë që dëshiron për veten. Këto mësime janë në zemër të të gjitha besimeve tona, ku i ka rrënjët bukuria e fesë.” (Mizzima News 4 qershor 2015)
Kardinali Charles Maung Bo
Më 14 shkurt 2015, Charles Maung Bo u bë Kardinali i parë i Birmanisë, me urdhër të Papa Françeskut. Menjëherë pas kësaj, ai i tha Wall Street Journal se donte të ishte një "zë për ata që nuk kanë zë". Ai kundërshtoi publikisht ligjet për racën dhe fenë që u miratuan në vitin 2015, duke deklaruar “Ne kemi nevojë për paqe. Ne kemi nevojë për pajtim. Ne kemi nevojë për një identitet të përbashkët dhe të sigurt si qytetarë të një kombi me shpresë… por këto katër ligje dukej se i kishin rënë në shenjë vdekjes kësaj shprese.”
Pak më shumë se një vit më vonë, Kardinali Bo bëri një turne ndërkombëtar në verën e vitit 2016 për të tërhequr vëmendjen te shpresa dhe mundësitë pas zgjedhjes së qeverisë së re të LLD-së. Ai kishte një lajm të mirë: në mes të shtypjes, tha ai, Kisha Katolike në Mianmar u bë një "kishë e re dhe e gjallë". "Kisha u rrit nga vetëm tre dioqeza në 16 dioqeza," tha kardinali Bo. “Nga 100,000 njerëz, ne jemi mbi 800,000 besimtarë, nga 160 priftërinj në 800 priftërinj, nga 300 fetarë jemi tani 2,200 besimtarë dhe 60 për qind e tyre janë nën moshën 40 vjeç.”
Megjithatë, edhe pse duke mos shkaktuar të njëjtin nivel vuajtjeje si persekutimi Rohingya, disa grupe të krishtera në Birmani janë shënjestruar dhe kishat janë djegur në vitet e fundit. Në raportin e tij vjetor 2016, Komisioni Amerikan për Lirinë Ndërkombëtare Fetare raportoi disa raste ngacmimi, veçanërisht në shtetin Kachin, dhe politika që synojnë ngritjen e kryqeve në kisha. USCIRF gjithashtu vuri në dukje se konfliktet e gjata etnike, "edhe pse jo me natyrë fetare, kanë ndikuar thellë komunitetet e krishtera dhe ato të besimeve të tjera, duke përfshirë kufizimin e aksesit të tyre në ujë të pastër, kujdes shëndetësor, higjienë dhe kanalizime të duhura dhe nevoja të tjera themelore". Edhe kardinali Bo ka denoncuar korrupsionin.
Bo shtoi në një predikim të vitit 2016, “Vendi im po del nga një natë e gjatë lotësh dhe trishtimi në një agim të ri. Pas vuajtjes së kryqëzimit si komb, ne po fillojmë ringjalljen tonë. Por demokracia jonë e re është e brishtë dhe të drejtat e njeriut vazhdojnë të abuzohen dhe shkelen. Ne jemi një komb i plagosur, një komb që rrjedh gjak. Për pakicat etnike dhe fetare, kjo është veçanërisht e vërtetë, dhe kjo është arsyeja pse unë përfundoj duke theksuar se asnjë shoqëri nuk mund të jetë me të vërtetë demokratike, e lirë dhe paqësore nëse nuk respekton – madje nuk feston – diversitetin politik, racor dhe fetar, si dhe Mbroni të drejtat themelore të njeriut të çdo personi, pavarësisht nga raca, feja apo gjinia… Unë besoj, me të vërtetë, se çelësi i harmonisë dhe paqes ndërfetare është ajo më themelore e të drejtave të njeriut, liria e fesë apo besimit për të gjithë.” (WorldWatch, maj 2016)
Kardinali Bo është një bashkëthemelues i Religions for Peace Myanmar. Në vjeshtën e vitit 2016 ai u bashkua me Alissa Wahid, vajzën e ish-presidentit të Indonezisë, për të bashkëautor të një Op Ed të fortë të botuar në Wall Street Journal (9/27/2016) duke bërë thirrje për liri fetare si në Burma ashtu edhe në Indonezi. Ata paralajmëruan kundër interesave ushtarake që kërkojnë të kontrollojnë vendet e tyre dhe bënë thirrje për heqjen e "fesë" nga dokumentet e identitetit. Si partneritet kristian-mysliman, ata kërkuan që të dy ministritë e tyre të Çështjeve Fetare të reformohen në mënyrë që të mbrohen të gjitha traditat në mënyrë të barabartë. Për më tepër, shtuan ata, “zbatimi i ligjit i ka dhënë përparësi harmonisë sociale edhe nëse kjo nënkupton shtypjen e pakicave. Kjo pikëpamje duhet të zëvendësohet nga një prioritet i ri për të mbrojtur lirinë fetare si një e drejtë e njeriut…” (Wall Street Journal, 27 shtator 2016)
Partneritetet dhe Mbështetja
E themeluar nga Austria, Spanja dhe Arabia Saudite, Qendra Ndërkombëtare e Mbretit Abdullah Bin Abdulaziz për Dialogun Ndërfetar dhe Ndërkulturor (KAICIID) ka mbështetur programet e organizuara nga Parlamenti i Feve Botërore dhe Religjioneve për Paqe. Ata kanë mbështetur gjithashtu "Një program tre-mujor trajnimi për të rinjtë në Myanmar, i cili përfshin vizita në vendet fetare të adhurimit" së bashku me konferenca të shumta si Dialogu i shtatorit 2015 midis myslimanëve dhe të krishterëve në Greqi. Në bashkëpunim me Arya Samaj, KAICIID prezantoi një konferencë mbi "Imazhi i Tjetrit" në Indi që rekomandoi integrimin e programimit ndërfetar me edukimin dhe zhvillimin e paqes, për të shmangur "kornizat konkurruese". Pjesëmarrësit kërkuan gjithashtu një fjalorth të termave fetarë për të ndihmuar komunikimin dhe më shumë përkthim dhe trajnim të mësuesve.
Në prill 2015, KAICIID bashkëorganizoi një takim të ASEAN-it dhe organizatave të tjera ndërqeveritare, organizatave rajonale humanitare dhe të të drejtave të njeriut, komunitetit rajonal të biznesit dhe liderëve fetarë rajonalë, të mbledhur në Malajzi për të "diskutuar mënyrat që organizatat e shoqërisë civile dhe liderët fetarë të kontribuojnë në përmirësimi i marrëdhënieve budiste-myslimane në Mianmar dhe rajon… Në një deklaratë, Tryeza kujtoi se meqenëse “Deklarata e të Drejtave të Njeriut të ASEAN përfshin mbrojtjen e të drejtës për lirinë e fesë, ekziston një nevojë e vazhdueshme për të lehtësuar angazhimin dhe dialogun ndërfetar brenda Mianmarit dhe rajonit më të gjerë”. (KAIICID, 17 prill 2015)
KAICIID ka mbështetur liderët fetarë të angazhuar shoqërorë përmes bursave dhe çmimeve. Në rastin e Birmanisë, kjo ka nënkuptuar njohjen e udhëheqësve të rinj budistë të gatshëm për të promovuar pluralizmin fetar.[14] (Për shembull, një bursë iu dha murgut budist burmez Ven Acinna, duke studiuar për doktoraturë në Institutin Pasuniversitar të Studimeve Budiste dhe Pali, Universiteti i Kelaniya në Sri Lanka. “Gjatë studimeve, ai ka marrë pjesë në disa seminare që lidhen me çështjet sociale shërim dhe mirëqenie. Ai është shumë i përkushtuar ndaj punëve socio-fetare dhe për të krijuar një mjedis paqësor brenda komunitetit të tij, ku shumica budiste dhe një pjesë e madhe e popullatës myslimane të Mianmarit jetojnë së bashku.
Një tjetër shoqëri iu ofrua Ashin Mandalarlankara, një i ri budist që mëson në një manastir birman. Pasi mori pjesë në një seminar mbi Islamin të drejtuar nga At Tom Michael, një prift katolik dhe studiues i studimeve islame nga SHBA, ai takoi udhëheqësit myslimanë dhe “ndërtoi shumë miqësi. Ai gjithashtu mori një kurs iPACE për Transformimin e Konfliktit dhe Anglisht në Qendrën Jefferson në Mandalay. (Bashkuesit e KAIICID)
Një bursë tjetër iu dha themeluesit të Shoqërisë Theravada Dhamma të Amerikës, të nderuarit Ashin Nyanissara Një mësues i budizmit dhe një humanitar, ai është "themeluesi i Kolegjit BBM në Mianmarin e Poshtëm dhe ishte përgjegjës për ndërtimin e një sistemi furnizimi me ujë që tani ofron ujë të pijshëm të pastër për mbi tetë mijë banorë si dhe një spital plotësisht të modernizuar në Birmani që u shërben mbi 250 njerëzve në ditë.
Për shkak se KAICIID ofron shumë bursa për muslimanët e kombeve të tjera, përparësia e saj mund të ketë qenë kërkimi i budistëve premtues dhe me arritje të larta në Birmani. Megjithatë, mund të pritet që në të ardhmen më shumë myslimanë birmanë do të njihen nga kjo qendër e udhëhequr nga Arabia Saudite.
Me disa përjashtime të përmendura tashmë, përfshirja myslimane birmaneze në aktivitetet ndërfetare nuk është e fortë. Ka shumë arsye që mund të kontribuojnë në këtë. Myslimanët Rohingya janë ndaluar të udhëtojnë brenda Birmanisë dhe muslimanët e tjerë dëshirojnë të mbajnë një profil të ulët. Edhe në Yangon kozmopolitan një xhami u dogj gjatë Ramazanit të vitit 2016. Bamirësive myslimane u është ndaluar prej kohësh të punojnë në Burma, dhe që nga ky shkrim, marrëveshja për të lejuar një zyrë të Organizatës së Bashkëpunimit Islamik (OIC) nuk është zbatuar, megjithëse kjo pritet të ndryshojë. Organizatat bamirëse që dëshirojnë të ndihmojnë muslimanët Rohingya duhet të bashkëpunojnë në mënyrë diskrete me bamirësi të tjera të cilave u është dhënë akses. Për më tepër, në shtetin Rakhine, është e nevojshme politike t'i shërbejmë edhe komunitetit Rakhine. E gjithë kjo merr burime nga ndërtimi i institucioneve myslimane.
Një dokument i zbuluar nga programet e OSF-së të George Soros, të cilat i kanë ofruar fonde Qendrës së Ndihmës në Burma për rrjetëzimin e shoqërisë civile etnike, ka treguar një përkushtim të kujdesshëm për të adresuar paragjykimet përmes trajnimit të profesionistëve të medias dhe promovimit të një sistemi arsimor më gjithëpërfshirës; dhe monitorimin e fushatave anti-myslimane në mediat sociale dhe heqjen e tyre kur është e mundur. Dokumenti vazhdon, “Ne rrezikojmë si pozitën tonë organizative në Birmani ashtu edhe sigurinë e stafit tonë duke ndjekur këtë koncept (kundër gjuhës së urrejtjes). Ne nuk i marrim lehtë këto rreziqe dhe do ta zbatojmë këtë koncept me shumë kujdes.” (OSF, 2014) Pavarësisht nëse kemi parasysh Soros, Luce, të Drejtat Globale të Njeriut, shumë pak fonde kanë shkuar drejtpërdrejt për grupet e shoqërisë civile Rohingya. Përjashtimi kryesor, Rrjeti i admirueshëm i Grave të Paqes-Arakan i Wai Wai Nu, i shërben Rohingya-ve, por gjithashtu mund të kategorizohet si një rrjet për të drejtat e grave.
Ka shumë arsye pse donatorët ndërkombëtarë nuk i kanë dhënë përparësi forcimit të institucioneve myslimane birmaneze, ose nuk kanë qenë në gjendje të kenë qasje te udhëheqësit myslimanë. Para së gjithash, trauma e zhvendosjes do të thotë se nuk mund të mbahen shënime dhe nuk mund të shkruhen raporte për grantmarrësit. Së dyti, jeta në konflikt nuk është gjithmonë e favorshme për të krijuar besim edhe brenda grupit të persekutuar. Shtypja mund të brendësohet. Dhe siç kam vërejtur gjatë tre viteve të fundit, udhëheqësit Rohingya janë shpesh në konkurrencë me njëri-tjetrin. Identiteti i tyre mbetet zyrtarisht i papranueshëm, ose të paktën shumë i diskutueshëm, për diskursin publik. Pavarësisht të drejtës së tyre për t'u vetëidentifikuar, vetë Aung San Suu Kyi u ka kërkuar agjencive të ndihmës dhe qeverive të huaja që të mos përdorin as emrin e tyre. Ata mbeten jo-persona.
Dhe në vitin e zgjedhjeve njolla u përhap në të gjithë muslimanët birmane. Siç e tha USCIRF, gjatë vitit 2015, "nacionalistët budistë i etiketuan në mënyrë të rreptë kandidatët dhe partitë politike "pro-muslimane" për të dëmtuar reputacionin dhe aftësinë e tyre të zgjedhur". Si pasojë, edhe partia fituese e NLD-së në zgjedhje refuzoi të kandidojë fare kandidatë myslimanë. Prandaj, edhe për myslimanët jo-Rohingya, ka pasur një ndjenjë rrethimi që mund të ketë mbajtur shumë udhëheqës myslimanë në një rol më të kujdesshëm dhe pasiv. (USCIRF, 2016)
Në një komunikim personal (4 tetor 2016) Mana Tun, një kolege që jep mësim në Seminarin Teologjik të Mianmarit, thotë se Programi i tyre i Arteve Liberale pranon studentë pavarësisht nga feja, përkatësia etnike dhe gjinia dhe ka mjaft studentë budistë – mund të jetë 10-20% të trupit studentor – por shumë pak studentë myslimanë, 3-5 studentë nga 1300 studentë.
Pse kaq pak? Disa muslimanë janë mësuar të shmangin situatat shoqërore që mund të komprometojnë nocionet e modestisë ose pastërtisë. Disa mund të shmangin regjistrimin në një shkollë të krishterë nga frika se mos 'humbin fenë e tyre'. Ishullizmi mysliman ndonjëherë mund të rezultojë nga interpretime të veçanta të Islamit. Megjithatë, duke qenë se vetë komuniteti mysliman në Birmani është shumë i larmishëm, jo vetëm etnikisht, por edhe në fenë e tij, mund të jetë më mirë të konsiderohen sfidat e konsiderueshme sociale, ekonomike dhe politike si më përcaktuese.
Krahasimi i qytetit të Nju Jorkut
Unë do ta përfundoj këtë punim me një analizë krahasuese të punës ndërfetare në Nju Jork, me një theks në angazhimin e muslimanëve bazuar në përvojën personale. Synimi është të hidhet pak dritë mbi ndikimin e islamofobisë në format e saj të ndryshme, si dhe faktorë të tjerë si kultura dhe teknologjia.
Që nga sulmet terroriste të 11 shtatorit 2001, partneriteti dhe bashkëpunimi ndërfetar janë zgjeruar në qytetin e Nju Jorkut, si në nivel lidershipi, ashtu edhe si një lëvizje bazë e lidhur me shërbimin vullnetar dhe iniciativat e drejtësisë sociale. Shumë pjesëmarrës priren të jenë politikisht progresivë, të paktën në disa çështje, dhe komunitetet ungjillore të krishtera, hebreje ortodokse dhe myslimane salafi në përgjithësi zgjedhin të mos e bëjnë këtë.
Reagimi islamofobik ka vazhduar, madje është rritur vitet e fundit, i nxitur dhe i financuar nga grupe të veçanta mediatike dhe politike të interesit. Reagimi mbështetet nga tensionet gjeopolitike dhe zemërimi për ngritjen e ISIS-it, ngritja e një populizmi reaksionar të krahut të djathtë dhe keqkuptimi i përhapur i normave islame. (CAIR, 2016)
Perceptimi i Islamit si një kërcënim ekzistencial është përhapur në Evropë, si dhe në SHBA, duke inkuadruar një përgjigje ndëshkuese dhe reaksionare ndaj pranisë së një popullsie të madhe pakicë të myslimanëve. Lëvizjet anti-myslimane janë përhapur gjithashtu në Indi, shtëpia e pakicës më të madhe myslimane në botë prej 150 milionë banorësh, si dhe në Tajlandë dhe Sri Lanka. Ky trend ksenofobik është gjithashtu i dukshëm në zona të caktuara të ish-Bashkimit Sovjetik dhe Kinës. Udhëheqësit politikë i kanë sulmuar pakicat myslimane në emër të pastërtisë fetare, të një kuptimi jo-pluralist të identitetit kombëtar dhe pretendimeve të sigurisë kombëtare.
Në qytetin e Nju Jorkut, shqetësimet e sigurisë kanë "përparuar" linjat e tjera të sulmit, megjithëse janë bërë përpjekje paralele për të riformuluar standardet tradicionale të modestisë si shtypje gjinore dhe një fyerje ndaj lirisë. Xhamitë dhe organizatat e tjera myslimane u është dashur të përballojnë fushatat e shpifjeve në mediat sociale dhe në shtypin tabloid, së bashku me mbikëqyrjen e gjerë nga agjencitë konkurruese të zbatimit të ligjit.
Në këtë kontekst, dialogu dhe bashkëpunimi ndërfetar kanë ofruar një hapje të rëndësishme në pranimin shoqëror, duke i lejuar udhëheqësit dhe aktivistët myslimanë të dalin nga izolimi i detyruar dhe të paktën herë pas here të kapërcejnë statusin e "viktimës" përmes veprimeve qytetare bashkëpunuese. Aktivitetet ndërfetare përfshijnë përpjekjet për të ndërtuar besimin nëpërmjet diskutimeve të bazuara në tekst mbi vlerat e përbashkëta; shoqërimi gjatë festave fetare; krijimi i hapësirave të sigurta, neutrale, siç është shoqërimi për mbështetje të ndërsjellë midis fqinjëve të ndryshëm; dhe projekte shërbimi për të ushqyer të uriturit, për të mbrojtur paqen, mbrojtjen e mjedisit dhe shqetësime të tjera të drejtësisë sociale.
Për të ilustruar (nëse jo në hartë) peizazhin lokal të angazhimit ndërfetar, unë do të përshkruaj shkurtimisht dy projekte me të cilat kam qenë i lidhur. Të dyja mund të kuptohen si përgjigje ndaj sulmeve të 9 shtatorit.
Projekti i parë është një bashkëpunim ndërfetar për përgjigjen ndaj fatkeqësive të 9 shtatorit, fillimisht i njohur si partneriteti NYDRI i lidhur me Këshillin e Kishave të Qytetit të Nju Jorkut, dhe më pas u zëvendësua nga Shërbimet Ndërfetare të Fatkeqësive të Nju Jorkut (NYDIS)[11]. Një problem me përsëritjen fillestare ishte një keqkuptim i natyrës së larmishme dhe të decentralizuar të udhëheqjes myslimane, gjë që çoi në disa përjashtime të panevojshme. Versioni i dytë, i udhëhequr nga Peter Gudaitis nga Kisha Episkopale dhe i karakterizuar nga një shkallë e lartë profesionalizmi, doli shumë më gjithëpërfshirës. NYDIS bashkëpunoi me agjencitë e qytetit për të siguruar që individët dhe grupet e cenueshme (përfshirë emigrantët pa dokumente) të mos i kalonin të gjitha boshllëqet në shërbimet e ndihmës. NYDIS mblodhi një "Tryezë të Rrumbullakët për Nevojat e Paplotësuara" që ofroi 15 milionë dollarë ndihmë për anëtarët e ndryshëm të komunitetit, nevojat e të cilëve u paraqitën nga punonjës të rasteve nga një sërë komunitetesh besimi. NYDIS gjithashtu mbështeti shërbimet e kapelanëve dhe adresoi "reagimin e lidhur me katastrofën". Pas reduktimit të stafit, ajo ri-animoi sërish shërbimet pas uraganit Sandy në 5, duke dhënë mbi 2012 milionë ndihmë.
Unë isha një anëtar i bordit të NYDIS që nga fillimi i tij, duke përfaqësuar Rrethin Islamik (ICNA Relief USA) me rekordin e tij të gjatë të ndihmës për fatkeqësitë. Pasi u largova nga ICNA në fund të vitit 2005, unë përfaqësova Rrjetin Konsultativ Musliman për disa vite dhe ndihmova shkurtimisht projektet e të dhënave të komunitetit të NYDIS pas uraganit Sandy. Gjatë gjithë kësaj periudhe, pashë ndikimin pozitiv të përfshirjes së bashku me udhëheqësit e besimit nga traditat më të organizuara të besimit dhe programet kombëtare me më shumë burime. Pavarësisht presionit ndaj disa partnerëve, veçanërisht organizatave hebreje amerikane, për t'u shkëputur nga grupet myslimane, ndërtimi i besimit dhe praktikat e qeverisjes së mirë lejuan që bashkëpunimi të vazhdonte.
Nga viti 2005 deri në vitin 2007, "Projekti i dhomës së ndenjes", një përpjekje për të nxitur marrëdhëniet midis organizatave udhëheqëse të themelimit hebre dhe shoqërisë civile muslimane të Nju Jorkut, përfundoi me zhgënjim dhe madje disa ashpërsi. Të tilla boshllëqe u zgjeruan në vitin 2007 gjatë sulmeve mediatike ndaj kolegëve të afërt myslimanë si Debbie Almontaser, drejtoreshë themeluese e shkollës Kahlil Gibran, kur partnerët e dialogut nuk arritën ta mbronin atë publikisht ose të sfidonin hapur gënjeshtrat dhe keqinterpretimet. Përgjigja ndërfetare ndaj sulmeve të vitit 2010 në Parkun 51 (e ashtuquajtura "xhamia në terren zero") ishte më e mirë, por ende e përzier. Raportet në vitin 2007 në lidhje me analizat e gabuara dhe të gjera policore të radikalizimit mysliman u pasuan nga zbulime në 2011-12 në lidhje me shtrirjen e mbikëqyrjes policore ndaj udhëheqësve myslimanë me bazë në Nju Jork dhe institucioneve të komunitetit. Marrëdhëniet me arbitrat e pushtetit politik dhe kulturor të qytetit të Nju Jorkut vuajtën.
Përballë kësaj dinamike, lidershipi mysliman në Nju Jork është ndarë në dy kampe. Kampi më akomodues politik thekson angazhimin, ndërsa kampi më aktivist i jep përparësi parimit. Dikush mund të dallojë një konvergjencë të imamëve afrikano-amerikanë me mendje të drejtësisë sociale dhe aktivistëve arabë nga njëra anë dhe emigrantëve të ndryshëm nga ana tjetër. Megjithatë, dallimet politike dhe personaliteti nuk janë të kundërta të qarta. As një kamp nuk është më konservator social apo fetar se tjetri. Megjithatë, të paktën në një nivel lidershipi, marrëdhëniet brenda-fetare myslimane kanë ngecur mbi zgjedhjen strategjike midis "t'i thuash të vërtetën pushtetit" dhe traditës për të treguar respekt dhe për të ndërtuar aleanca në të dy anët e rrugës politike. Pesë vjet më vonë, kjo këllëf nuk është shëruar.
Dallimet e personalitetit luajtën një rol në këtë përçarje. Megjithatë, u shfaqën dallime reale në opinion dhe ideologji në lidhje me raportin e duhur me autoritetin e qeverisë amerikane. Mosbesimi u ngrit në lidhje me motivet e atyre që u pozicionuan pranë policisë dhe dukej se pajtoheshin me nevojën për një mbikëqyrje të gjerë. Në vitin 2012 një parti organizoi një bojkot të mëngjesit vjetor ndërfetar të kryebashkiakut të NY Bloomberg,[16] për të protestuar për mbështetjen e tij për politikat problematike të NYDP. Ndërsa kjo tërhoqi interesin e mediave, veçanërisht për vitin e parë të bojkotit, kampet e tjera vazhduan të merrnin pjesë në këtë ngjarje, ashtu si shumica dërrmuese e udhëheqësve shumëfetarë nga i gjithë qyteti.
Disa liderë dhe aktivistë myslimanë i kuptojnë traditat e tyre si në thelb në kundërshtim me pushtetin botëror dhe autoritetin laik, si dhe me zgjedhjet e politikës së jashtme perëndimore. Ky perceptim ka rezultuar në një strategji të ruajtjes së kufijve me komunitetet e tjera, së bashku me fokusin në krimet e urrejtjes dhe mbrojtjen e interesave myslimane gjatë një kohe sulmi. Bashkëpunimi ndërfetar nuk përjashtohet – por preferohet nëse është i dobishëm për qëllimet e drejtësisë sociale.
Unë jam gjithashtu një anëtar i Këshillit Ndërfetar Flushing[17], i cili u zhvillua si rezultat i Flushing Interfeith Unity Walk. Vetë Walk bazohet në Fëmijët e Abrahamit Ndërfetar Peace Walk, i themeluar në vitin 2004 nga rabini Ellen Lippman dhe Debbie Almontaser me qëllim që të ndërtojë ura mirëkuptimi midis banorëve të Bruklinit në lagje të ndryshme. Koncepti është një përshtatje e modelit të shtëpisë së hapur, me vizita, diskutime dhe ushqime në shtëpi të ndryshme kulti përgjatë rrugës. Në vitin 2010, Walk me bazë në Bruklin përfundoi në vendin e një xhamie të propozuar në Gjirin Sheepshead që kishte tërhequr protestues anti-muslimanë dhe pjesëmarrësit e Walk i shpërndanë lule turmës së zemëruar. Për t'i shërbyer bashkisë së Queens, Flushing Walk filloi në vitin 2009 dhe i ka shpëtuar kryesisht polemikave, pasi përshtat modelin ndërfetar për të përfshirë një komunitet më të larmishëm dhe kryesisht aziatik, duke përfshirë shumë hindu, sikë dhe budistë të Flushing. Ndërkohë që ai ka arritur në këtë larmi për Ecjen dhe aktivitete të tjera, në të njëjtën kohë, Këshilli ka mbetur i ankoruar nga pjesëmarrja e anëtarëve të "kishës së paqes"—kuakerët dhe unitarianët.
Në lagjen Queens, Flushing, NY është gjithashtu vendndodhja e Flushing Remonstrance e vitit 1657, një dokument themelues i lirisë fetare në SHBA. Në atë kohë, Peter Stuyvesant, atëherë Guvernatori i asaj që ishte atëherë Holanda e Re, kishte ndaluar zyrtarisht praktikimin e të gjitha feve jashtë Kishës së Reformuar Hollandeze. Baptistët dhe kuakerët u arrestuan për praktikat e tyre fetare në zonën e Flushing. Si përgjigje, një grup banorësh anglezë u mblodhën për të nënshkruar Remonstrance, një thirrje për tolerim jo vetëm të kuakerëve, por "hebrenjve, turqve dhe egjiptianëve, pasi ata konsiderohen si bij të Adamit".[18] Mbështetësit më pas u burgosën në kushte të vështira. dhe një anglez John Bowne u internua në Holandë, megjithëse ai nuk fliste holandisht. Goditja përfundimisht rezultoi e kundërt në Stuyvesant kur Kompania Hollandeze e Indisë Perëndimore mori anën e disidentëve.
Duke festuar këtë trashëgimi, në vitin 2013, Këshilli Ndërfetar Flushing përditësoi Remonstrance për të adresuar politikat e mbikqyrjes anti-myslimane dhe anti-të majtë në qytetin e Nju Jorkut. I përkthyer në 11 gjuhë lokale, dokumenti i ri iu drejtua drejtpërdrejt kryetarit të bashkisë Michael Bloomberg me ankesat në lidhje me mbikëqyrjen dhe politikat e ndalimit dhe të ashpërsisë.[19] Këshilli vazhdon të tregojë solidaritet me muslimanët e Mbretëreshës, të cilët kanë qenë në shënjestër të krimeve të urrejtjes dhe madje edhe vrasjeve në vitin 2016. Në verën e vitit 2016, Këshilli sponsorizoi bisedat e shkrimtarëve myslimanë dhe një grup leximi. Projekti Pluralism në Harvard ka njohur "praktikat premtuese" të Këshillit ndërfetar Flushing për lidhjen e tij novatore me trashëgiminë e rëndësishme të pluralizmit të Flushing.[20]
Përveç këtyre dy shembujve, peizazhi i qytetit të Nju Jorkut të angazhimit ndërfetar përfshin agjenci dhe programe të lidhura me Kombet e Bashkuara (të tilla si Aleanca e Qytetërimeve, Fetë për Paqe, Tempulli i Mirëkuptimit) si dhe aleanca lokale midis shtëpive të adhurimit dhe madje edhe klubeve studentore. Më në qendër, që kur u ngrit në 1997 nga programi ndërfetar i frymëzuar i Rev James Parks Morton në Katedralen e Shën Gjonit Hyjnor, Qendra Ndërfetare e Nju Jorkut ka ofruar seminare dhe trajnime mbi një sërë çështjesh sociale për "klerikët, mësuesit fetarë, udhëheqësit laikë , ofruesit e shërbimeve sociale dhe këdo që luan një rol udhëheqës për t'i shërbyer komuniteteve të tyre fetare."
Në qytetin e Nju Jorkut, seminaret e Unionit Teologjik dhe seminaret e tjera, Qendra e Mirëkuptimit Ndërfetar Tanenbaum, Fondacioni për Mirëkuptim Etnik (FFEU), Qendra për Mirëkuptim Etnik, Fetar dhe Racor (CERRU), Drejtësia e Punëtorëve Ndërfetar dhe Intersections International, të gjitha kryqëzohen në programimin me komunitetin fetar anëtarët.
Disa prej këtyre OJQ-ve janë kundërshtuar kundër përhapjes së islamofobisë, duke mbështetur iniciativat kombëtare si “Sup më sup”. por prodhimi i kompleteve të burimeve si Fqinji im është Musliman, një udhëzues studimi me shtatë pjesë i prodhuar në nivel kombëtar nga Shërbimi Social Luteran i Minesotës dhe kurrikula e Urës së Paqes dhe Unitetit të përgatitur nga Kisha Unitariane Universaliste e Vermontit.[21] Në shtator 22, Kisha Unitariane Universaliste (UUSC) përfshiu gjithashtu një "Ngjarje të Solidaritetit Mysliman" në projektin e tyre të veprimit bashkëngjitur një filmi të Ken Burns rreth përpjekjeve unitariane për të shpëtuar njerëzit nga nazistët. Lidhja e nënkuptuar ishte historikisht tingëlluese. Është shumë herët të dihet se sa do t'i përdorin këto burime.
Pavarësisht nga atmosfera e ngarkuar që vazhdoi gjatë gjithë sezonit zgjedhor të 2016-ës, ka qartësisht solidaritet të vazhdueshëm me myslimanët, si të cekët ashtu edhe të thellë, mes komuniteteve fetare. Por përsëri, si në Burma, myslimanëve u mungojnë burimet dhe organizimi dhe ndoshta vullneti për të marrë një rol udhëheqës në marrëdhëniet ndërfetare. Stili i lidershipit mysliman është ende kryesisht i tipit “karizmatik”, i cili ndërton lidhje personale, por nuk delegon apo zhvillon kapacitete të qëndrueshme institucionale. Shumë nga të njëjtët njerëz janë shumë të përfshirë në dialogun ndërfetar, por nuk mund ose nuk sjellin pjesëmarrës të rinj. Ka shumë më tepër folës të mirë myslimanë sesa administratorë të mirë për të marrë grante dhe për të mbështetur përfshirjen. Pjesëmarrja në xhami nuk është e lartë, dhe edhe nëse ata e përqafojnë identitetin fetar në mënyrë të fortë, të rinjtë emigrantë myslimanë refuzojnë veçanërisht sjelljet e prindërve të tyre.
Identiteti njerëzor është kompleks dhe shumështresor, por diskursi politik dhe popullor për racën, ekonominë, fenë dhe gjininë shpesh e thjeshton tepër. Financimi ndjek tendencat me interes popullor, të tilla si Black Lives Matter, por jo gjithmonë fuqizon drejtpërdrejt ata që preken më drejtpërdrejt.
Në vitin 2008, Kusumita Pederson vuri në dukje: “Sigurisht që veçoria më e habitshme dhe më e rëndësishme e lëvizjes ndërfetare sot… është rritja e aktivitetit ndërfetar në nivel lokal. Ky është kontrasti më i madh me dekadat e para të lëvizjes dhe duket se sinjalizon një fazë të re.” Kjo ka qenë e vërtetë në qytetin e Nju Jorkut, siç shihet në iniciativat e shumta lokale që nga 9 shtatori. Disa përpjekje lokale janë më “të dukshme” se të tjerat. Në çdo rast, ky aspekt bazë tashmë i ndërlikuar nga shtrembërimet sociale të teknologjive të reja. Me rritjen e mediave sociale, kaq shumë "dialog" tani ndodh në internet, me një milion të huaj në izolim. Jeta sociale e Nju Jorkut tani është shumë e ndërmjetësuar dhe shitja e një historie, një narrative, një pretendimi për pushtet, është pjesë e ekonomisë konkurruese kapitaliste. (Pederson, 11)
Natyrisht, telefonat inteligjentë po përhapen edhe në Birmani. A do të kenë sukses projektet e mediave sociale të bazuara në facebook, si fushata e re My Friend Campaign[23], e cila feston miqësitë midis birmanëve të grupeve të ndryshme etnike, në ndërtimin e një kulture që i feston të gjithë njëlloj? A është ky “ndërtimi i paqes ndërfetare” i së ardhmes? Apo do të bëhen celularët armë në duart e turmave që synojnë dhunën, siç ka ndodhur tashmë? (Baker, 2016, Holland 2014)
Ksenofobia dhe zhvendosja masive krijojnë një rreth vicioz. Ndërsa grumbullimet masive të “ilegalëve” diskutohen në SHBA dhe zbatohen në Burma, pasiguria e nxitur nga ky diskurs prek të gjithë. Së bashku me grupet vulnerabël shoqërore që janë kok turku, sfida aktuale ndaj pluralizmit fetar dhe etnik është një simptomë e një zhvendosjeje më të madhe kulturore dhe shpirtërore të lidhur me kapitalizmin global.
Në vitin 2000, Mark Gopin vërejti: “Nëse guxoni të zhvendosni një kulturë fetare, ose ndonjë kulturë për këtë çështje, në një konstrukt krejtësisht të ri ekonomik ose politik, si demokracia ose tregu i lirë, mos e lëvizni majën pa fundi, fundi pa krye, apo edhe vetëm mesi, nëse nuk jeni të përgatitur të shkaktoni gjakderdhje… Kultura fetare nuk drejtohet vetëm nga lart poshtë. Në fakt, ekziston një fuqi e jashtëzakonshme që është e përhapur, pikërisht kjo është arsyeja pse udhëheqësit janë kaq të kufizuar.” (Gopin, 2000, f. 211)
Gopin pastaj shton paralajmërimin e tij - të përqafojë një proces ndryshimi me bazë të gjerë; të mos lëvizë një grup fetar ose etnik pa tjetrin; dhe mos e përkeqësoni kurrë një konflikt duke përforcuar një grup fetar ose kulturor mbi një tjetër, "veçanërisht me anë të investimeve financiare".
Për fat të keq, Shtetet e Bashkuara - dhe bashkësia ndërkombëtare gjithashtu - e kanë bërë pikërisht këtë si pjesë e politikave të jashtme për shumë breza, dhe sigurisht kanë vazhduar në vitet që kur Gopin shkroi ato fjalë. Një trashëgimi e këtyre ndërhyrjeve të huaja është mosbesimi i thellë, i cili ende ndikon shumë në marrëdhëniet ndërfetare në Nju Jork sot, më qartë në marrëdhëniet midis organizatave myslimane dhe çifute që pretendojnë se përfaqësojnë interesat e komunitetit më të gjerë. Frika myslimane dhe arabe nga kooptimi dhe madje edhe integrimi është e thellë. Pasiguria hebreje dhe shqetësimet ekzistenciale janë gjithashtu faktorë ndërlikues. Dhe përvoja afrikano-amerikane e skllavërisë dhe margjinalizimit duket gjithnjë e më e madhe. Mediat e përhapura rreth nesh lejojnë që këto çështje të diskutohen gjerësisht. Por siç u përmend, po aq lehtë mund të ri-traumatizojë, margjinalizojë dhe politizojë.
Por çfarë bëjmë ne kur "bëjmë ndërfetar?" A është gjithmonë pjesë e zgjidhjes dhe jo e problemit? Mana Tun vërejti se në Birmani, pjesëmarrësit në dialogun ndërfetar përdorin fjalën angleze “interfeith” si një fjalë huazimi. A sugjeron kjo se paqebërësit baptistë në Birmani po importojnë dhe imponojnë teori dialogu këtë çështje nga vështrimi orientalizues, neo-kolonial i misionarit perëndimor? A sugjeron kjo se liderët burmezë (ose lokalë të Nju Jorkut) që përqafojnë mundësitë e krijimit të paqes janë oportunistë? Jo; është e mundur të mbahen parasysh paralajmërimet e Gopin-it për ndërhyrjen me qëllim të mirë në dinamikën e komunitetit, por të merret parasysh shkëmbimi krijues dhe vendimtar njerëzor që ndodh në dialog kur etiketat dhe paragjykimet hidhen poshtë.
Në fakt, në qytetin e Nju Jorkut, pjesa më e madhe e angazhimit ndërfetar në bazë ka qenë tërësisht pa teori. Vlera e teorisë mund të vijë më vonë, kur një brez i dytë të trajnohet për të vazhduar dialogun, duke i lejuar trajnerët e rinj të jenë më të vetëdijshëm për dinamikat e grupit dhe teoritë e ndryshimit.
Partnerët hapen ndaj mundësive të reja. Pavarësisht natyrës së mbushur me përvojën time të dialogut hebre-mysliman në Nju Jork, një nga ata partnerë të dialogut ka mbetur mik dhe së fundmi ka formuar një koalicion hebre për të mbrojtur të drejtat e myslimanëve Rohingya në Burma. Për shkak të ndjeshmërisë me të zhvendosurit dhe pakicën e demonizuar, përvoja e të cilëve pasqyron makthin e hebrenjve në Evropën e viteve 1930, Aleanca Çifute e Shqetësimit mbi Birmaninë (JACOB) ka nënshkruar me pothuajse 20 organizata kryesore hebraike për të mbrojtur muslimanët e persekutuar.
Ne mund të përballemi me të ardhmen e globalizimit (dhe pakënaqësitë e tij) me shpresë ose dyshime të thella. Sido që të jetë, ka forcë për të punuar së bashku për një kauzë të përbashkët. Së bashku me simpatinë për të huajin dhe qeniet e tjera njerëzore të cenueshme, partnerët fetarë ndajnë një tmerr të thellë ndaj nihilizmit të dukshëm të sulmeve terroriste që synojnë civilët, duke përfshirë kategoritë e qenieve njerëzore që nuk janë gjithmonë të përqafuara plotësisht nga komunitetet fetare, si burrat dhe gratë LGBT. . Për shkak se komunitetet e ndryshme fetare tani përballen me një nevojë urgjente për shumë rregullime dhe përshtatje brenda-fetare midis "lart" dhe të poshtëm" të udhëheqjes, së bashku me marrëveshjet për të mos rënë dakord dhe për t'u ndarë në çështje të tilla sociale, faza tjetër e angazhimit ndërfetar premton të jetë shumë komplekse – por me mundësi të reja për dhembshuri të përbashkët.
Referencat
Akbar, T. (2016, 31 gusht) Monitor Çikago. Marrë nga http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 gusht) Frika e inkorporuar Qendra për Progresin Amerikan. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 prill) Udhëheqësit e RFP të Myanmarit vizitojnë Japoninë, Fetë për Paqe në Azi. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM dhe Wahid, A. (2016, 27 shtator) Refuzimi i Intolerancës Fetare në Azinë Juglindore; Wall Street Journal. Marrë nga: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 gusht) Si u bënë media sociale megafoni i gjuhës së urrejtjes në Mianmar Myanmar Times. Marrë nga: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 dhjetor) Myslimanët bojkotojnë mëngjesin ndërfetar të kryebashkiakut Bloomberg. Marrë nga: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 dhjetor) Misionar Baptist në një Xhami, Gazeta Ndërkombëtare e Ministrive. Marrë nga: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 prill) Read the Spirit. Videoja e marrë nga: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Trashëgimia e Fëmijëve të Abrahamit nga Blogu i Pasaportave Interaktive të Danit. Marrë nga: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21 korrik) Gazeta Ndërkombëtare e Ministrive. Marrë nga https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 nëntor) 7 gjërat që duhet të dini për krizën në Birmani, Mujore Islame. Marrë nga: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in USA, Botuar në Botimin Dimër/Pranverë të Mujore Islame. Marrë nga: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Këshilli i Marrëdhënieve Islame Amerikane (CAIR) (2016 shtator) Incidentet e xhamisë. Marrë nga http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 shtator) Muslimanët duhet të refuzojnë politikën e normalitetit; Atlantiku. Marrë nga: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Kundërshtim i ndezur, Takimi Flushing Religious Society of Friends. Shiko http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 nëntor) Vota Çifute e Mianmarit. Tableta. Marrë nga: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Midis Edenit dhe Harmagedonit, e ardhmja e feve botërore, dhuna dhe krijimi i paqes Oksford 2000
Të drejtat globale të njeriut: Grantet e fundit http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14 qershor Facebook në Myanmar: Amplifikimi i gjuhës së urrejtjes? Al Jazeera Bangladesh. Marrë nga: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Vëllimi 4, Numri 2, 2016 Budizmi, Blasfemi dhe Dhuna Faqe 119-127
Fletë të dhënash të Qendrës së Dialogut KAIICID Vera 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Videot e Qendrës së Dialogut KAIICID në Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID News KAIICID bashkëpunon me partnerë për të përmirësuar marrëdhëniet budiste-myslimane në Myanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Bashkëpunëtorët e KAIICID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Faqet e Shoqërisë Budiste të Malit Ling Jiou "Dialog" dhe "Origjina". Marrë nga: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Dhe "Universiteti i Feve Botërore" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 shtator) Procesi i Paqes në Myanmar, Stil Suu Kyi. Publikimet e USIP Instituti i Paqes i Shteteve të Bashkuara (USIP). Marrë nga: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Qendra Kërkimore Judson 2016, 5 korrik Fillon Dialogu i Kampusit. Marrë nga: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 qershor) Parlamenti i Feve të Botës shpërblen Tre nga Murgjit kryesorë të Mianmarit. Marrë nga: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 prill) Ministri i Çështjeve Fetare të Botës së Birmanisë, tepër serioz për të injoruar Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Muxhahid, Abdul Malik (2011, nëntor) Pse dialogu ndërfetar? Java Botërore e Harmonisë Ndërfetare. Marrë nga: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 gusht) ANP kërkon anulimin e Komisionit Shtetëror Arakan të udhëhequr nga Kofi Annan. Irrauadi. Marrë nga: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Projekti i Fondacionit të Shoqërisë së Hapur Burma 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blog i Parlamentit të Feve Botërore 2013, 18 korrik. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blog i Parlamentit 2015, 1 korrik Parlamenti shpërblen Tre murgj. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (qershor 2008) Gjendja e Lëvizjes Ndërfetare: Një vlerësim jo i plotë, Parlamenti i feve botërore. Marrë nga: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Projekti Pluralism (2012) Raport përmbledhës i Studimit të Infrastrukturës Ndërfetare. Marrë nga: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 dhjetor) Remonstrance New Targets Taktikat e NYPD, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Fetë për Paqe Azi: Deklarata: Deklarata e Parisit Nëntor 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Raporti Vjetor i Fondacionit Shalom. Marrë nga: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Thjesht paqebërje; Pilgrim Press. Shihni gjithashtu Përmbledhjen: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Raporti Vjetor i USCIRF 2016, Kapitulli Burma. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 tetor Qendra Mediatike. Marrë nga: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 dhjetor) Ku janë tani gratë në procesin e paqes të Myanmarit në Myanmar? Myanmar Tani. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 maj Liria e Fesë është ndër sfidat më të mëdha të Mianmarit. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Shënimet
[1] Shih referencat Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 shih www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Shih faqen e internetit të Seminarit http://www.pkts.org/activities.html
[5] Shih http;//www.acommonword.org
[6] Shih hyrjen në blog të 1 prillit 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Shih Raportin Vjetor për Shalom Foundation
[9] Shih http://rfp-asia.org/
[10] Shih referencat e RFP-së për deklaratën e Parisit. Për lidhje me të gjitha aktivitetet rinore të RFP-së, shihni http://www.religionsforpeace.org/
[11] “Dialogjet” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Për shembull, Pakistani: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Shih www.mwr.org.tw dhe http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 dhjetor 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Studimi i Infrastrukturës Ndërfetare http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Shih https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
