Radikalizmi dhe Terrorizmi në Lindjen e Mesme dhe Afrikën Sub-Sahariane
Abstrakt
Ringjallja e radikalizimit brenda fesë islame në 21st Shekulli është shfaqur me vend në Lindjen e Mesme dhe Afrikën Sub-Sahariane, veçanërisht duke filluar nga fundi i viteve 2000. Somalia, Kenia, Nigeria dhe Mali, përmes Al Shabab dhe Boko Haram, nënshtrojnë aktivitetet terroriste që simbolizojnë këtë radikalizëm. Al Kaeda dhe ISIS përfaqësojnë këtë lëvizje në Irak dhe Siri. Islamistët radikalë kanë shfrytëzuar mekanizmat e dobët të qeverisjes, institucionet e dobëta shtetërore, varfërinë e përhapur dhe kushte të tjera të mjerueshme sociale për të kërkuar të institucionalizojnë Islamin në Afrikën Sub-Sahariane dhe Lindjen e Mesme. Rënia e cilësisë së lidershipit, qeverisjes dhe forcat në rritje të globalizimit kanë nxitur ringjalljen e fundamentalizmit islamik në këto rajone me implikime të forta për sigurinë kombëtare dhe ndërtimin e shtetit, veçanërisht në shoqëritë multietnike dhe fetare.
Prezantimi
Nga Boko Haram, një grup militant islamik që vepron në Nigerinë verilindore, Kamerun, Niger dhe Çad te Al Shabaab në Kenia dhe Somali, Al Kaeda dhe ISIS në Irak dhe Siri, Afrikën Sub-Sahariane dhe Lindjen e Mesme janë nënshtruar një formë të rëndë të Radikalizimi islamik. Sulmet terroriste ndaj institucioneve shtetërore dhe popullatës civile dhe lufta e plotë në Irak dhe Siri e nisur nga Shteti Islamik në Irak dhe Siri (ISIS) kanë shkaktuar paqëndrueshmëri dhe pasiguri në këto rajone për disa vite. Nga një fillim modest i errët, këto grupe militante janë rrënjosur si komponentë kritike e shqetësimit të arkitekturës së sigurisë në Lindjen e Mesme dhe Afrikën Sub-Sahariane.
Rrënjët e këtyre lëvizjeve radikale janë të ngulitura në besimet ekstreme fetare, të shkaktuara nga kushtet e mjerueshme socio-ekonomike, institucionet e dobëta dhe të brishta shtetërore dhe qeverisja joefektive. Në Nigeri, paaftësia e lidershipit politik lejoi fermentimin e sektit në një grup të frikshëm militant me lidhje të jashtme dhe ngulitje të brendshme mjaft të fortë për të sfiduar shtetin nigerian me sukses që nga viti 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Çështjet elastike të varfërisë, privimit ekonomik, papunësisë së të rinjve dhe shpërndarja e gabuar e burimeve ekonomike kanë qenë baza pjellore për kultivimin e radikalizmit në Afrikë dhe Lindjen e Mesme (Padon, 2010).
Ky punim argumenton se institucionet e dobëta shtetërore dhe kushtet e mjerueshme ekonomike në këto rajone dhe mosgatishmëria në dukje e lidershipit politik për të përmbysur indekset e qeverisjes dhe e nxitur nga forcat e globalizimit, Islami radikal mund të jetë këtu për një kohë më të gjatë. Implikimet janë se siguria kombëtare dhe paqja dhe siguria globale mund të përkeqësohen, ndërsa kriza e emigrantëve në Evropë vazhdon. Punimi është i ndarë në pjesë të ndërlidhura. Me një hyrje hapëse të lidhur me eksplorimin konceptual mbi radikalizimin islamik, seksioni i tretë dhe i katërt shpalosin lëvizjet radikale në Afrikën Sub-Sahariane dhe Lindjen e Mesme respektivisht. Seksioni i pestë shqyrton implikimet e lëvizjeve radikale në sigurinë rajonale dhe globale. Opsionet e politikës së jashtme dhe strategjitë kombëtare janë të lidhura në përfundim.
Çfarë është Radikalizimi Islamik?
Djegiet socio-politike që ndodhin në Lindjen e Mesme ose në botën muslimane dhe Afrikë janë një konfirmim mjaft i qartë i parashikimit të Huntington (1968) për përplasjen e qytetërimeve në shekullin 21.st Shekulli. Përpjekjet historike midis Perëndimit dhe Lindjes kanë vazhduar të pohojnë qartësisht se të dy botët nuk mund të bashkohen (Kipling, 1975). Ky konkurs ka të bëjë me vlerat: konservatore apo liberale. Argumentet kulturore në këtë kuptim i trajtojnë muslimanët si një grup homogjen kur ata janë vërtet të ndryshëm. Për shembull, kategori si sunitët dhe shiitët apo selefët dhe vehabistët janë tregues të qartë të fragmentimit midis grupeve muslimane.
Ka pasur një valë lëvizjesh radikale, të cilat shpesh janë kthyer në militante në këto rajone që nga viti 19.th shekulli. Radikalizimi në vetvete është një proces që përfshin një individ ose grup të indoktrinuar në një grup besimesh që mbështesin aktet e terrorizmit që mund të manifestohen në sjelljen dhe qëndrimet e dikujt (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, f. 20). Megjithatë, radikalizmi nuk është sinonim i terrorizmit. Në mënyrë tipike, radikalizmi duhet t'i paraprijë terrorizmit, por terroristët madje mund ta anashkalojnë procesin e radikalizimit. Sipas Rais (2009, fq. 2), mungesa e mjeteve kushtetuese, liria njerëzore, shpërndarja e pabarabartë e pasurisë, një strukturë e njëanshme shoqërore dhe kushtet e brishta të rendit dhe ligjit ka të ngjarë të prodhojnë lëvizje radikale në çdo shoqëri të zhvilluar ose në zhvillim. Por lëvizjet radikale nuk mund të bëhen domosdoshmërisht grupe terroriste. Prandaj, radikalizmi refuzon plotësisht mjetet ekzistuese të pjesëmarrjes politike si dhe institucionet sociale, ekonomike dhe politike si të papërshtatshme për të zgjidhur ankesat shoqërore. Kështu, radikalizmi llogarit ose motivohet nga apeli i ndryshimeve themelore strukturore në të gjitha sferat e jetës shoqërore. Këto mund të jenë marrëdhënie politike dhe ekonomike. Në këto drejtime, radikalizmi bën ideologji të reja popullore, sfidon legjitimitetin dhe rëndësinë e ideologjive dhe besimeve mbizotëruese. Më pas ai mbron për ndryshime drastike si një mënyrë e menjëhershme konstruktive dhe progresive për të riorganizuar shoqërinë.
Radikalizmi nuk është domosdoshmërisht fetar. Mund të ndodhë në çdo mjedis ideologjik ose laik. Aktorë të caktuar janë të dobishëm për shfaqjen e fenomenit si korrupsioni i elitës. Përballë privimit dhe mungesës absolute, ekspozita elitare e pasurisë që besohet se buron nga abuzimi, shpërdorimi dhe devijimi i burimeve publike për qëllime private të elitës mund të nxisë reagim radikal nga një segment i popullatës. Prandaj, zhgënjimet në mesin e të privuarve në kontekstin e kornizës së shoqërisë mund të nxisin rrënjësisht radikalizmin. Rahman (2009, f. 4) përmblodhi faktorët që janë instrumental për radikalizimin si:
Çrregullimi dhe globalizimi etj janë gjithashtu faktorë që shkaktojnë radikalizimin në një shoqëri. Faktorë të tjerë përfshijnë mungesën e drejtësisë, qëndrimet hakmarrëse në një shoqëri, politikat e padrejta të qeverisë/shtetit, përdorimin e padrejtë të pushtetit dhe ndjenjën e privimit dhe ndikimin e tij psikologjik. Në fenomenin e radikalizimit kontribuon edhe diskriminimi klasor në një shoqëri.
Këta faktorë së bashku mund të krijojnë një grup me pikëpamje ekstremiste mbi vlerat dhe traditat dhe praktikat islame, të cilët do të kërkonin të shkaktonin ndryshime thelbësore ose rrënjësore. Kjo formë fetare e radikalizmit islamik rrjedh nga interpretimi i kufizuar i Kuranit nga një grup ose individ me qëllim arritjen e objektivave radikale (Pavan & Murshed, 2009). Mendësia e radikalëve është të shkaktojnë ndryshime dramatike në shoqëri për shkak të pakënaqësisë së tyre me një rend ekzistues. Prandaj, radikalizimi islamik është një proces i përshpejtimit të ndryshimeve të papritura në shoqëri si përgjigje ndaj nivelit të ulët socio-ekonomik dhe kulturor të masave të muslimanëve me synimin për të ruajtur ngurtësinë dogmatike në vlera, praktika dhe tradita në kontrast me modernitetin.
Radikalizimi islamik gjen shprehje të hollësishme në promovimin e akteve ekstreme të dhunës në efektin e ndryshimeve radikale. Ky është dallimi i jashtëzakonshëm nga fundamentalisti islamik, i cili kërkon një kthim në bazat islame përballë korrupsionit pa përdorimin e dhunës. Procesi i radikalizimit nxit popullsi të madhe myslimane, varfëri, papunësi, analfabetizëm dhe margjinalizimin.
Faktorët e rrezikut ndaj radikalizmit në mesin e muslimanëve janë kompleks dhe të ndryshëm. Njëra prej tyre lidhet me ekzistencën e lëvizjes selefite/vehabiste. Versioni xhihadist i lëvizjes Salafi kundërshton praninë shtypëse dhe ushtarake perëndimore në botën islame, si dhe qeveritë pro-perëndimore në Afrikën Sub-Sahariane. Ky grup mbron rezistencën e armatosur. Edhe pse anëtarët e lëvizjes vehabiste përpiqen të ndryshojnë nga selefët, ata priren ta pranojnë këtë intolerancë ekstreme ndaj jobesimtarëve (Rahimullah, Larmar dhe Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Një faktor i dytë është ndikimi i figurave radikale myslimane si Syeb Gutb, një studiues i shquar egjiptian që besohet të jetë një pionier në hedhjen e themeleve të Islamit radikal modern. Kësaj kategorie i përkasin mësimet e Osama bin Ladenit dhe Anwar Al Aullahit. Faktori i tretë i justifikimit për terrorizmin i ka rrënjët në kryengritjen e dhunshme kundër qeverive autoritare, të korruptuara dhe represive të vendeve të reja të pavarura në 20.th shekulli në Lindjen e Mesme dhe Afrikën e Veriut (Hassan, 2008). I lidhur ngushtë me ndikimin e figurave radikale është faktori i autoritetit të perceptuar dijetar, të cilin shumë muslimanë mund të mashtrohen për ta pranuar si interpretim të vërtetë të Kuranit (Ralumullah, et al, 2013). Globalizimi dhe modernizimi kanë ushtruar gjithashtu ndikim të jashtëzakonshëm në radikalizimin e muslimanëve. Ideologjitë radikale islame janë përhapur më shpejt në mbarë botën duke arritur tek muslimanët me lehtësi relative përmes teknologjisë dhe internetit. Mendësitë radikale i janë bashkuar kësaj shpejt me efekt të konsiderueshëm në radikalizimin (Veldhius dhe Staun, 2009). Modernizimi ka radikalizuar shumë muslimanë të cilët e perceptojnë atë si një imponim të kulturës dhe vlerave perëndimore në botën myslimane (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Argumenti kulturor si bazë për radikalizmin e paraqet kulturën si statike dhe fenë si monolit (Murshed dhe Pavan & 20009). Huntington (2006) shpreh përplasjen e qytetërimit në një garë superiore – inferiore mes Perëndimit dhe Islamit. Në këtë kuptim, radikalizimi islamik kërkon të sfidojë inferioritetin e fuqisë së tyre duke mbështetur kulturën e tyre të perceptuar superiore, duke u dominuar nga kultura perëndimore e cila shpallet si superiore. Lewis (2003) vëren se muslimanët e urrejnë dominimin e tyre kulturor përmes historisë edhe si një kulturë më superiore dhe si rrjedhim urrejtjen ndaj Perëndimit dhe vendosmërinë për të përdorur dhunën për të sjellë ndryshime radikale. Islami si fe ka shumë fytyra përgjatë historisë dhe shprehet në kohët bashkëkohore në një shumëllojshmëri identitetesh në nivel individual mysliman dhe kolektiviteti i tyre. Kështu, identiteti individual mysliman nuk ekziston dhe kultura është dinamike, duke ndryshuar me kushtet materiale ndërsa ato ndryshojnë. Përdorimi i kulturës dhe fesë si faktorë rreziku për radikalizimin duhet të nuancohet për të qenë relevant.
Grupet e radikalizuara rekrutojnë anëtarë ose muxhahedin nga burime dhe prejardhje të ndryshme. Një grup i madh elementësh radikalë janë rekrutuar nga radhët e të rinjve. Kjo kategori moshe është e mbushur me idealizëm dhe një besim utopik për të ndryshuar botën. Kjo fuqi është shfrytëzuar nga grupet radikale në rekrutimin e anëtarëve të rinj. Të inatosur nga retorika propagandistike në xhamitë apo shkollat lokale, kasetat video apo audio apo interneti dhe madje edhe në shtëpi, disa të rinj të mësuar të sfidojnë vlerat e vendosura të prindërve, mësuesve dhe komunitetit të tyre shfrytëzojnë momentin për t'u radikalizuar.
Shumë xhihadistë janë nacionalistë fetarë që u detyruan të largoheshin nga vendet e tyre nga sistemet e ashpra të sigurisë. Në vendet e huaja, ata identifikojnë rrjetet radikale islamike dhe aktivitetet e tyre dhe më pas angazhojnë regjimet myslimane në vendet e tyre.
Pas sulmit të 11 shtatorit mbi Shtetet e Bashkuara, shumë radikalë u indinjuan nga ndjenja e padrejtësisë, frika dhe zemërimi kundër SHBA-së dhe në frymën e luftës kundër Islamit të krijuar nga Bin Laden, komunitetet e diasporës u bënë një burim kryesor për rekrutim. si radikalë të rritur në shtëpi. Myslimanët në Evropë dhe Kanada janë rekrutuar për t'u bashkuar me lëvizjet radikale për të ndjekur penalisht xhihadin global. Muslimani i diasporës ndjen një ndjenjë poshtërimi nga privimi dhe diskriminimi në Evropë (Lewis, 2003; Murshed dhe Pavan, 2009).
Rrjetet e miqësisë dhe farefisnisë janë përdorur si burime të vërteta rekrutimi. Këto janë përdorur si një "mjet për prezantimin e ideve radikale, mbajtjen e përkushtimit nëpërmjet miqësisë në xhihadizëm, ose sigurimin e kontakteve të besuara për qëllime operacionale" (Gendron, 2006, f. 12).
Të konvertuarit në Islam janë gjithashtu një burim kryesor i rekrutimit si ushtarë këmbësorë për Al Kaedën dhe rrjete të tjera të ndarë. Njohja me Evropën i bën të konvertuarit radikalë premtues me përkushtim dhe përkushtim ndaj kursit. Gratë janë bërë gjithashtu një burim i vërtetë rekrutimi për sulme vetëvrasëse. Nga Çeçenia në Nigeri dhe Palestinë, gratë janë rekrutuar me sukses dhe janë vendosur për të kryer sulme vetëvrasëse.
Shfaqja e grupeve ekstremiste të radikalizuara dhe të frikshme në Afrikën Sub-Sahariane dhe Lindjen e Mesme në sfondin e këtyre faktorëve të përgjithësuar kërkon shqyrtim më të afërt të përvojave specifike që pasqyrojnë veçantinë dhe sfondin e nuancuar të secilit grup. Kjo është e nevojshme për të përcaktuar mënyrën në të cilën radikalizimi islamik funksionon në këto klima dhe implikimet e mundshme për stabilitetin dhe sigurinë globale.
Lëvizjet Radikale në Afrikën Sub-Sahariane
Në vitin 1979, myslimanët shiitë rrëzuan Shahun laik dhe autokratik të Iranit. Ky revolucion iranian ishte fillimi i radikalizmit islamik bashkëkohor (Rubin, 1998). Myslimanët ishin të bashkuar nga zhvillimi i një mundësie për rivendosjen e një shteti të pastër islamik me qeveritë e korruptuara arabe që ushqeheshin me mbështetjen perëndimore. Revolucioni pati një ndikim të jashtëzakonshëm në vetëdijen dhe ndjenjën e identitetit mysliman (Gendron, 2006). Pas revolucionit shiit, ishte edhe pushtimi ushtarak sovjetik i Afganistanit në vitin 1979. Disa mijëra muslimanë u shpërngulën në Afganistan për të shpëlarë të pafetë komunistë. Afganistani u bë një mundësi e zjarrtë për trajnimin e xhihadistëve. Xhihadistët aspirantë morën trajnime dhe aftësi në një mjedis të sigurt për betejat e tyre lokale. Pikërisht në Afganistan u konceptua dhe u ushqye xhihadizmi global, duke hedhur poshtë lëvizjen selefiste-vehabiste të Osama bin Ladenit.
Afganistani ishte ndonëse një arenë kryesore ku idetë radikale islame zunë rrënjë me aftësi praktike ushtarake të fituara; u shfaqën edhe arena të tjera si Algjeria, Egjipti, Kashmiri dhe Çeçenia. Somalia dhe Mali gjithashtu iu bashkuan përleshjes dhe janë bërë strehë të sigurta për trajnimin e elementëve radikalë. Sulmet e udhëhequra nga Al Kaeda ndaj Shteteve të Bashkuara më 11 shtator 2001 ishin lindja e Xhihadit global dhe përgjigja e SHBA-së përmes ndërhyrjes në Irak dhe Afganistan ishin terren i vërtetë për një Umet të bashkuar global për t'u përballur me armikun e tyre të përbashkët. Grupet lokale iu bashkuan luftës në këto dhe më shumë teatro lokale për të tentuar të mposhtin armikun nga Perëndimi dhe qeveritë e tyre arabe mbështetëse. Ata bashkëpunojnë me grupe të tjera jashtë Lindjes së Mesme në përpjekje për të krijuar Islamin e pastër në pjesë të Afrikës Sub-Sahariane. Me rënien e Somalisë në fillim të viteve 1990, një terren pjellor u hap për fermentimin e islamit radikal në Bririn e Afrikës.
Islami radikal në Somali, Kenia dhe Nigeri
Somalia, e vendosur në Bririn e Afrikës (HOA) kufizohet me Kenian në Afrikën Lindore. HOA është një rajon strategjik, një arterie dhe rrugë kryesore e transportit detar global (Ali, 2008, f.1). Kenia, ekonomia më e madhe në Afrikën Lindore është gjithashtu strategjike si qendër e ekonomisë rajonale. Ky rajon është shtëpia e kulturave, kombësive dhe feve të ndryshme që përbëjnë një komunitet dinamik në Afrikë. HOA ishte një udhëkryq i ndërveprimit midis aziatikëve, arabëve dhe Afrikës përmes tregtisë. Për shkak të dinamizmit kompleks kulturor dhe fetar të rajonit, ai është i mbushur me konflikte, mosmarrëveshje territoriale dhe luftëra civile. Somalia si vend për shembull nuk ka njohur paqe që nga vdekja e Siad Barre. Vendi është copëtuar përgjatë vijave klanore me luftë të brendshme të armatosur për pretendime territoriale. Rënia e autoritetit qendror nuk është rifituar në mënyrë efektive që nga fillimi i viteve 1990.
Përhapja e kaosit dhe e paqëndrueshmërisë ka ofruar një terren pjellor për radikalizimin islamik. Kjo fazë është e rrënjosur në historinë e dhunshme koloniale dhe epokën e Luftës së Ftohtë, duke i dhënë mundësi dhunës bashkëkohore në rajon. Ali (2008) ka argumentuar se ajo që është shfaqur si një kulturë e rrënjosur e dhunës në rajon është produkt i dinamikës gjithnjë në ndryshim në politikën e rajonit, veçanërisht në kontestimin për pushtet politik. Prandaj, radikalizimi islamik shihet si një rrënjë e menjëhershme e pushtetit dhe ka qenë kaq e rrënjosur përmes rrjeteve të krijuara të grupeve radikale.
Procesi i radikalizimit në bririn e Afrikës nxitet nga qeverisja e dobët. Individët dhe grupet e shtyrë në dëshpërim kthehen në pranimin e një versioni purist të Islamit duke u revoltuar kundër shtetit që i mbyt qytetarët me të gjitha format e padrejtësive, korrupsionit dhe shkeljeve të të drejtave të njeriut (Ali, 2008). Individët radikalizohen në dy mënyra kryesore. Së pari, adoleshentëve u mësohet interpretimi radikal i Kuranit nga mësues të rreptë vehabistë të trajnuar në Lindjen e Mesme. Kështu, këta adoleshentë janë rrënjosur në këtë ideologji të dhunshme. Së dyti, duke shfrytëzuar një mjedis në të cilin njerëzit përballen me shtypjen, të plagosur dhe të tretur nga zotërit e luftës, xhihadistët bashkëkohorë të frymëzuar nga Al Kaeda, të trajnuar në Lindjen e Mesme, u kthyen në Somali. Në të vërtetë, nga Etiopia, Kenia Xhibuti dhe Sudani, qeverisja e dobët nga demokracitë pretencioze i ka shtyrë qytetarët drejt atyre ekstremistëve që predikojnë islamin purist për të futur ndryshime radikale dhe të drejta dhe për të vendosur drejtësi.
Al-Shabaab, që do të thotë 'Rinia' u krijua përmes këtyre proceseve të dyfishta. Duke futur masa populiste si heqja e blloqeve rrugore, sigurimi i sigurisë dhe ndëshkimi i atyre që po shfrytëzonin komunitetet lokale, grupi u pa si përmbushja e nevojave të somalezëve të zakonshëm, një arritje e mjaftueshme për të fituar mbështetjen e tyre. Grupi vlerësohet në mbi 1,000 anëtarë të armatosur me një grup rezervë prej mbi 3000 të rinjsh dhe simpatizantësh (Ali, 2008). Me zgjerimin e shpejtë të muslimanëve në një shoqëri të varfër si Somalia, kushtet e mjerueshme socio-ekonomike kanë tentuar të përshpejtojnë radikalizimin e shoqërisë somaleze. Kur qeverisja e mirë nuk duket se ka një shans për të ndikuar në HoA, radikalizimi islamik është vendosur të jetë i rrënjosur fort dhe në rritje dhe mund të mbetet i tillë për ca kohë në të ardhmen. Procesi i radikalizimit i është dhënë një shtysë nga xhihadi global. Televizioni satelitor ka qenë një mundësi ndikimi për ekstremistët rajonalë përmes imazheve të luftës në Irak dhe Siri. Interneti është tani një burim kryesor radikalizimi përmes krijimit dhe mirëmbajtjes së faqeve nga grupet ekstremiste. Dërgesat financiare elektronike kanë nxitur rritjen e radikalizimit, ndërsa interesi i fuqive të huaja në HoA ka mbajtur imazhin e varësisë dhe shtypjes të përfaqësuar nga krishterimi. Këto imazhe janë të spikatura në bririn e Afrikës, veçanërisht në Ogaden, Oromia dhe Zanzibar.
Në Kenia forcat e radikalizimit janë një përzierje komplekse e faktorëve strukturorë dhe institucionalë, ankesave, politikës së jashtme dhe ushtarake dhe xhihadit global (Patterson, 2015). Këto forca vështirë se mund të kenë kuptim për narrativën e radikalizimit pa iu referuar një perspektive të duhur historike për heterogjenitetin social dhe kulturor të Kenisë dhe afërsinë e saj gjeografike me Somalinë.
Popullsia muslimane e Kenias është afërsisht 4.3 milionë. Kjo është rreth 10 përqind e popullsisë keniane prej 38.6 milion banorësh sipas regjistrimit të 2009 (ICG, 2012). Shumica e muslimanëve kenianë jetojnë në zonat bregdetare të provincave të Bregut dhe Lindjes, si dhe në Nairobi, veçanërisht në lagjen Eastleigh. Myslimanët kenianë janë një përzierje e madhe kryesisht suahili ose somalez, arab dhe aziatik. Radikalizimi bashkëkohor islamik në Kenia merr frymëzim të fortë nga ngritja dramatike e Al-Shabaab në rëndësi në Somalinë Jugore në vitin 2009. Që atëherë ai ka ngritur shqetësimin për prirjen dhe ritmin e radikalizimit në Kenia dhe më e rëndësishmja, si një kërcënim për sigurinë dhe stabilitetin e HoA. Në Kenia, është shfaqur një grup xhihadist selefist shumë i radikalizuar dhe aktiv që punon ngushtë me Al-Shabaab. Qendra Rinore Myslimane (MYC) me bazë në Kenia është një pjesë e frikshme e këtij rrjeti. Ky grup militant i rritur në shtëpi sulmon sigurinë e brendshme të Kenias me mbështetjen aktive të Al-Shabaab.
Al-Shabaab filloi si një grup milicësh në Unionin e Gjykatave Islamike dhe u ngrit në sfidën e dhunshme të pushtimit etiopian të Somalisë Jugore nga 2006 deri në 2009 (ICG, 2012). Pas tërheqjes së forcave etiopiane në vitin 2009, grupi e mbushi shpejt vakumin dhe pushtoi pjesën më të madhe të Somalisë jugore dhe qendrore. Pasi u vendos në Somali, grupi iu përgjigj dinamikës së politikës rajonale dhe eksportoi radikalizmin e tij në Kenia, i cili u hap në 2011 pas ndërhyrjes së forcave mbrojtëse të Kenias në Somali.
Radikalizimi bashkëkohor në Kenia është i rrënjosur në hamendjet historike që e shfaqën fenomenin në formën e tij aktuale të rrezikshme nga fillimi i viteve 1990 deri në vitet 2000. Myslimanët kenianë ishin mbushur me ankesa të akumuluara, shumica e të cilave janë historike. Për shembull, sundimi kolonial britanik i margjinalizoi muslimanët dhe nuk i trajtoi ata as si suahili dhe as si jovendas. Kjo politikë i la ata në skajet e ekonomisë, politikës dhe shoqërisë keniane. Qeveria e pas-pavarësisë së Daniel Arab Moi e udhëhoqi qeverinë përmes Unionit Kombëtar Afrikan Kenyan (KANU), si një shtet njëpartiak që mbajti margjinalizimin politik të muslimanëve gjatë sundimit kolonial. Kështu, për shkak të mungesës së përfaqësimit në politikë, mungesës së mundësive ekonomike, arsimore dhe të tjera të shkaktuara nga diskriminimi sistematik, shoqëruar me represionin shtetëror nëpërmjet abuzimeve të të drejtave të njeriut dhe legjislacionit dhe taktikave kundër terrorizmit, disa muslimanë nxitën një përgjigje të dhunshme kundër kenianëve. shteti dhe shoqëria. Bregdeti dhe provincat verilindore dhe zona e Eastleigh në lagjet e Nairobit strehojnë numrin më të madh të të papunëve, shumica e të cilëve janë myslimanë. Myslimanët në kontenë Lamu dhe zonat bregdetare ndihen të tjetërsuar dhe të frustruar nga sistemi që i mbyt ata dhe janë gati të përqafojnë pikëpamjet ekstremiste.
Kenia, si vendet e tjera në HoA, karakterizohet nga një sistem i dobët qeverisjeje. Institucionet kritike të shtetit janë të dobëta siç është sistemi i drejtësisë penale. Mosndëshkimi është një vend i zakonshëm. Siguria kufitare është e dobët dhe ofrimi i shërbimeve publike është gjithashtu përgjithësisht shumë i dobët. Korrupsioni i përhapur ka dëmtuar sistematikisht institucionet shtetërore të cilat nuk janë në gjendje të ofrojnë shërbime publike, duke përfshirë sigurinë në kufi dhe shërbime të tjera për qytetarët. Më e goditura është segmenti i popullsisë myslimane të shoqërisë keniane (Patterson, 2015). Duke përfituar nga sistemi i dobët shoqëror, sistemi i edukimit mysliman i Medresesë i indoktrinon adoleshentët në pikëpamje ekstreme, të cilët bëhen shumë të radikalizuar. Prandaj, të rinjtë e radikalizuar përdorin ekonominë dhe infrastrukturën funksionale të Kenias për të udhëtuar, komunikuar dhe aksesuar burimet dhe rrjetet radikale për aktivitete radikale. Ekonomia keniane ka infrastrukturën më të mirë në HoA e cila lejon rrjetet radikale të përdorin aksesin në internet për të mobilizuar dhe organizuar aktivitete.
Politikat ushtarake dhe të jashtme të Kenias zemërojnë popullsinë e saj myslimane. Për shembull, lidhjet e ngushta të vendit me SHBA-në dhe Izraelin janë të papranueshme për popullsinë e saj myslimane. Përfshirja e SHBA-së në Somali për shembull shihet si shënjestër e popullsisë muslimane (Badurdeen, 2012). Kur forcat ushtarake të Kenias u rreshtuan me Francën, Somalinë dhe Etiopinë për të sulmuar Al-Shabaab të lidhur me Al Kaedën në 2011 në Somalinë jugore dhe qendrore, grupi militant u përgjigj me një seri sulmesh në Kenia (ICG, 2014). Nga sulmi terrorist i shtatorit 2013 në qendrën tregtare Westgate në Nairobi deri te Universiteti Garrisa dhe Qarku Lamu, Al-Shabaab është lënë i lirë në shoqërinë keniane. Afërsia gjeografike e Kenisë dhe Somalisë i shërben jashtëzakonisht shumë interesave radikale. Është e qartë se radikalizimi islamik në Kenia është në rritje dhe mund të mos ulet së shpejti. Taktikat anti-terroriste shkelin të drejtat e njeriut dhe krijojnë përshtypjen se muslimanët kenianë janë objektivi. Dobësitë institucionale dhe strukturore me ankesat historike kanë nevojë për vëmendje urgjente me shpejtësi të kundërt për të ndryshuar kushtet e favorshme për radikalizimin e muslimanëve. Rritja e përfaqësimit politik dhe zgjerimi i hapësirës ekonomike duke krijuar mundësi mbajnë premtimin për të përmbysur trendin.
Al Kaeda dhe ISIS në Irak dhe Siri
Natyra jofunksionale e qeverisë irakiane të udhëhequr nga Nuri Al Maliki dhe margjinalizimi i institucionalizuar i popullsisë sunite dhe shpërthimi i luftës në Siri janë dy faktorë kryesorë që duket se kanë çuar në rishfaqjen e një Shteti Islamik të Irakut të radikalizuar brutal (ISI). dhe Siria (ISIS) (Hashim, 2014). Fillimisht ishte e lidhur me Al Kaedën. ISIS është një forcë salafiste-xhihadiste dhe evoluar nga një grup i themeluar nga Abu Musab al-Zarqawi në Jordani (AMZ). Synimi fillestar i AMZ ishte të luftonte qeverinë jordaneze, por dështoi dhe më pas u zhvendos në Afganistan për të luftuar me muxhahidinët kundër sovjetikëve. Pas tërheqjes së sovjetikëve, kthimi i tij në Jordani nuk arriti të ringjallë luftën e tij kundër Monarkisë Jordaneze. Përsëri, ai u kthye në Afganistan për të krijuar një kamp trajnimi militant islamik. Pushtimi amerikan i Irakut në vitin 2003 tërhoqi AMZ për t'u zhvendosur në vend. Rënia eventuale e Sadam Huseinit shkaktoi një kryengritje që përfshin pesë grupe të ndryshme, duke përfshirë Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) të AMZ-së. Qëllimi i tij ishte t'i rezistonte forcave të koalicionit dhe ushtrisë irakiane dhe milicive shiite dhe më pas të krijonte një shtet islamik. Taktikat e tmerrshme të AMZ duke përdorur bomba vetëvrasëse synonin grupe të ndryshme. Taktikat e tij të egra shënjestruan milicitë shiite, objektet qeveritare dhe krijuan një katastrofë humanitare.
Në vitin 2005, organizata e AMZ iu bashkua Al Kaedës në Irak (AQI) dhe ndau ideologjinë e kësaj të fundit për eliminimin e politeizmit. Megjithatë, taktikat e saj brutale zhgënjyen dhe tjetërsuan popullsinë sunite, të cilët urrenin nivelin e tyre të neveritshëm të vrasjeve dhe shkatërrimit. AMZ u vra përfundimisht në vitin 2006 nga ushtria amerikane dhe Abu Hamza al-Muhajir (aka Abu Ayub al-Masri) u promovua për ta zëvendësuar atë. Ishte menjëherë pas këtij incidenti që AQI njoftoi krijimin e Shtetit Islamik të Irakut nën udhëheqjen e Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Ky zhvillim nuk ishte pjesë e qëllimit fillestar të lëvizjes. Duke pasur parasysh përfshirjen e madhe në ruajtjen e përpjekjeve në realizimin e objektivit, ajo nuk kishte burime adekuate; dhe struktura e dobët organizative çoi në humbjen e saj në vitin 2008. Fatkeqësisht, euforia e festimit të humbjes së ISI-t ishte për një moment. Tërheqja e trupave amerikane nga Iraku, duke ia lënë përgjegjësinë e madhe të sigurisë kombëtare ushtrisë së reformuar irakiane, rezultoi tepër detyrë dhe ISI u ringjall, duke shfrytëzuar dobësitë e krijuara nga tërheqja e SHBA-së. Deri në tetor 2009, ISI kishte minuar në mënyrë efektive infrastrukturën publike përmes një regjimi të sulmeve terroriste.
Rishfaqja e ISI u sfidua me sukses nga SHBA kur liderët e saj u ndoqën dhe u vranë. Më 28 prill, Abu Ayub-Masri dhe Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi u vranë në një sulm të përbashkët-SHBA-Irak në Tikrit (Hashim, 2014). Anëtarët e tjerë të udhëheqjes së ISI u ndoqën dhe u eliminuan gjithashtu përmes bastisjeve të vazhdueshme. U shfaq një udhëheqje e re nën Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (aka Dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua bashkëpunoi me Abu Bakr al-Baghdadi për të lehtësuar rishfaqjen e ISI.
Periudha 2010-2013 siguroi një grup faktorësh që ndikuan në ringjalljen e ISI. Organizata u ristrukturua dhe kapacitetet e saj ushtarake dhe administrative u rindërtuan; konflikti në rritje midis udhëheqjes irakiane dhe popullatës sunite, efekti në rënie i Al-Kaedës dhe shpërthimi i luftës në Siri krijuan kushte të favorshme për rishfaqjen e ISI. Nën Bagdadin, një qëllim i ri për ISI ishte artikulimi i përmbysjes së qeverive të paligjshme, veçanërisht qeverisë irakiane dhe krijimi i një kalifati islamik në Lindjen e Mesme. Organizata u transformua sistematikisht në Kalifat Islamik në Irak dhe më pas në Shtetin Islamik që përfshinte Sirinë. Organizata deri atëherë u ristrukturua në një forcë të disiplinuar, fleksibël dhe kohezive.
Largimi i forcave amerikane nga Iraku la një vakum të madh sigurie. Korrupsioni, organizimi i dobët dhe mangësitë operacionale ishin shumë të dukshme. Pastaj hyri në ndarjen serioze midis popullatës shiite dhe sunite. Kjo erdhi si rezultat i margjinalizimit të sunitëve nga udhëheqja irakiane në përfaqësimin politik dhe në shërbimet ushtarake dhe të tjera të sigurisë. Ndjenja e margjinalizimit i shtyu sunitët drejt ISIS-it, një organizatë që ata e kishin urryer më parë për aplikimin e saj të plotë të forcës brutale mbi objektivat civile për të luftuar qeverinë irakiane. Zbehja e ndikimit të Al Kaedës dhe lufta në Siri hapën një kufi të ri të aktiviteteve të radikalizuara drejt konsolidimit të Shtetit Islamik. Kur filloi lufta në Siri në mars 2011, u hap një mundësi për rekrutim dhe zhvillim radikal të rrjetit. ISIS iu bashkua luftës kundër regjimit të Bashar Asadit. Baghdadi, lideri i ISIS, dërgoi kryesisht veteranët sirianë si anëtarë të Jabhat al-Nusra në Siri, të cilët në mënyrë efektive u përballën me ushtrinë e Asadit dhe krijuan një "strukturë efikase dhe të disiplinuar mirë për shpërndarjen e ushqimit dhe ilaçeve" (Hashim, 2014 , fq.7). Kjo u bëri thirrje sirianëve të neveritur nga mizoritë e Ushtrisë së Lirë Siriane (FSA). Përpjekjet e Bagdadit për t'u bashkuar në mënyrë të njëanshme me al Nusra u kundërshtuan dhe marrëdhëniet e prishura kanë mbetur. Në qershor 2014, ISIS u kthye në Irak duke sulmuar ashpër forcat irakiane dhe duke pushuar territoret. Suksesi i tij i përgjithshëm në Irak dhe Siri e rriti udhëheqjen e ISIS-it, e cila filloi ta cilësonte veten si një shtet islamik nga 29 qershori 2014.
Boko Haram dhe Radikalizimi në Nigeri
Nigeria Veriore është një përzierje komplekse e fesë dhe kulturës. Zonat që përbëjnë veriun ekstrem përfshijnë shtetet Sokoto, Kano, Borno, Yobe dhe Kaduna, të gjitha këto janë komplekse kulturore dhe përfshijnë një ndarje të mprehtë kristiane-myslimane. Popullsia është mbizotëruese myslimane në Sokoto, Kano dhe Maiduguri, por e ndarë ngushtë në mënyrë të barabartë në Kaduna (ICG, 2010). Këto zona kanë përjetuar dhunë në formën e konfrontimeve fetare, megjithëse rregullisht që nga vitet 1980. Që nga viti 2009, shtetet Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger dhe Plateau dhe Territori Federal i Kryeqytetit, Abuja kanë përjetuar dhunë të orkestruar nga sekti radikal Boko Haram.
Boko Haram, një sekt radikal islamik njihet me emrin e tij arab - Jama'tu Ehlis Sunne Lidda'awati Wal-Xhihad kuptimi – Njerëz të përkushtuar ndaj përhapjes së Mësimit dhe Xhihadit të Profetit (ICG, 2014). Përkthyer fjalë për fjalë, Boko Haram do të thotë "Edukimi perëndimor është i ndaluar" (Campbell, 2014). Kjo lëvizje radikale islamike është formuar nga një histori e qeverisjes së dobët të Nigerisë dhe varfërisë ekstreme në veri të Nigerisë.
Sipas modelit dhe prirjes, Boko Harami bashkëkohor është i lidhur me grupin radikal Maitatsine (ai që mallkon) që u shfaq në Kano në fund të viteve 1970. Mohammed Marwa, një i ri radikal kamerunian doli në Kano dhe krijoi një ndjekës nëpërmjet një ideologjie radikale islame duke e ngritur veten si një çlirimtar me një qëndrim agresiv kundër vlerave dhe ndikimit perëndimor. Ndjekësit e Marwa ishin një grup i madh të rinjsh të papunë. Konfrontimet me policinë ishin një karakteristikë e rregullt e marrëdhënieve të grupit me policinë. Grupi u përlesh dhunshëm me policinë në vitin 1980 në një tubim të hapur të organizuar nga grupi duke shkaktuar trazira masive. Marwa vdiq në trazirat. Këto trazira zgjatën për disa ditë me një numër të madh të vdekjeve dhe shkatërrimin e pronës (ICG, 2010). Grupi Maitatsine u shkatërrua pas trazirave dhe mund të jetë parë nga autoritetet nigeriane si një ngjarje e vetme. U deshën dekada që një lëvizje e ngjashme radikale të shfaqej në Maiduguri në vitin 2002 si 'Talibanët Nigerianë'.
Origjina bashkëkohore e Boko Haram mund të gjurmohet në një grup radikal rinor që adhuronte në xhaminë Alhaji Muhammadu Ndimi në Maiduguri nën udhëheqësin e saj Mohammed Jusuf. Jusufi u radikalizua nga Shejh Jaffar Mahmud Adam, një dijetar dhe predikues i shquar radikal. Vetë Jusufi, duke qenë një predikues karizmatik, popullarizoi interpretimin e tij radikal të Kuranit që urrente vlerat perëndimore, përfshirë autoritetet laike (ICG, 2014).
Objektivi kryesor i Boko Haram është të krijojë një shtet islamik të bazuar në respektimin e rreptë të parimeve dhe vlerave islame që do të trajtonin të këqijat e korrupsionit dhe qeverisjes së keqe. Mohammed Jusuf filloi të sulmonte institucionin islamik në Maiduguri si “të korruptuar dhe të pandreqshëm” (Walker, 2012). Talebanët nigerianë, siç quhej grupi i tij më pas, u tërhoqën taktikisht nga Maiduguri kur filloi të tërhiqte vëmendjen e autoriteteve për pikëpamjet e tij radikale, në një fshat Kanama në shtetin Yobe pranë kufirit nigerian me Nigerin dhe ngriti një komunitet të administruar me respektim të rreptë ndaj islamit. parimet. Grupi u përfshi në një mosmarrëveshje për të drejtat e peshkimit me komunitetin vendas, gjë që tërhoqi vëmendjen e policisë. Në konfrontimin e siguruar, grupi u thye brutalisht nga autoritetet ushtarake, duke vrarë liderin e tij Muhammed Ali.
Mbetjet e grupit u kthyen në Maiduguri dhe u rigrupuan nën Mohammed Yusuf, i cili kishte rrjete radikale që shtriheshin në shtete të tjera si Bauchi, Yobe dhe Shtetet e Nigerit. Aktivitetet e tyre ose ishin pa u vënë re ose u injoruan. Sistemi i mirëqenies së shpërndarjes së ushqimit, strehimit dhe mjeteve të tjera tërhoqi më shumë njerëz, duke përfshirë një numër të madh të të papunëve. Ashtu si ngjarjet e Maitatsine në Kano në vitet 1980, marrëdhënia midis Boko Haram dhe Policisë u përkeqësua në më shumë dhunë në baza të rregullta midis 2003 dhe 2008. Këto konfrontime të dhunshme arritën kulmin në korrik 2009 kur anëtarët e grupit hodhën poshtë rregullin për të veshur helmeta motoçikletash. Kur u sfidua në një postbllok, përleshjet e armatosura mes policisë dhe grupit pasuan pas të shtënave ndaj policëve në pikën e kontrollit. Këto trazira vazhduan për ditë të tëra dhe u përhapën në Bauchi dhe Yobe. Institucionet shtetërore, veçanërisht objektet e policisë, u sulmuan rastësisht. Mohammed Jusuf dhe vjehrri i tij u arrestuan nga ushtria dhe u dorëzuan në polici. Të dy u vranë jashtëgjyqësore. Në mënyrë të ngjashme u vra Buji Foi, ish-komisar për çështje fetare, i cili raportoi vetë në polici (Walker, 2013).
Faktorët që kanë shkaktuar radikalizimin islamik në Nigeri janë një ndërthurje komplekse e kushteve të pafavorshme socio-ekonomike, institucioneve të dobëta shtetërore, qeverisjes së keqe, abuzimeve të të drejtave të njeriut dhe ndikimit të jashtëm dhe infrastrukturës së përmirësuar teknologjike. Që nga viti 1999, shtetet në Nigeri kanë marrë burime të mëdha financiare nga qeveria federale. Me këto burime u përshpejtua pamaturia financiare dhe ekstravaganca e zyrtarëve publikë. Përdorimi i votave të sigurisë, abuzimi me paratë dhe patronazhet e përbashkëta shtetërore dhe vendore janë zgjeruar, duke thelluar shpërdorimin e burimeve publike. Pasojat janë rritja e varfërisë me 70 për qind të nigerianëve që bien në varfëri ekstreme. Verilindja, qendra e aktiviteteve të Boko Haram, është goditur më së shumti nga nivelet e varfërisë prej gati 90 përqind (NBS, 2012).
Ndërsa pagat dhe shtesat publike janë rritur, papunësia është rritur gjithashtu. Kjo është kryesisht për shkak të infrastrukturës së prishur, mungesave kronike të energjisë elektrike dhe importeve të lira që kanë frustruar industrializimin. Mijëra të rinj, përfshirë të diplomuarit, janë të papunë dhe të papunë, të frustruar, të zhgënjyer dhe si rezultat, janë rekrutë të lehtë për radikalizëm.
Institucionet shtetërore në Nigeri janë dobësuar sistematikisht nga korrupsioni dhe mosndëshkimi. Sistemi i drejtësisë penale është i komprometuar në mënyrë kronike. Financimi i dobët dhe sistemi i ryshfetit kanë shkatërruar policinë dhe gjyqësorin. Për shembull, disa herë Muhammed Jusuf u arrestua por nuk u akuzua. Midis 2003 dhe 2009, Boko Haram nën drejtimin e Jusufit u rigrupua, u lidh në rrjet dhe krijoi shitje në shtete të tjera, si dhe mori fonde dhe trajnime nga Arabia Saudite, Mauritania, Mali dhe Algjeria pa u zbuluar, ose thjesht, agjencitë nigeriane të sigurisë dhe inteligjencës u injoruan. ato. (Walker, 2013; ICG, 2014). Në vitin 2003, Jusufi udhëtoi në Arabinë Saudite nën mbulesën e studimeve dhe u kthye me fonde nga grupet selefiste për të financuar një skemë të mirëqenies, duke përfshirë një skemë krediti. Donacionet nga biznesmenë vendas gjithashtu mbështetën grupin dhe shteti nigerian dukej nga ana tjetër. Predikimet e tij radikale u shitën publikisht dhe lirisht në të gjithë verilindjen dhe komuniteti i inteligjencës ose shteti nigerian nuk mund të vepronin.
Periudha e inkubacionit të grupit shpjegon lidhjen politike me shfaqjen e grupit radikal mjaftueshëm të fortë për të shtrirë forcat e sigurisë kombëtare. Establishmenti politik e përqafoi grupin për avantazhin elektoral. Duke parë rininë e gjerë të ndjekur nga Jusufi, Modu Sheriff, një ish-senator, hyri në një marrëveshje me Jusufin për të përfituar nga vlera elektorale e grupit. Në këmbim, Sherifi duhej të zbatonte Sheriatin dhe të ofronte emërime politike për anëtarët e grupit. Me të fituar fitoren elektorale, Sherifi refuzoi marrëveshjen, duke e detyruar Jusufin të fillonte të sulmonte Sherifin dhe qeverinë e tij në predikimet e tij radikale (Montelos, 2014). Atmosfera për më shumë radikalizim u ngarkua dhe grupi doli jashtë kontrollit të qeverisë së shtetit. Buji Foi, një dishepulli i Jusufit, iu ofrua emërimi si Komisioner për Çështjet Fetare dhe u përdor për të kanalizuar fondet për grupin, por kjo ishte jetëshkurtër. Ky financim u përdor nëpërmjet vjehrrit të Jusufit, Baba Fugu, për të marrë armë veçanërisht nga Çadi, pikërisht përtej kufirit Nigerian (ICG, 2014).
Radikalizimi islamik në verilindje të Nigerisë nga Boko Haram mori një nxitje të jashtëzakonshme përmes lidhjeve të jashtme. Organizata është e lidhur me Al Kaedën dhe talebanët afganë. Pas kryengritjes së korrikut 2009, shumë nga anëtarët e tyre ikën në Afganistan për trajnim (ICG, 2014). Osama Bin Laden financoi punën me lopatë për shfaqjen e Boko Haram përmes Mohammed Aliut, të cilin e takoi në Sudan. Aliu u kthye në shtëpi nga studimet në 2002 dhe zbatoi projektin e formimit të qelizave me buxhet prej 3 milionë dollarësh të financuar nga Bin Laden (ICG, 2014). Anëtarët e sektit radikal u trajnuan gjithashtu në Somali, Afganistan dhe Algjeri. Kufijtë porozë me Çadin dhe Nigerinë e lehtësuan këtë lëvizje. Lidhjet me Ansar Dine (Përkrahësit e Besimit), Al Kaedën në Magreb (AQIM) dhe Lëvizjen për Njëshmëri dhe Xhihad (MUJAD) janë krijuar mirë. Udhëheqësit e këtyre grupeve ofruan trajnime dhe financime nga bazat e tyre në Mauritani, Mali dhe Algjeri për anëtarët e sektit Boko-Haram. Këto grupe kanë rritur burimet financiare, aftësitë ushtarake dhe objektet e trajnimit në dispozicion të sektit radikal në Nigeri (Sergie dhe Johnson, 2015).
Lufta kundër kryengritjes përfshin legjislacionin anti-terrorist dhe konfrontim të armatosur midis sektit dhe zbatimit të ligjit nigerian. Legjislacioni kundër terrorizmit u prezantua në vitin 2011 dhe u amendua në 2012 për të siguruar koordinim të centralizuar përmes zyrës së Këshilltarit të Sigurisë Kombëtare (NSA). Kjo ishte për të eliminuar gjithashtu agjencitë e sigurisë në luftime. Ky legjislacion ofron kompetenca të gjera diskrecionale për arrestimin dhe ndalimin. Këto dispozita dhe konfrontimi i armatosur kanë çuar në abuzime të të drejtave të njeriut duke përfshirë vrasjen jashtëgjyqësore të anëtarëve të arrestuar të sektit. Anëtarë të shquar të sektit duke përfshirë Mohammed Jusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali dhe shumë të tjerë janë vrarë në këtë mënyrë (HRW, 2012). Task Forca e Përbashkët Ushtarake (JTF) e përbërë nga personeli ushtarak, policia dhe inteligjenca arrestoi dhe ndaloi fshehurazi anëtarë të dyshuar të sektit, aplikoi forcë të tepruar dhe kreu vrasje jashtëgjyqësore të shumë të dyshuarve. Këto abuzime të të drejtave të njeriut tëhuajsuan dhe shënjestruan komunitetin mysliman, ndërkohë që vendosën grupin më të prekur kundër shtetit. Vdekja e mbi 1,000 militantëve në paraburgim ushtarak i zemëroi anëtarët e tyre në sjellje më radikale.
Boko Haram mori kohë për t'u acaruar për shkak të ankesave për qeverisjen e dobët dhe pabarazitë në Nigerinë veriore. Indikacionet për një shpërthim radikalizmi u shfaqën hapur në vitin 2000. Për shkak të inercisë politike, reagimi strategjik i shtetit u vonua. Pas kryengritjes së vitit 2009, reagimi i rastësishëm i shtetit nuk mundi të arrinte shumë dhe strategjitë dhe taktikat e përdorura e përkeqësuan mjedisin që zgjeroi më tepër potencialin e sjelljes radikale. Presidentit Goodluck Jonathan iu desh deri në vitin 2012 për të pranuar rrezikun e paraqitur nga sekti për mbijetesën e Nigerisë dhe rajonit. Me rritjen e korrupsionit dhe pasurisë së elitës, paralelisht thellimin e varfërisë, mjedisi ishte krijuar mirë për aktivitete radikale dhe Boko Haram përfitoi mirë nga situata dhe evoluoi si një grup i frikshëm militant ose radikal islamik që orkestronte sulme terroriste në institucionet shtetërore, kishat, parqet motorike, dhe objekte të tjera.
Përfundim
Radikalizimi islamik në Lindjen e Mesme dhe Afrikën Sub-Sahariane ka një efekt të jashtëzakonshëm në sigurinë globale. Ky pohim bazohet në faktin se paqëndrueshmëria e shkaktuar nga aktivitetet radikale të ISIS, Boko Haram dhe Al-Shabaab jehon në mbarë botën. Këto organizata nuk dolën nga blutë. Kushtet e mjerueshme socio-ekonomike që i krijuan janë ende këtu dhe duket se nuk po bëhet shumë për përmirësimin e tyre. Për shembull, qeverisja e keqe është ende një vend i zakonshëm në këto rajone. Çdo pamje e demokracisë ende nuk ka ndikuar ndjeshëm në cilësinë e qeverisjes. Derisa kushtet sociale në këto rajone të përmirësohen ndjeshëm, radikalizimi mund të jetë këtu për një kohë të gjatë.
Është e rëndësishme që vendet perëndimore të shfaqin shqetësim për situatën në këto rajone shumë më tepër sesa ka qenë evidente. Kriza e refugjatëve ose emigrantëve në Evropë për shkak të angazhimit të ISIS në Irak dhe luftën në Siri është një tregues për këtë nevojë urgjente për të përshpejtuar veprimet nga vendet perëndimore për të adresuar shqetësimet e sigurisë dhe jostabilitetit të krijuara nga radikalizimi islamik në Lindjen e Mesme. Emigrantët mund të jenë elementë të mundshëm radikalë. Është e mundur që pjesëtarë të këtyre sekteve radikale të jenë pjesë e emigrantëve që lëvizin drejt Evropës. Pasi të jenë vendosur në Evropë, mund t'u duhet kohë për të ndërtuar qeliza dhe rrjete radikale që do të fillonin të terrorizonin Evropën dhe pjesën tjetër të botës.
Qeveritë në këto rajone duhet të fillojnë të vendosin masa më gjithëpërfshirëse në qeverisje. Myslimanët në Kenia, Nigeri dhe sunitët në Irak kanë histori ankesash kundër qeverive të tyre. Këto ankesa i kanë rrënjët në përfaqësimin e margjinalizuar në të gjitha sferat, duke përfshirë politikën, ekonominë dhe shërbimet ushtarake dhe të sigurisë. Strategjitë gjithëpërfshirëse premtojnë të rrisin ndjenjën e përkatësisë dhe përgjegjësisë kolektive. Më pas, elementët e moderuar vendosen më mirë për të kontrolluar sjelljen radikale midis grupeve të tyre.
Rajonalisht, zonat në Irak dhe Siri mund të zgjerohen nën ISIS. Veprimet ushtarake mund të rezultojnë në tkurrje të hapësirës, por ka shumë të ngjarë që një pjesë e territorit të mbetet nën kontrollin e tyre. Në atë territor, rekrutimi, trajnimi dhe indoktrinimi do të lulëzojnë. Nga ruajtja e një territori të tillë, qasja në vendet fqinje mund të garantohej për eksport të vazhdueshëm të elementeve radikale.
Referencat
Adibe, J. (2014). Boko Haram në Nigeri: Rruga përpara. Afrika në Fokus.
Ali, AM (2008). Procesi i radikalizmit në Bririn e Afrikës - Fazat dhe faktorët përkatës. ISPSW, Berlin. Marrë nga http:// www.ispsw.de më 23 tetor, 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS është produkt i poshtërimit mysliman dhe gjeopolitikës së re të Lindjes së Mesme. Në Rishikimi i Kajros. Marrë nga http://www.cairoreview.org. më 14th Shtator 2015
Badurdeen, FA (2012). Radikalizimi i të rinjve në provincën bregdetare të Kenias. Revista e Paqes dhe Konfliktit në Afrikë, 5, Nr.1.
Bauchi, OP dhe U. Kalu (2009). Nigeria: Pse e goditëm Bauchin, Borno, thotë Boko Haram. pararojë gazetë. Marrë nga http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html më 22 janar 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Origjina, sfidat dhe përgjigjet. Besimi i Politikës, Qendra Norvegjeze e Ndërtimit të Paqes Resoruce. Këshilli për Marrëdhëniet me Jashtë. Marrë nga http://www.cfr.org më 1st prill 2015
De Montelos, deputet (2014). Boko-Haram: Islamizmi, politika, siguria dhe shteti në Nigeri, Leiden.
Gendron, A. (2006). Xhihadizmi militant: Radikalizimi, konvertimi, rekrutimi, ITAC, Qendra Kanadeze për Studime të Inteligjencës dhe Sigurisë. Shkolla Norman Paterson e Marrëdhënieve Ndërkombëtare, Universiteti Carleton.
Hashim, AS (2014). Shteti Islamik: Nga dega e Al-Kaedës në Kalifat, Këshilli i Politikave të Lindjes së Mesme, Vëllimi XXI, Numri 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Një portret i kërcënimit që po përfshin atdheun tim, Telegrafi. Marrë nga http//:www.telegraph.org më 21 shtator 2015.
Hawes, C. (2014). Lindja e Mesme dhe Afrika e Veriut: Kërcënimi i ISIS, Inteligjenca Teneo. Marrë nga http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Dhuna në rritje: Sulmet e Boko Haram dhe abuzimet e forcave të sigurisë në Nigeri. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Përplasja e qytetërimit dhe ribërja e rendit botëror. Nju Jork: Simon & Schuster.
ICG (2010). Nigeria Veriore: Sfondi i konfliktit, Raporti i Afrikës. Nr. 168. Grupi Ndërkombëtar i Krizave.
ICG (2014). Frenimi i dhunës në Nigeri (II) Kryengritja e Boko Haram. Grupi Ndërkombëtar i Krizave, Raporti i Afrikës Jo 126
ICG, (2012). Radikalizimi islamik somalist në Kenia, Raport i Grupit Ndërkombëtar të Krizave. Brifing për Afrikën Jo 85
ICG, (2014). Kenia: Al-Shabaab-më afër shtëpisë. Raporti i Grupit Ndërkombëtar të Krizave, Brifing për Afrikën Jo 102
ICG, (2010). Nigeria Veriore: Sfondi i konfliktit, Grupi Ndërkombëtar i Krizave, Raporti i Afrikës, Nr. 168.
Lewis, B. (2003). Kriza e Islamit: Lufta e Shenjtë dhe terrori jo i Shenjtë. Londër, Phoenix.
Murshed, SM And S. Pavan, (2009). Identiteti dhe radikalizimi islamik në Evropën Perëndimore. Analiza e nivelit mikro të konfliktit të dhunshëm (MICROCON), Dokument pune kërkimor 16, marrë nga http://www.microconflict.eu më 11th Janar 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). A është Nigeria një vatër e ekstremizmit islamik? Përmbledhja e Institutit të Paqes të Shteteve të Bashkuara nr. 27. Uashington, DC. Marrë nga http://www.osip.org më 27 korrik, 2015.
Patterson, WR 2015. Radikalizimi Islamik në Kenia, JFQ 78, Universiteti i Mbrojtjes Kombëtare. Marrë nga htt://www.ndupress.edu/portal/68 më 3rd Korrik, 2015.
Radman, T. (2009). Përcaktimi i fenomenit të radikalizimit në Pakistan. Instituti Pak për Studimet e Paqes.
Rahimullah, RH, Larmar, S. And Abdalla, M. (2013). Kuptimi i radikalizimit të dhunshëm midis muslimanëve: Një përmbledhje e literaturës. Revista e Psikologjisë dhe Shkencës së Sjelljes. Vëll. 1 nr 1 dhjetor.
Roy, O. (2004). Islami i globalizuar. Kërkimi për një Umet të ri. Nju Jork: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Radikalizmi islamik në Lindjen e Mesme: Një studim dhe bilanc. Rishikimi i Lindjes së Mesme të Çështjeve Ndërkombëtare (MERIA), Vëll. 2, nr. 2, maj. Marrë nga www.nubincenter.org më 17th Shtator, 2014.
Schwartz, BE (2007). Lufta e Amerikës kundër lëvizjes Wahabi/New-Salatiste. Orbis, 51 (1) marrë doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA dhe Johnson, T. (2015). Boko Haram. Këshilli për Marrëdhëniet me Jashtë. Marrë nga http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief nga 7th Shtator, 2015.
Veldhius, T., dhe Staun, J. (2006). Radikalizimi islamist: Një model i shkakut rrënjësor: Instituti Holandez i Marrëdhënieve Ndërkombëtare, Clingendael.
Waller, A. (2013). Çfarë është Boko Haram? Raporti Special, Instituti i Paqes i Shteteve të Bashkuara, marrë nga http://www.usip.org më 4th Shtator 2015
Nga George A. Genyi. Punim i dorëzuar në Konferencën e 2-të Vjetore Ndërkombëtare për Zgjidhjen e Konflikteve Etnike dhe Fetare dhe Ndërtimin e Paqes mbajtur më 10 tetor 2015 në Yonkers, Nju Jork.
