Praktika shpirtërore: Një katalizator për ndryshimin shoqëror

Qëllimi im sot është të eksploroj se si ndryshimet e brendshme që rrjedhin nga praktikat shpirtërore mund të çojnë në ndryshime të qëndrueshme transformuese në botë.

Siç e dini të gjithë, bota jonë aktualisht po përjeton shumë situata konflikti në vende të ndryshme, duke përfshirë Ukrainën, Etiopinë, në disa vende të tjera në Afrikë, në Lindjen e Mesme, Azi, Amerikën e Jugut, Karaibe dhe në komunitetet tona në Shtetet e Bashkuara. shtetet. Këto situata konflikti shkaktohen nga arsye të ndryshme me të cilat të gjithë jeni njohur, duke përfshirë padrejtësitë, dëmtimet mjedisore, ndryshimet klimatike, COVID-19 dhe terrorizmin.

Ne jemi të mbingarkuar nga ndarjet, retorika e mbushur me urrejtje, konfliktet, dhuna, lufta, katastrofa humanitare dhe miliona refugjatë të prekur që ikin nga dhuna, raportimet negative nga media, imazhet e zmadhuara të dështimit njerëzor në mediat sociale, etj. Ndërkohë, ne shohim ngritjen e të ashtuquajturve fiksues, ata që pretendojnë se kanë përgjigjet për problemet e njerëzimit dhe përfundimisht rrëmujën që bëjnë ata duke u përpjekur të na rregullojnë, si dhe rënien e tyre nga lavdia në turp.

Një gjë është bërë gjithnjë e më e dallueshme nga gjithë zhurma që mjegullon proceset tona të të menduarit. Hapësirën e shenjtë brenda nesh – atë zë të brendshëm që na flet butësisht në momentet e qetësisë dhe heshtjes –, shumë shpesh e kemi injoruar. Për shumë prej nesh që janë të preokupuar nga zërat e jashtëm - çfarë thonë njerëzit e tjerë, bëjnë, postojnë, ndajnë, pëlqejnë ose informacionin që konsumojmë çdo ditë, harrojmë plotësisht se çdo person është i pajisur me një fuqi të brendshme unike - atë elektricitet të brendshëm që ndez qëllimin e ekzistencës sonë – thelbin ose përmbajtjen e qenies sonë, e cila na kujton gjithmonë ekzistencën e saj. Edhe pse shpesh nuk dëgjojmë, ai na fton herë pas here të kërkojmë qëllimin që ai ndez, ta zbulojmë, të ndryshohemi prej tij, të shfaqim ndryshimin që përjetuam dhe të bëhemi ai ndryshimi që presim të shohim në të tjerët.

Përgjigja jonë e vazhdueshme ndaj kësaj ftese për të kërkuar qëllimin tonë në jetë në heshtjen e zemrave tona, për të dëgjuar atë zë të butë e të brendshëm që me butësi na kujton se kush jemi në të vërtetë, që na paraqet një udhërrëfyes unik që janë shumë njerëz. frikë të ndjekim, por vazhdimisht na thotë të ndjekim atë rrugë, të ecim në të dhe të kalojmë nëpër të. Është ky takim i vazhdueshëm me "unë" në "unë" dhe përgjigja jonë ndaj këtij takimi që unë e përkufizoj si praktikë shpirtërore. Ne kemi nevojë për këtë takim të jashtëzakonshëm, një takim që nxjerr "mua" nga "unë" i zakonshëm për të kërkuar, zbuluar, bashkëvepruar, dëgjuar dhe mësuar për "unë" e vërtetë, "unë" i pajisur me potenciale të pakufizuara dhe mundësitë për transformim.

Siç duhet ta keni vënë re, koncepti i praktikës shpirtërore siç e kam përcaktuar këtu është i ndryshëm nga praktika fetare. Në praktikën fetare, anëtarët e institucioneve të besimit ndjekin në mënyrë rigoroze ose të moderuar dhe udhëhiqen nga doktrinat, ligjet, udhëzimet, liturgjia dhe mënyrat e tyre të jetesës. Ndonjëherë, çdo grup fetar e sheh veten si një përfaqësues i përsosur i Zotit dhe i zgjedhur prej Tij, duke përjashtuar traditat e tjera të besimit. Në raste të tjera, ka një përpjekje nga komunitetet fetare për të pranuar vlerat dhe ngjashmëritë e tyre të përbashkëta, edhe pse anëtarët janë shumë të ndikuar dhe të udhëhequr nga besimet dhe praktikat e tyre fetare.

Praktika shpirtërore është më personale. Është një thirrje për një zbulim dhe ndryshim personal më të thellë, të brendshëm. Ndryshimi i brendshëm (ose siç do të thonë disa, transformimi i brendshëm) që përjetojmë shërben si një katalizator për ndryshimin shoqëror (ndryshimi që dëshirojmë të shohim të ndodhë në shoqëritë tona, në botën tonë). Nuk është e mundur të fshihet drita kur ajo fillon të shkëlqejë. Të tjerët me siguri do ta shohin atë dhe do të tërhiqen prej saj. Shumë nga ata që shpesh i karakterizojmë sot si themelues të traditave të ndryshme fetare, në fakt ishin të frymëzuar për të trajtuar çështjet e kohës së tyre nëpërmjet praktikave shpirtërore duke përdorur mjete komunikimi të disponueshme në kulturën e tyre. Ndryshimet transformuese praktikat e tyre shpirtërore të frymëzuara në shoqëritë në të cilat ata jetonin ishin ndonjëherë në konflikt me mençurinë konvencionale të kohës. Ne e shohim këtë në jetën e figurave kyçe brenda traditave fetare abrahamike: Moisiu, Jezusi dhe Muhamedi. Udhëheqës të tjerë shpirtërorë, natyrisht, ekzistonin para, gjatë dhe pas themelimit të Judaizmit, Krishterimit dhe Islamit. E njëjta gjë është e vërtetë për jetën, përvojën dhe veprimet e Budës në Indi, Siddhartha Gautama, themeluesit të Budizmit. Ka pasur dhe do të ketë gjithmonë themelues të tjerë fetarë.

Por për temën tonë të sotme, përmendja e disa aktivistëve të drejtësisë sociale, veprimet e të cilëve u ndikuan nga ndryshimet transformuese që përjetuan në praktikat e tyre shpirtërore është shumë e rëndësishme. Të gjithë jemi të njohur me Mahatma Gandin, jeta e të cilit u ndikua shumë nga praktikat e tij shpirtërore hindu dhe i cili njihet midis veprimeve të tjera të drejtësisë sociale për nisjen e një lëvizjeje jo të dhunshme që rezultoi në pavarësinë e Indisë nga Britania në 1947. Kthehu në Shtetet e Bashkuara , Veprimet jo të dhunshme të drejtësisë sociale të Gandit frymëzuan Dr. Martin Luther King Jr, i cili tashmë ishte në praktikë shpirtërore dhe po shërbente si një udhëheqës besimi - një pastor. Ishin ndryshimet që këto praktika shpirtërore provokuan te Dr. King dhe mësimet e nxjerra nga puna e Gandit që e përgatitën atë të drejtonte lëvizjen për të drejtat civile të viteve 1950 dhe 1960 në Shtetet e Bashkuara. Dhe në anën tjetër të botës në Afrikën e Jugut, Rolihlahla Nelson Mandela, i njohur sot si Simboli më i Madh i Lirisë së Afrikës, u përgatit nga praktikat shpirtërore indigjene dhe vitet e tij të vetmisë për të udhëhequr luftën kundër aparteidit.

Si mund të shpjegohet atëherë ndryshimi transformues i frymëzuar nga praktika shpirtërore? Një shpjegim i këtij fenomeni do të përfundojë prezantimin tim. Për ta bërë këtë, unë do të doja të lidhja korrelacionin midis praktikës shpirtërore dhe ndryshimit transformues me procesin shkencor të përvetësimit të njohurive të reja, domethënë një procesi të zhvillimit të një teorie të re që mund të mbahej si e vërtetë për një periudhë kohore përpara saj. është hedhur poshtë. Procesi shkencor karakterizohet nga ecuria e eksperimentit, përgënjeshtrimi dhe ndryshimi - ajo që njihet gjerësisht si një ndryshim paradigme. Për t'i dhënë drejtësi këtij shpjegimi, tre autorë janë të rëndësishëm dhe duhen përmendur këtu: 1) Puna e Thomas Kuhn mbi strukturën e revolucioneve shkencore; 2) Falsifikimi i Imre Lakatos dhe Metodologjia e Programeve Kërkimore Shkencore; dhe 3) Shënime mbi relativizmin e Paul Feyerabend.

Për t'iu përgjigjur pyetjes së mësipërme, unë do të filloj me nocionin e relativizmit të Feyerabend-it dhe do të përpiqem të thurr ndryshimin e paradigmës së Kuhn dhe procesin shkencor të Lakatos (1970) së bashku sipas rastit.

Ideja e Feyerabendit është se është e rëndësishme që të largohemi pak nga pikëpamjet dhe pozicionet tona të mbajtura fort, qoftë në shkencë apo fe, apo në çdo fushë tjetër të sistemit tonë të besimit, për të mësuar ose për t'u përpjekur të kuptojmë bindjet apo botëkuptimet e tjetrit. Nga ky këndvështrim, mund të argumentohet se njohuritë shkencore janë relative dhe varen nga diversiteti i pikëpamjeve apo kulturave, dhe asnjë institucion, kulturë, komunitet apo individ nuk duhet të pretendojë se ka “Të Vërtetën”, ndërsa të denigrojë pjesën tjetër.

Kjo është shumë e rëndësishme për të kuptuar historinë e fesë dhe zhvillimin shkencor. Që nga vitet e hershme të krishterimit, Kisha pretendonte se zotëronte tërësinë e së vërtetës siç zbulohet nga Krishti dhe në Shkrimet e Shenjta dhe shkrimet doktrinore. Kjo është arsyeja pse ata që kishin pikëpamje të kundërta me njohuritë e vendosura të Kishës u shkishëruan si heretikë – në fakt, në fillim, heretikët u vranë; më vonë, ata thjesht u përjashtuan.

Me shfaqjen e Islamit në shekullin 7^th shekulli përmes profetit Muhamed, armiqësia, urrejtja dhe konflikti i përhershëm u rrit midis ithtarëve të Krishterimit dhe Islamit. Ashtu siç Jezusi e konsideroi veten si "të vërtetën, jetën dhe rrugën e vetme dhe vendosi besëlidhjen dhe ligjin e ri të ndryshëm nga ordinancat, ligjet dhe praktikat liturgjike të vjetra judaike", Profeti Muhamed pretendon se është i fundit nga profetët nga Zoti, që do të thotë se ata që erdhën para tij nuk e kishin të gjithë të vërtetën. Sipas besimit islam, Profeti Muhamed zotëron dhe zbulon të gjithë të vërtetën që Zoti dëshiron që njerëzimi të mësojë. Këto ideologji fetare u shfaqën në kontekstin e realiteteve të ndryshme historike dhe kulturore.

Edhe kur Kisha, duke ndjekur filozofinë Aristoteliano-Tomiste të natyrës, pretendonte dhe mësonte se toka ishte e palëvizshme ndërkohë që dielli dhe yjet rrotulloheshin rreth tokës, askush nuk guxoi ta falsifikonte apo ta hidhte poshtë këtë teori paradigmatike, jo vetëm sepse ajo mbështetej nga komuniteti shkencor i themeluar, i promovuar dhe i mësuar nga Kisha, por për shkak se ishte një “paradigmë” e vendosur, e mbajtur në mënyrë fetare dhe verbërisht nga të gjithë, pa asnjë nxitje për të parë ndonjë “anomali” që mund të “çonte në krizë; dhe më në fund zgjidhja e krizës me një paradigmë të re”, siç theksoi Thomas Kuhn. Ishte deri në 16^th shekulli, pikërisht në vitin 1515 kur Fr. Nicolaus Copernicus, një prift nga Polonia, zbuloi, përmes një eksplorimi shkencor të ngjashëm me zgjidhjen e enigmave, se raca njerëzore ka jetuar në gënjeshtër për shekuj me radhë dhe se komuniteti i themeluar shkencor ishte gabim në lidhje me pozicionin e palëvizshëm të tokës, dhe se në kundërshtim me këtë. pozicioni, në të vërtetë është toka si planetët e tjerë që rrotullohet rreth diellit. Ky "ndryshim i paradigmës" u etiketua si një herezi nga komuniteti i themeluar shkencor i udhëhequr nga Kisha, dhe ata që besuan në teorinë e Kopernikut, si dhe ata që e mësuan atë, madje u vranë ose u shkishëruan.

Si përmbledhje, njerëz si Thomas Kuhn do të argumentojnë se teoria e Kopernikut, një pamje heliocentrike e Universit, prezantoi një "ndryshim paradigme" përmes një procesi revolucionar që filloi nga një identifikim i "anomalisë" në pikëpamjen e mbajtur më parë për tokën dhe dielli, dhe duke zgjidhur krizën që u përjetua nga komuniteti shkencor i vjetër.

Njerëz si Paul Feyerabend do të këmbëngulin që çdo komunitet, çdo grup, çdo individ duhet të jetë i hapur për të mësuar nga tjetri, sepse asnjë komunitet apo grup apo individ nuk zotëron tërësinë e dijes apo të së vërtetës. Kjo pikëpamje është shumë e rëndësishme edhe në 21^st shekulli. Unë besoj fuqimisht se praktikat shpirtërore individuale nuk janë të rëndësishme vetëm për qartësinë e brendshme dhe zbulimin e së vërtetës rreth vetes dhe botës, por janë thelbësore për thyerjen e konventave shtypëse dhe kufizuese për të sjellë një ndryshim transformues në botën tonë.

Siç parashtroi Imre Lakatos në vitin 1970, njohuritë e reja shfaqen përmes procesit të falsifikimit. Dhe “ndershmëria shkencore konsiston në specifikimin paraprak të një eksperimenti në mënyrë që nëse rezultati bie në kundërshtim me teorinë, teoria duhet të hiqet dorë” (f. 96). Në rastin tonë, unë e shoh praktikën shpirtërore si një eksperiment të ndërgjegjshëm dhe të qëndrueshëm për vlerësimin e besimeve, njohurive dhe kodeve të sjelljes së zakonshme. Rezultati i këtij eksperimenti nuk do të jetë larg nga një ndryshim transformues - një ndryshim paradigme në proceset e mendimit dhe veprimit.

Faleminderit dhe mezi pres t'u përgjigjem pyetjeve tuaja.