Christopher Columbus: Një monument i diskutueshëm në Nju Jork
Abstrakt
Christopher Columbus, një hero evropian i nderuar historikisht, të cilit narrativa dominuese evropiane ia atribuon zbulimin e Amerikës, por imazhi dhe trashëgimia e të cilit simbolizojnë gjenocidin e heshtur të popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve, është bërë një figurë e diskutueshme. Ky punim eksploron përfaqësimin simbolik të statujës së Kristofor Kolombit për të dyja anët e konfliktit - italianët amerikanë që e ngritën atë në Rrethin e Columbus në qytetin e Nju Jorkut dhe në vende të tjera nga njëra anë, dhe Popujt Indigjenë të Amerikës dhe Karaibe, paraardhësit e të cilëve u masakruan nga pushtuesit evropianë, nga ana tjetër. Nëpërmjet thjerrëzave të kujtesës historike dhe teorive të zgjidhjes së konflikteve, punimi udhëhiqet nga hermeneutika – interpretimi dhe kuptimi kritik – i statujës së Kristofor Kolombit siç e përjetova gjatë kërkimit tim në këtë vend të kujtesës. Për më tepër, polemikat dhe debatet aktuale që ngjall prania e tij publike në zemër të Manhatan-it janë analizuar në mënyrë kritike. Duke bërë këtë hermeneutike sperma analiza kritike, hulumtohen tre pyetje kryesore. 1) Si mund të interpretohet dhe kuptohet statuja e Kristofor Kolombit si një monument historik i diskutueshëm? 2) Çfarë na thonë teoritë e kujtesës historike për monumentin e Kristofor Kolombit? 3) Çfarë mësimesh mund të mësojmë nga kjo kujtesë historike e diskutueshme për të parandaluar ose zgjidhur më mirë konflikte të ngjashme në të ardhmen dhe për të ndërtuar një qytet të Nju Jorkut dhe Amerikë më gjithëpërfshirëse, të barabartë dhe tolerante? Punimi përfundon me një vështrim në të ardhmen e qytetit të Nju Jorkut si një shembull i një qyteti multikulturor dhe të larmishëm në Amerikë.
Prezantimi
Më 1 shtator 2018, u largova nga shtëpia jonë në White Plains, Nju Jork, për në Rrethin Columbus në New York City. Rrethi Columbus është një nga vendet më të rëndësishme në qytetin e Nju Jorkut. Është një vend i rëndësishëm jo vetëm sepse ndodhet në kryqëzimin e katër rrugëve kryesore në Manhattan - West dhe South Central Park, Broadway dhe Eighth Avenue - por më e rëndësishmja, në mes të Rrethit Columbus është shtëpia e statujës së Christopher Columbus, një hero evropian historikisht i nderuar, të cilit rrëfimi dominues evropian i atribuon zbulimin e Amerikës, por imazhi dhe trashëgimia e të cilit simbolizojnë gjenocidin e heshtur të popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve.
Si një vend i kujtesës historike në Amerikë dhe Karaibe, zgjodha të kryej një kërkim vëzhgues në monumentin e Christopher Columbus në Rrethin Columbus në qytetin e Nju Jorkut me shpresën për të thelluar kuptimin tim për Christopher Columbus dhe pse ai është bërë një kontrovers. figura në Amerikë dhe Karaibe. Prandaj, qëllimi im ishte të kuptoja përfaqësimin simbolik të statujës së Kristofor Kolombit për të dyja palët e konfliktit - italianët amerikanë që e ngritën atë në rrethin e Kolombit dhe në vende të tjera nga njëra anë, dhe popujt indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve. paraardhësit e të cilëve u masakruan nga pushtuesit evropianë, nga ana tjetër.
Nëpërmjet thjerrëzave të kujtesës historike dhe teorive të zgjidhjes së konflikteve, reflektimi im udhëhiqet nga hermeneutika - interpretimi dhe kuptimi kritik - i statujës së Kristofor Kolombit siç e përjetova gjatë vizitës sime në terren, duke shpjeguar polemikat dhe debatet aktuale që ka prania e saj publike. në zemër të Manhattan ngjall. Duke bërë këtë hermeneutike sperma analiza kritike, hulumtohen tre pyetje kryesore. 1) Si mund të interpretohet dhe kuptohet statuja e Kristofor Kolombit si një monument historik i diskutueshëm? 2) Çfarë na thonë teoritë e kujtesës historike për monumentin e Kristofor Kolombit? 3) Çfarë mësimesh mund të mësojmë nga kjo kujtesë historike e diskutueshme për të parandaluar ose zgjidhur më mirë konflikte të ngjashme në të ardhmen dhe për të ndërtuar një qytet të Nju Jorkut dhe Amerikë më gjithëpërfshirëse, të barabartë dhe tolerante?
Punimi përfundon me një vështrim në të ardhmen e qytetit të Nju Jorkut si një shembull i një qyteti multikulturor dhe të larmishëm në Amerikë.
Zbulimi në Rrethin e Kolombit
Qyteti i Nju Jorkut është vatra e shkrirjes së botës për shkak të diversitetit kulturor dhe popullatave të ndryshme. Për më tepër, ajo është një shtëpi e veprave të rëndësishme artistike, monumenteve dhe shënjuesve që mishërojnë kujtesën historike kolektive, e cila nga ana tjetër formëson se kush jemi ne si amerikanë dhe si popull. Ndërsa disa nga vendet e kujtesës historike në qytetin e Nju Jorkut janë të vjetra, disa janë ndërtuar në vitin 21st shekulli për të përkujtuar ngjarje të rëndësishme historike që kanë lënë gjurmë të pashlyeshme në popullin dhe kombin tonë. Ndërsa disa janë të njohura dhe shumë të frekuentuara si nga amerikanët ashtu edhe nga turistët ndërkombëtarë, të tjerët nuk janë më aq të njohur sa ishin më parë kur u ngritën për herë të parë.
Memoriali i 9 shtatorit është një shembull i një vendi shumë të vizituar të kujtesës kolektive në qytetin e Nju Jorkut. Për shkak se kujtimi i 11 shtatorit është ende i freskët në mendjet tona, kisha planifikuar t'i kushtoja reflektimin tim. Por ndërsa hulumtoja vende të tjera të kujtesës historike në qytetin e Nju Jorkut, zbulova se ngjarjet në Charlottesville në gusht 9 kanë shkaktuar një "bisedë të vështirë" (Stone et al., 11) mbi monumentet historikisht të nderuara, por të diskutueshme në Amerikë. Që nga të shtënat masive vdekjeprurëse të vitit 2017 brenda Kishës Episkopale Metodiste Afrikane Emanuel në Charleston, Karolina e Jugut, nga Dylann Roof, një adhurues i ri i grupit supremacist të bardhë dhe ithtar i vendosur i emblemave dhe monumenteve të Konfederatës, shumë qytete kanë votuar për heqjen e statujave dhe monumenteve të tjera që simbolizon urrejtjen dhe shtypjen.
Ndërsa biseda jonë publike kombëtare është fokusuar kryesisht në monumentet dhe flamurin e Konfederatës, siç është rasti në Charlottesville ku qyteti votoi për heqjen e statujës së Robert E. Lee nga Parku i Emancipimit, në qytetin e Nju Jorkut fokusi është kryesisht në statujën e Christopher Columbus. dhe çfarë simbolizon për popujt indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve. Si një njujorkez, kam qenë dëshmitar i shumë protestave në 2017 kundër statujës së Kristofor Kolombit. Protestuesit dhe popujt indigjenë kërkuan që statuja e Kolombit të hiqej nga Rrethi i Kolombit dhe që një statujë ose monument i veçantë që përfaqëson popujt indigjenë të Amerikës të vendoset për të zëvendësuar Kolombin.
Ndërsa protestat po vazhdonin, më kujtohet që i bëra vetes këto dy pyetje: si i ka shtyrë përvoja e popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve të kërkojnë hapur dhe ashpër heqjen e një legjende të njohur historikisht, Kristofor Kolombit, për të cilin thuhej se e keni zbuluar Amerikën? Në çfarë baze do të justifikohet kërkesa e tyre në 21st Shekulli i Nju Jorkut? Për të eksploruar përgjigjet e këtyre pyetjeve, vendosa të reflektoj mbi statujën e Kristofor Kolombit, siç i prezantohet botës nga Rrethi Columbus në qytetin e Nju Jorkut dhe të eksploroj se çfarë do të thotë prania e saj në hapësirën publike të qytetit për të gjithë njujorkezët.
Teksa qëndroja pranë statujës së Kristofor Kolombit në mes të Rrethit të Kolombit, u befasova vërtet nga mënyra sesi skulptori italian, Gaetano Russo, kapi dhe përfaqësoi jetën dhe udhëtimet e Kristofor Kolombit në një monument 76 metra të gjatë. I gdhendur në Itali, monumenti i Kolombit u instalua në Rrethin e Kolombit më 13 tetor 1892 për të përkujtuar 400 vjetorin e mbërritjes së Kolombit në Amerikë. Megjithëse nuk jam artist apo marinar, mund të zbuloja paraqitjen e detajuar të udhëtimit të Kolombit në Amerikë. Për shembull, Kolombi është portretizuar në këtë monument si një marinar heroik që qëndron në anijen e tij i habitur nga aventurat e tij dhe të habitur nga zbulimet e tij të reja. Për më tepër, monumenti ka një paraqitje bronzi të tre anijeve të pozicionuara nën Christopher Columbus. Ndërsa hulumtova për të ditur se cilat janë këto anije në faqen e internetit të Departamentit të Parqeve dhe Rekreacionit të qytetit të Nju Jorkut, zbulova se ato quhen Nina, Pintë, dhe Santa Maria – tre anijet që Kolombi përdori gjatë udhëtimit të tij të parë nga Spanja në Bahamas që u nis më 3 gusht 1492 dhe mbërriti më 12 tetor 1492. Në fund të monumentit të Kolombit është një krijesë me krahë që duket si një engjëll mbrojtës.
Megjithatë, për habinë time, dhe në përforcim dhe konfirmim të narrativës mbizotëruese se Christopher Columbus ishte personi i parë që zbuloi Amerikën, nuk ka asgjë në këtë monument që përfaqëson vendasit ose indianët që jetonin tashmë në Amerikë para ardhjes së Kolombit dhe grupi i tij. Gjithçka në këtë monument ka të bëjë me Christopher Columbus. Gjithçka përshkruan narrativën e zbulimit të tij heroik të Amerikës.
Siç u diskutua në seksionin që vijon, monumenti i Kolombit është një vend memorie jo vetëm për ata që e paguan dhe e ngritën atë - italianët amerikanë - por gjithashtu është një vend historie dhe kujtese për amerikanët vendas, sepse edhe ata kujtojnë të dhimbshmen. dhe takimi traumatik i paraardhësve të tyre me Kolombin dhe ndjekësit e tij sa herë që shohin Kristofor Kolombin të ngritur në zemër të qytetit të Nju Jorkut. Gjithashtu, statuja e Christopher Columbus në Columbus Circle në New York City është bërë terminus ad quo terminali ad quem (pika e fillimit dhe e përfundimit) të Paradës së Ditës së Kolombit çdo tetor. Shumë njujorkezë mblidhen në Rrethin e Kolombit për të rijetuar dhe ripërjetuar me Christopher Columbus dhe grupin e tij zbulimin dhe pushtimin e tyre në Amerikë. Megjithatë, ashtu si italianët amerikanë – që paguan dhe vendosën këtë monument – dhe amerikanët spanjollë, paraardhësit e të cilëve sponsorizuan udhëtimet e shumta të Kolombit në Amerikë dhe si rezultat morën pjesë dhe përfituan nga pushtimi, si dhe amerikanët e tjerë europianë festojnë me gëzim në Dita e Kolombit, një pjesë e popullsisë amerikane – amerikanët vendas ose indianë, pronarët e vërtetë të tokës së re por të vjetër të quajtur Amerikë – kujtohen vazhdimisht për gjenocidin e tyre njerëzor dhe kulturor në duart e pushtuesve evropianë, një gjenocid i fshehur/i heshtur. që ndodhi gjatë dhe pas ditëve të Kristofor Kolombit. Ky paradoks që mishëron monumenti i Kolombit ka ndezur kohët e fundit një konflikt dhe polemikë serioze rreth rëndësisë historike dhe simbolikës së statujës së Kristofor Kolombit në qytetin e Nju Jorkut.
Statuja e Kristofor Kolombit: Një monument i diskutueshëm në qytetin e Nju Jorkut
Teksa po shikoja monumentin madhështor dhe elegant të Christopher Columbus në Columbus Circle në New York City, po mendoja gjithashtu për diskutimet e diskutueshme që ky monument ka shkaktuar kohët e fundit. Në vitin 2017, mbaj mend që pashë shumë protestues në Rrethin e Kolombit, të cilët kërkonin që statuja e Kristofor Kolombit të hiqej. Radiot dhe stacionet televizive të qytetit të Nju Jorkut po flisnin të gjitha për polemikat rreth monumentit të Kolombit. Si zakonisht, politikanët e shtetit të Nju Jorkut dhe qytetit ishin të ndarë nëse monumenti i Kolombit duhet të hiqet apo të qëndrojë. Meqenëse Rrethi i Kolombit dhe statuja e Kolombit janë brenda hapësirës dhe parkut publik të qytetit të Nju Jorkut, atëherë i takon zyrtarëve të zgjedhur të qytetit të Nju Jorkut të udhëhequr nga kryetari i bashkisë të vendosin dhe të veprojnë.
Në shtator 8, 2017, Kryetari Bill de Blasio krijoi Komisionin Këshillimor të Kryebashkiakut për Artin e Qytetit, Monumentet dhe Shenjat (Zyra e Kryetarit të Komunës, 2017). Ky komision mbajti seanca dëgjimore, mori peticione nga palët dhe publiku dhe mblodhi argumente të polarizuara se pse monumenti i Kolombit duhet të qëndrojë ose të hiqet. Anketa u përdor gjithashtu për të mbledhur të dhëna shtesë dhe opinion publik për këtë çështje të diskutueshme. Sipas Raporti i Komisionit Këshillimor të Kryebashkiakut për Artin, Monumentet dhe Shënjuesit e Qytetit (2018), “ka mosmarrëveshje të rrënjosura për të katër momentet në kohë të konsideruara në vlerësimin e këtij monumenti: jeta e Kristofor Kolombit, synimi në kohën e vënies në punë të monumentit, ndikimi dhe kuptimi i tij aktual dhe e ardhmja e tij. trashëgimi” (f. 28).
Së pari, ka kaq shumë polemika rreth jetës së Christopher Columbus. Disa nga çështjet kryesore që lidhen me të përfshijnë nëse Kolombi e zbuloi në të vërtetë Amerikën apo Amerika e zbuloi atë; nëse ai i trajtoi apo jo popujt indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve, të cilët e mirëpritën atë dhe shoqërinë e tij dhe u ofruan mikpritje, mirë apo i keqtrajtuan ata; nëse ai dhe ata që erdhën pas tij i therën apo jo popujt indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve; nëse veprimet e Kolombit në Amerikë ishin apo jo në përputhje me normat etike të popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve; dhe nëse Kolombi dhe ata që erdhën pas tij i shpronësuan me dhunë popujt indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve të tokës, traditave, kulturës, fesë, sistemeve të qeverisjes dhe burimeve të tyre.
Së dyti, argumentet e diskutueshme nëse monumenti i Kolombit duhet të qëndrojë apo të hiqet ka një lidhje historike me kohën dhe synimin për montimin / vënien në punë të monumentit. Për të kuptuar më mirë statujën e Kristofor Kolombit dhe Rrethit të Kolombit në qytetin e Nju Jorkut, është e domosdoshme që të deshifrojmë se çfarë do të thoshte të ishe italiano-amerikan jo vetëm në Nju Jork, por edhe në të gjitha pjesët e tjera të Shteteve të Bashkuara në 1892 kur Kolombi u vendos dhe u vu në funksionim monumenti. Pse u instalua monumenti i Kolombit në New York City? Çfarë përfaqëson monumenti për italianët amerikanë që e paguan dhe e vendosën? Pse monumenti i Kolombit dhe Dita e Kolombit mbrohen me forcë dhe pasion nga italianët amerikanë? Pa kërkuar shpjegime të panumërta dhe voluminoze për këto pyetje, a përgjigje nga John Viola (2017), president i Fondacionit Kombëtar Italian-Amerikan, vlen të reflektohet për:
Për shumë njerëz, përfshirë disa italo-amerikanë, festimi i Kolombit shihet si nënvlerësim i vuajtjeve të popujve indigjenë nga duart e evropianëve. Por për njerëz të panumërt në komunitetin tim, Columbus dhe Dita e Kolombit, përfaqësojnë një mundësi për të festuar kontributet tona në këtë vend. Edhe para ardhjes së një numri të madh emigrantësh italianë në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të, Kolombi ishte një figurë për t'u mbledhur kundër antiitalianizmit mbizotërues të asaj kohe. (para. 3-4)
Shkrimet mbi monumentin e Kolombit në qytetin e Nju Jorkut sugjerojnë se instalimi dhe vënia në punë e statujës së Kristofor Kolombit rrjedh nga një strategji e ndërgjegjshme e italianëve amerikanë për të përforcuar identitetin e tyre brenda Amerikës kryesore si një mënyrë për t'i dhënë fund tragjedive, armiqësive dhe diskriminimin që po përjetonin në një kohë. Italiano-amerikanët ndiheshin të shënjestruar dhe të persekutuar, dhe kështu dëshironin të përfshiheshin në historinë amerikane. Ata gjetën një simbol të asaj që ata e konsiderojnë historinë amerikane, përfshirjen dhe unitetin në personin e Christopher Columbus, i cili ndodh të jetë një italian. Siç shpjegon më tej Viola (2017):
Ishte si reagim ndaj këtyre vrasjeve tragjike që komuniteti i hershëm italo-amerikan në Nju Jork grumbulloi donacione private për t'i dhënë monumentin në Rrethin Columbus qytetit të tyre të ri. Pra, kjo statujë e denigruar tani si një simbol i pushtimit evropian ishte që në fillim një dëshmi e dashurisë për atdheun nga një komunitet emigrantësh që përpiqeshin të gjenin pranim në shtëpinë e tyre të re dhe ndonjëherë armiqësore… Ne besojmë se Christopher Columbus përfaqëson vlerat e zbulimit dhe rrezik që janë në zemër të ëndrrës amerikane dhe se është puna jonë si komunitet më i lidhur me trashëgiminë e tij të jemi në ballë të një rruge të ndjeshme dhe tërheqëse përpara. (para. 8 dhe 10)
Lidhja e fortë dhe krenaria për monumentin e Kolombit që italianët amerikanë kanë demonstruar iu zbuluan gjithashtu Komisionit Këshillimor të Kryebashkiakut për Artin e Qytetit, Monumentet dhe Shënjuesit gjatë dëgjimeve të tyre publike në vitin 2017. Sipas raportit të Komisionit (2018), “Columbus monumenti u ngrit në 1892, një vit pas një prej akteve më skandaloze të dhunës antiitaliane në historinë amerikane: vrasjes publike jashtëgjyqësore të njëmbëdhjetë italiano-amerikanëve që ishin liruar nga një krim në New Orleans” (f. 29). . Për këtë arsye, italianët amerikanë të udhëhequr nga Fondacioni Kombëtar Italian-Amerikan kundërshtojnë fuqishëm dhe me forcë heqjen/zhvendosjen e monumentit të Kolombit nga Rrethi i Kolombit. Sipas fjalëve të presidentes së kësaj organizate, Viola (2017), “Rrëzimi i historisë” nuk e ndryshon atë histori” (paragrafi 7). Për më tepër, Viola (2017) dhe Fondacioni i tij Kombëtar Italian-Amerikan argumentojnë se:
Ka shumë monumente të Franklin Roosevelt, dhe megjithëse ai lejoi që japonezo-amerikanët dhe italo-amerikanët të internohen gjatë Luftës së Dytë Botërore, ne si grup etnik nuk po kërkojmë që statujat e tij të shkatërrohen. As nuk po i shembim homazhet për Theodore Roosevelt, i cili, në vitin 1891, pasi 11 amerikano-sicilianë të akuzuar rrejshëm u vranë në linçimin më të madh masiv në historinë amerikane, shkroi se e mendonte ngjarjen “një gjë mjaft të mirë. (para. 8)
Së treti, dhe duke marrë parasysh diskutimin e mësipërm, çfarë do të thotë sot monumenti i Kolombit për shumë njujorkezë që nuk janë anëtarë të komunitetit italiano-amerikan? Kush është Christopher Columbus për banorët vendas të Nju Jorkut dhe Indianët Amerikanë? Çfarë ndikimi ka prania e monumentit të Columbus në Columbus Circle në qytetin e Nju Jorkut te pronarët origjinalë të qytetit të Nju Jorkut dhe pakicat e tjera, për shembull, indianët/indianë amerikanët dhe afrikano-amerikanët? Raporti i Komisionit Këshillimor të Kryebashkiakëve për Artin, Monumentet dhe Shënjuesit e Qytetit (2018) zbulon se "Kolombi shërben si një kujtesë për gjenocidin e popujve vendas në të gjithë Amerikën dhe fillimin e tregtisë së skllevërve transatlantik" (f. 28).
Ndërsa valët e ndryshimit dhe zbulimit të të vërtetave të fshehura, të ndrydhura më parë dhe tregimeve të heshtura kanë filluar të shpërthejnë në të gjithë Amerikën, miliona njerëz në Amerikën e Veriut dhe Karaibe kanë filluar të vënë në dyshim narrativën dominuese dhe historinë e mësuar të Kristofor Kolombit. Për këta aktivistë, është koha që të heqin dorë nga ajo që mësohej më parë në shkolla dhe në diskursin publik për të favorizuar një pjesë të popullsisë amerikane në mënyrë që të rimësohen dhe të bëhen publike të vërtetat e fshehura, të mbuluara dhe të shtypura më parë. Shumë grupe aktivistësh janë angazhuar në strategji të ndryshme për të zbuluar atë që ata e konsiderojnë të vërtetën rreth simbolizmit të Kristofor Kolombit. Disa qytete në Amerikën e Veriut, për shembull, Los Angeles, kanë "zëvendësuar zyrtarisht festimet e Ditës së Kolombit me Ditën e Popullit Indigjen" (Viola, 2017, para. 2), dhe e njëjta kërkesë është bërë në qytetin e Nju Jorkut. Statuja e Kristofor Kolombit në qytetin e Nju Jorkut kohët e fundit është shënuar (ose ngjyrosur) me ngjyrë të kuqe që simbolizon gjakun në duart e Kolombit dhe eksploruesve të tjerë. Ai në Baltimore u tha se ishte vandalizuar. Dhe ai në Yonkers, Nju Jork, u tha se i ishte prerë koka dhunshëm dhe "pa ceremoni" (Viola, 2017, para. 2). Të gjitha këto taktika të përdorura nga aktivistë të ndryshëm në të gjithë Amerikën kanë të njëjtin qëllim: të thyejnë heshtjen; zbuloni narrativën e fshehur; tregoni historinë për atë që ndodhi nga këndvështrimi i viktimave dhe kërkoni që drejtësia restauruese – e cila përfshin njohjen e asaj që ka ndodhur, dëmshpërblimet ose kthimet dhe shërimin – të bëhet tani dhe jo më vonë.
Së katërti, mënyra se si qyteti i Nju Jorkut i trajton këto polemika që rrethojnë personin dhe statujën e Kristofor Kolombit do të përcaktojë dhe përcaktojë trashëgiminë që qyteti po lë pas për njerëzit e qytetit të Nju Jorkut. Në një kohë kur amerikanët vendas, duke përfshirë popujt Lenape dhe Algonquian, po përpiqen të rikrijojnë, rindërtojnë dhe rimarrin identitetin e tyre kulturor dhe tokën historike, bëhet shumë e rëndësishme që New York City t'i kushtojë burime të mjaftueshme studimit të këtij monumenti të diskutueshëm, çfarë ai përfaqëson për palët e ndryshme dhe konfliktin që ngjall. Kjo do të ndihmojë qytetin të zhvillojë sisteme dhe procese proaktive dhe të paanshme për zgjidhjen e konflikteve për t'u marrë me çështjet e tokës, diskriminimit dhe trashëgimisë së skllavërisë në mënyrë që të krijojë një shteg për drejtësi, pajtim, dialog, shërim kolektiv, barazi dhe barazi.
Pyetja që vjen në mendje këtu është: a mundet qyteti i Nju Jorkut ta mbajë monumentin e Kristofor Kolombit në Rrethin e Kolombit pa vazhduar të nderojë "një figurë historike, veprimet e së cilës në lidhje me popujt vendas përfaqësojnë fillimet e shpronësimit, skllavërimit dhe gjenocidit?" (Komisioni Këshillimor i Bashkisë për Artin, Monumentet dhe Shënjuesit e Qytetit, 2018, f. 30). Argumentohet nga disa anëtarë të Komisioni Këshillimor i Kryebashkiakut për Artin, Monumentet dhe Shënjuesit e Qytetit (2018) që monumenti i Kolombit simbolizon:
një akt i fshirjes së indigjenitetit dhe skllavërimit. Ata që janë aq të prekur mbajnë brenda vetes arkivat e thella të kujtesës dhe përvojës së jetuar që ndeshen në monument… vendndodhja e spikatur e statujës konfirmon nocionin se ata që kontrollojnë hapësirën kanë fuqi dhe e vetmja mënyrë për të llogaritur në mënyrë adekuate atë fuqi është heqja ose zhvendosni statujën. Për të ecur drejt drejtësisë, këta anëtarë të Komisionit pranojnë se barazia do të thotë që të njëjtët njerëz nuk përjetojnë gjithmonë shqetësime, por se ky është një gjendje e përbashkët. Drejtësi do të thotë që shqetësimi rishpërndahet. (fq. 30)
Marrëdhënia midis monumentit të Kolombit dhe kujtesës traumatike historike të popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve, si dhe afrikano-amerikanëve do të shpjegohet dhe kuptohet më mirë përmes thjerrëzave teorike të kujtesës historike.
Çfarë na thonë teoritë e kujtesës historike për këtë monument të diskutueshëm?
Zhveshja e njerëzve nga toka ose pronat e tyre dhe kolonizimi nuk janë kurrë një akt paqeje, por mund të arrihet vetëm përmes agresionit dhe detyrimit. Për popujt indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve që treguan shumë rezistencë për të ruajtur dhe mbajtur atë që u dhuroi natyra, dhe që u vranë në këtë proces, zhveshja e tyre nga toka e tyre është një akt lufte. Në librin e tij, Lufta është një forcë që na jep kuptim, Hedges (2014) mendon se lufta “dominon kulturën, shtrembëron kujtesën, korrupton gjuhën dhe infekton gjithçka rreth saj… Lufta ekspozon aftësinë për të keqen që fshihet jo shumë nën sipërfaqe brenda të gjithëve ne. Dhe kjo është arsyeja pse për shumë njerëz, lufta është kaq e vështirë të diskutohet pasi të ketë mbaruar” (f. 3). Kjo do të thotë se kujtesa historike dhe përvojat traumatike të popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve u rrëmbyen, u shtypën dhe u dërguan në harresë deri vonë, sepse autorët nuk donin që të transmetohej një kujtesë e tillë traumatike historike.
Lëvizja e Popujve Indigjenë për të zëvendësuar monumentin e Kolombit me një monument që përfaqëson popujt indigjenë dhe kërkesa e tyre për të zëvendësuar Ditën e Kolombit me Ditën e Popujve Indigjenë, janë tregues se historia gojore e viktimave po artikulohet gradualisht për të hedhur dritë mbi përvojat traumatike dhe të dhimbshme. ata duruan për qindra vjet. Por për autorët që kontrollojnë narrativën, Hedges (2014) pohon: "ndërsa ne nderojmë dhe vajtojmë të vdekurit tanë, ne jemi çuditërisht indiferentë ndaj atyre që vrasim" (f. 14). Siç u përmend më lart, italianët amerikanë ndërtuan dhe instaluan monumentin e Kolombit si dhe lobuan për Ditën e Kolombit në mënyrë që të festonin trashëgiminë dhe kontributin e tyre në historinë amerikane. Megjithatë, meqenëse mizoritë e kryera kundër popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve gjatë dhe pas mbërritjes së Kolombit në Amerikë nuk janë adresuar dhe pranuar ende publikisht, a nuk është bërë festimi i Kolombit me monumentin e tij të ngritur në qytetin më të larmishëm të bota nuk e përjetëson indiferencën dhe mohimin e kujtimit të dhimbshëm të Popujve Indigjenë të kësaj toke? Gjithashtu, a ka pasur një dëmshpërblim apo kompensim publik për skllavërinë që lidhet me ardhjen e Kolombit në Amerikë? Një festë ose edukim i njëanshëm i kujtesës historike është shumë i dyshimtë.
Për shekuj me radhë, edukatorët tanë thjesht kanë rikthyer një rrëfim të njëanshëm për ardhjen e Kristofor Kolombit në kontinentin amerikan – domethënë narrativën e atyre që janë në pushtet. Kjo narrativë eurocentrike për Kolombin dhe aventurat e tij në Amerikë është mësuar në shkolla, është shkruar në libra, është diskutuar në sferat publike dhe është përdorur për marrjen e vendimeve të politikave publike pa një shqyrtim kritik dhe pa vënë në dyshim vlefshmërinë dhe vërtetësinë e saj. U bë pjesë e historisë sonë kombëtare dhe nuk u kontestua. Pyetni një nxënës të klasës së parë të shkollës fillore që ishte personi i parë që zbuloi Amerikën dhe ai/ajo do t'ju thotë se është Christopher Columbus. Pyetja është: Kristofor Kolombi e zbuloi Amerikën apo Amerika e zbuloi atë? Në "Konteksti është gjithçka: Natyra e kujtesës", Engel (1999) diskuton konceptin e kujtesës së kontestuar. Sfida që lidhet me kujtesën nuk është vetëm se si të kujtohet dhe transmetohet ajo që mbahet mend, por në masë të madhe, është nëse ajo që transmetohet apo ndahet me të tjerët – pra, nëse historia apo rrëfimi i dikujt – kontestohet apo jo; nëse pranohet si e vërtetë apo refuzohet si e rreme. A mund të mbajmë ende narrativën se Christopher Columbus ishte personi i parë që zbuloi Amerikën edhe në 21st shekulli? Po ata vendas që tashmë jetonin në Amerikë? A do të thotë se ata nuk e dinin se jetonin në Amerikë? A nuk e dinin se ku ishin? Apo nuk konsiderohen aq njerëz sa të dinë se ishin në Amerikë?
Një studim i hollësishëm dhe i thelluar i historisë gojore dhe të shkruar të popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve konfirmon se këta indigjenë kishin një kulturë dhe mënyra të jetesës dhe komunikimi të zhvilluar mirë. Përvojat e tyre traumatike të Kolombit dhe pushtuesve pas Kolombit transmetohen brez pas brezi. Kjo do të thotë se brenda grupeve të popujve indigjenë, si dhe minoriteteve të tjera, kujtohet dhe transmetohet shumë. Siç pohon Engel (1999), “çdo kujtim mbështetet, në një mënyrë ose në një tjetër, në përvojën e brendshme të kujtimit. Shumicën e kohës këto paraqitje të brendshme janë çuditërisht të sakta dhe na ofrojnë burime të pasura informacioni” (f. 3). Sfida është të dimë se "përfaqësimi i brendshëm" ose kujtimi i kujt është i saktë. A duhet të vazhdojmë të pranojmë status quo-në - narrativën e vjetër, dominuese për Kolombin dhe heroizmin e tij? Apo duhet ta kthejmë faqen dhe ta shohim realitetin përmes syve të atyre, tokat e të cilëve u morën me dhunë dhe paraardhësit e të cilëve pësuan gjenocid njerëzor dhe kulturor në duart e Kolombit dhe si ai? Sipas vlerësimit tim, prania e monumentit të Kolombit në zemër të Manhatan-it në New York City e ka zgjuar qenin e fjetur të leh. Tani mund të dëgjojmë një rrëfim ose histori të ndryshme rreth Kristofor Kolombit nga këndvështrimi i atyre, paraardhësit e të cilëve e kanë përjetuar atë dhe pasardhësit e tij - Popujt Indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve.
Për të kuptuar pse popujt indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve po mbrojnë heqjen e monumentit të Kolombit dhe Ditës së Kolombit dhe zëvendësimin e tyre me Monumentin e Popujve Indigjenë dhe Ditën e Popujve Indigjenë, duhet rishqyrtuar konceptet e traumës dhe zisë kolektive. Në librin e tij, Linjat e gjakut. Nga krenaria etnike te terrorizmi etnik, Volkan, (1997) propozon teorinë e traumës së zgjedhur e cila është e lidhur me zinë e pazgjidhur. Trauma e zgjedhur sipas Volkan (1997) përshkruan “kujtimin kolektiv të një fatkeqësie që dikur i ndodhi paraardhësve të një grupi. Është … më shumë se një kujtim i thjeshtë; është një paraqitje e përbashkët mendore e ngjarjeve, e cila përfshin informacion realist, pritshmëri të fantazuara, ndjenja të forta dhe mbrojtje kundër mendimeve të papranueshme” (f. 48). Thjesht duke dalluar termin, trauma e zgjedhur, sugjeron që anëtarët e grupit si Popujt Indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve apo afrikano-amerikanët zgjodhën me dëshirë përvojat traumatike që pësuan në duart e eksploruesve evropianë si Christopher Columbus. Nëse do të ishte kështu, atëherë nuk do të isha dakord me autorin, pasi ne nuk i zgjedhim vetë ato përvoja traumatike që na drejtohen neve qoftë përmes fatkeqësive natyrore apo fatkeqësive të shkaktuara nga njeriu. Por koncepti i trauma e zgjedhur siç shpjegohet nga autori “pasqyron përcaktimin e pavetëdijshëm të identitetit të një grupi të madh nëpërmjet transmetimit transgjenerativ të vetes së lënduar të mbushur me kujtesën e traumës së paraardhësve” (f. 48).
Përgjigja jonë ndaj përvojave traumatike është spontane dhe në pjesën më të madhe të pavetëdijshme. Shpesh, ne përgjigjemi me zi, dhe Volkan (1997) identifikon dy lloje zie - pikëllim krize cila është trishtimi apo dhimbja që ndjejmë, dhe punë zie që është një proces më i thellë i kuptimit të asaj që na ndodhi – kujtesa jonë historike. Koha e zisë është një kohë shërimi, dhe procesi i shërimit kërkon kohë. Megjithatë, komplikimet gjatë kësaj kohe mund të rihapin plagën. Prania e monumentit të Kolombit në zemër të Manhatanit, New York City dhe në qytete të tjera anembanë Shteteve të Bashkuara, si dhe festimi vjetor i Ditës së Kolombit rihap plagët dhe lëndimet, përvojat e dhimbshme dhe traumatike të shkaktuara tek vendasit/indianët dhe afrikanë. skllevër nga pushtuesit evropianë në Amerikë të udhëhequr nga Kristofor Kolombi. Për të lehtësuar procesin e shërimit kolektiv të popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve, kërkohet që monumenti i Kolombit të hiqet dhe të zëvendësohet me Monumentin e Popujve Indigjenë; dhe që Dita e Kolombit të zëvendësohet me Ditën e Popujve Indigjenë.
Siç vëren Volkan (1997), zia fillestare kolektive përfshin disa rituale – kulturore ose fetare – në mënyrë që të kuptojnë atë që i ka ndodhur grupit. Një mënyrë për të vajtuar pozitivisht në mënyrë kolektive është memorializimi përmes asaj që Volkan (1997) i quan objekte lidhëse. Lidhja e objekteve ndihmon në lehtësimin e kujtimeve. Volkan (1997) thotë se “ndërtimi i monumenteve pas humbjeve drastike kolektive ka vendin e vet të veçantë në zinë shoqërore; veprime të tilla janë pothuajse një domosdoshmëri psikologjike” (f. 40). Ose përmes këtyre memorialeve ose historisë gojore, kujtimi i asaj që ndodhi i transmetohet brezit të ardhshëm. “Për shkak se vetë-imazhet e traumatizuara të transmetuara nga anëtarët e grupit, të gjitha i referohen të njëjtës fatkeqësi, ato bëhen pjesë e identitetit të grupit, një shënues etnik në kanavacën e tendës etnike” (Volkan, 1997, f. 45). Sipas pikëpamjes së Volkanit (1997), “kujtesa e traumës së kaluar mbetet e fjetur për disa breza, e mbajtur brenda ADN-së psikologjike të anëtarëve të grupit dhe e pranuar në heshtje brenda kulturës – në letërsi dhe art, për shembull – por ajo rishfaqet fuqishëm. vetëm në kushte të caktuara” (f. 47). Indianët e Amerikës/Amerikanët vendas, për shembull, nuk do të harrojnë shkatërrimin e paraardhësve, kulturave të tyre dhe kapjen me forcë të tokave të tyre. Çdo objekt ndërlidhës si monumenti apo statuja e Kristofor Kolombit do të nxisë kujtesën e tyre kolektive të gjenocidit njerëzor dhe kulturor në duart e pushtuesve evropianë. Kjo mund të shkaktojë traumë ndër breza ose çrregullim të stresit post-traumatik (PTSD). Zëvendësimi i monumentit të Kolombit me Monumentin e Popujve Indigjenë nga njëra anë dhe zëvendësimi i Ditës së Kolombit me Ditën e Popujve Indigjenë nga ana tjetër, jo vetëm që do të ndihmojë në tregimin e historisë së vërtetë për atë që ndodhi; më e rëndësishmja, gjeste të tilla të sinqerta dhe simbolike do të shërbejnë si fillimi i dëmshpërblimit, zisë dhe shërimit kolektiv, faljes dhe dialogut konstruktiv publik.
Nëse anëtarët e grupit me një kujtesë të përbashkët të fatkeqësisë nuk janë në gjendje të kapërcejnë ndjenjën e tyre të pafuqisë dhe të ndërtojnë vetëvlerësim, atëherë ata do të mbeten në gjendjen e viktimizimit dhe pafuqisë. Për t'u marrë me traumën kolektive, pra, ka nevojë për një proces dhe praktikë të asaj që Volkan (1997) e quan mbështjellje dhe eksternalizim. Grupet e traumatizuara duhet “të mbështjellin vetë-përfaqësimet (imazhet) e tyre të traumatizuara (të burgosura) dhe t'i eksternalizojnë dhe t'i kontrollojnë ato jashtë vetes së tyre” (f. 42). Mënyra më e mirë për ta bërë këtë është përmes memorialeve publike, monumenteve, vendeve të tjera të kujtesës historike dhe përfshirja në biseda publike rreth tyre pa u turpëruar. Vënia në punë e Monumentit të Popujve Indigjenë dhe festimi i Ditës së Popujve Indigjenë çdo vit do t'i ndihmojë popujt indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve të eksternalizojnë traumën e tyre kolektive në vend që t'i përvetësojnë ato sa herë që shohin monumentin e Kolombit të lartë në zemër të qyteteve amerikane.
Nëse kërkesa e popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve mund të shpjegohej me një apel ndaj teorisë së Volkanit (1997) për traumën e zgjedhur, si mund të ishin eksploruesit evropianë të përfaqësuar nga Christopher Columbus, monumenti dhe trashëgimia e të cilit ruhen me pasion nga komuniteti italiano-amerikan? kuptuar? Në kapitullin e pestë të librit të tij, Linjat e gjakut. Nga krenaria etnike te terrorizmi etnik, Volkan, (1997) eksploron teorinë e "lavdisë së zgjedhur - ne-ness: identifikimi dhe rezervuarët e përbashkët". Teoria e "lavdisë së zgjedhur" siç mendohet nga Volkan (1997) shpjegon "përfaqësimin mendor të një ngjarjeje historike që nxit ndjenjat e suksesit dhe triumfit" [dhe që] "mund të bashkojë anëtarët e një grupi të madh" (f. 81) . Për italianët amerikanë, udhëtimet e Kristofor Kolombit në Amerikë me gjithçka që erdhën me të është një akt heroik për të cilin italianët amerikanë duhet të krenohen. Në kohën e Christopher Columbus ashtu siç ishte kur monumenti i Kolombit u porosit në Columbus Circle në New York City, Christopher Columbus ishte një simbol nderi, heroizmi, triumfi dhe suksesi, si dhe një mishërim i historisë amerikane. Por zbulimet e veprimeve të tij në Amerikë nga pasardhësit e atyre që e përjetuan e kanë portretizuar Kolombin si një simbol të gjenocidit dhe dehumanizimit. Sipas Volkan (1997), “Disa ngjarje që në fillim mund të duken triumfe, më vonë shihen si poshtëruese. "Triumfet" e Gjermanisë naziste, për shembull, u perceptuan si kriminale nga shumica e brezave pasardhës të gjermanëve” (f. 82).
Por, a ka pasur një dënim kolektiv brenda komunitetit italoamerikan – kujdestarët e Ditës dhe monumentit të Kolombit – për mënyrën se si Kolombi dhe pasardhësit e tij i trajtuan vendasit/indianët në kontinentin amerikan? Duket se italianët amerikanë krijuan monumentin e Kolombit jo vetëm për të ruajtur trashëgiminë e Kolombit, por më e rëndësishmja për të ngritur statusin e tyre të identitetit brenda shoqërisë më të madhe amerikane, si dhe për ta përdorur atë si një mënyrë për t'u integruar plotësisht dhe për të kërkuar vendin e tyre brenda historia amerikane. Volkan (1997) e shpjegon mirë duke thënë se “lavditë e zgjedhura riaktivizohen si një mënyrë për të forcuar vetëvlerësimin e një grupi. Ashtu si traumat e zgjedhura, ato mitizohen shumë me kalimin e kohës” (f. 82). Ky është pikërisht rasti me monumentin e Kolombit dhe Ditën e Kolombit.
Përfundim
Reflektimi im për monumentin e Kolombit, megjithëse i detajuar, është i kufizuar për një sërë arsyesh. Të kuptuarit e çështjeve historike që lidhen me ardhjen e Kolombit në Amerikë dhe përvojat e jetuara të popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve në atë kohë kërkon shumë kohë dhe burime kërkimore. Këto mund t'i kem nëse planifikoj të mësoj në këtë kërkim në të ardhmen. Me këto kufizime në mendje, kjo ese synon të shfrytëzojë vizitën time në monumentin e Columbus në Columbus Circle në New York City për të inicuar një reflektim kritik mbi këtë monument dhe temë të diskutueshme.
Protestat, peticionet dhe thirrjet për heqjen e monumentit të Kolombit dhe shfuqizimin e Ditës së Kolombit në kohët e fundit nxjerrin në pah nevojën për një reflektim kritik mbi këtë temë. Siç ka treguar kjo ese reflektuese, komuniteti italiano-amerikan – kujdestari i monumentit të Kolombit dhe Ditës së Kolombit – dëshiron që trashëgimia e Kolombit, e artikuluar në narrativën dominuese, të mbahet ashtu siç është. Megjithatë, Lëvizjet pro-popullore indigjene po kërkojnë që monumenti i Kolombit të zëvendësohet me Monumentin e Popujve Indigjenë dhe Dita e Kolombit të zëvendësohet me Ditën e Popujve Indigjenë. Kjo mosmarrëveshje, sipas raportit të Komisionit Këshillimor të Bashkisë për Artin, Monumentet dhe Shenjat e Qytetit (2018), është ankoruar në “të katër momentet në kohë të konsideruara në vlerësimin e këtij monumenti: jeta e Kristofor Kolombit, qëllimi në koha e vënies në punë të monumentit, ndikimi dhe kuptimi i tij aktual dhe trashëgimia e tij në të ardhmen” (f. 28).
Ndryshe nga tregimi mbizotërues që tani po kontestohet (Engel, 1999), është zbuluar se Christopher Columbus është një simbol i gjenocidit njerëzor dhe kulturor të vendasve/indianëve në kontinentin amerikan. Shpërngulja e popujve indigjenë të Amerikës dhe Karaibeve nga tokat dhe kulturën e tyre nuk ishte një akt paqeje; ishte një akt agresioni dhe lufte. Nga kjo luftë, kultura e tyre, kujtesa, gjuha dhe gjithçka që kishin u dominuan, u shtrembëruan, u korruptuan dhe u infektuan (Hedges, 2014). Prandaj, është e rëndësishme që atyre me "zi të pazgjidhur", - atë që Volkan (1997) e quan "trauma e zgjedhur" - t'u jepet një vend për pikëllim, vajtim, eksternalizimin e traumës së tyre transgjenerative dhe për t'u shëruar. Kjo sepse “ndërtimi i monumenteve pas humbjeve drastike kolektive ka vendin e vet të veçantë në zinë shoqërore; veprime të tilla janë pothuajse një domosdoshmëri psikologjike” (Volkan (1997, f. 40).
21st Shekulli nuk është një kohë për t'u lavdëruar në të kaluarën arritjet çnjerëzore, mizore të të fuqishmëve. Është një kohë për riparim, shërim, dialog të ndershëm dhe të hapur, njohje, fuqizim dhe rregullim të gjërave. Unë besoj se këto janë të mundshme në qytetin e Nju Jorkut dhe në qytetet e tjera në të gjithë Amerikën.
Referencat
Engel, S. (1999). Konteksti është gjithçka: Natyra e kujtesës. Nju Jork, NY: WH Freeman dhe Kompania.
Hedges, C. (2014). Lufta është një forcë që na jep kuptim. Nju Jork, NY: Marrëdhëniet me Publikun.
Komisioni Këshillimor i Kryebashkiakut për Artin, Monumentet dhe Shënjuesit e Qytetit. (2018). Raportoni në qytet të New York-ut. Marrë nga https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page
Departamenti i Parqeve dhe Rekreacionit të Nju Jorkut. (nd). Kristofor Kolombi. Marrë më 3 shtator 2018 nga https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.
Zyra e Kryetarit të Bashkisë. (2017, 8 shtator). Kryebashkiaku de Blasio emëron komisionin këshillues të kryebashkiakut mbi artin e qytetit, monumentet dhe shënuesit. Marrë nga https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers
Stone, S., Patton, B., & Heen, S. (2010). Biseda të vështira: Si të diskutoni atë që ka rëndësi më. New York, NY: Penguin Books.
Viola, JM (2017, 9 tetor). Shembja e statujave të Kolombit shkatërron gjithashtu historinë time. Marrë nga https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html
Volkan, V. (1997). Linjat e gjakut. Nga krenaria etnike te terrorizmi etnik. Boulder, Kolorado: Westview Press.
Basil Ugorji, Dr. është President dhe Drejtor Ekzekutiv i Qendrës Ndërkombëtare për Ndërmjetësim Etno-Religjioz, Nju Jork. Ky punim u prezantua fillimisht në Konferenca e Revistës së Studimeve të Paqes dhe Konfliktit, Universiteti Nova Juglindor, Fort Lauderdale, Florida.
