Културално прикладно алтернативно решавање спорова

Доминантни облик алтернативног решавања спорова (АДР) потиче из САД и укључује евро-америчке вредности. Међутим, решавање сукоба ван Америке и Европе одвија се међу групама са различитим културним, расним, верским и етничким системима вредности. Посредник обучен за (Глобални север) АДР се бори да изједначи моћ међу странкама у другим културама и прилагоди се њиховим вредностима. Један од начина да се постигне успех у посредовању је коришћење метода заснованих на традиционалним и аутохтоним обичајима. Различити типови АДР-а могу се користити за оснаживање странке која има мало утицаја и за уношење већег разумевања у доминантну културу медијације/медијатора. Традиционалне методе које поштују локалне системе веровања могу ипак садржати противречности са вредностима посредника Глобалног Севера. Ове вредности Глобалног севера, као што су људска права и борба против корупције, не могу се наметнути и могу довести до тешког преиспитивања од стране посредника Глобалног севера о изазовима који се односе на циљ.  

„Свет у коме сте рођени је само један модел стварности. Друге културе нису неуспели покушаји да будете ви; оне су јединствене манифестације људског духа“. – Вејд Дејвис, амерички/канадски антрополог

Сврха ове презентације је да се разговара о томе како се сукоби решавају у аутохтоним и традиционалним правосудним системима и племенским друштвима, и да се дају препоруке за нови приступ практичара алтернативног решавања спорова (АДР) Глобалног севера. Многи од вас имају искуства у овим областима и надам се да ћете ускочити да поделите своја искуства.

Лекције између система и унакрсног оплодње могу бити добре све док је дељење обострано и уз поштовање. Важно је да практичар АДР-а (и субјект који га ангажује или обезбјеђује) препозна постојање и вриједност других, посебно традиционалних и аутохтоних група.

Постоји много различитих облика алтернативног решавања спорова. Примери укључују преговоре, посредовање, арбитражу и одлучивање. Људи користе друге механизме за решавање спорова на локалном нивоу, укључујући притисак вршњака, оговарање, остракизам, насиље, јавно понижење, враџбине, духовно исцељење и раздвајање сродничких или резиденцијалних група. Доминантни облик решавања спорова /АДР је настао у САД и укључује европско-америчке вредности. Ово називам Глобал Нортх АДР да бих га разликовао од приступа који се користе на Глобалном југу. Практичари глобалног северног АДР-а могу укључити претпоставке о демократији. Према Бену Хофману, постоји „литургија“ АДР у стилу Глобал Нортх, у којој посредници:

• су неутрални.
• су без овлашћења за доношење одлука.
• су недирективне.
• олакшати.
• не треба да нуди решења странкама.
• не преговарају са странкама.
• су непристрасни у погледу исхода медијације.
• немају сукоб интереса.[1]

Овоме бих додао да су:

• рад по етичким кодексима.
• су обучени и сертификовани.
• одржавати поверљивост.

Неки АДР се практикују између група са различитим културним, расним и етничким пореклом, где се практичар често бори да одржи равноправан сто (поље игре) међу странкама, јер често постоје разлике у моћи. Један од начина да медијатор буде осетљив на потребе странака је да користи АДР методе које су засноване на традиционалним методама. Овај приступ има предности и недостатке. Може се користити за оснаживање странке која иначе има мало моћи и за постизање већег разумевања владајућој културолошкој партији (онима у сукобу или медијаторима). Неки од ових традиционалних система имају смислене механизме за спровођење резолуције и надзор, и поштују системе веровања људи који су укључени.

Свим друштвима су потребни форуми за управљање и решавање спорова. Традиционални процеси се често генерализују као процеси поштованог вође или старешине који фасилитирају, посредује, арбитрирају или решавају спор путем изградње консензуса са циљем да се „исправе њихови односи“, а не да се „пронађе истина, или да се утврди кривица или одговорност."

Начин на који многи од нас практикују АДР оспоравају они који позивају на подмлађивање и враћање решавања спорова у складу са културом и обичајима аутохтоне странке или локалне групе, што може бити ефикасније.

Пресуђивање постколонијалних и дијаспорских спорова захтева знање изван онога што стручњак за АДР без посебне експертизе из верског или културног домена може да пружи, иако се чини да су неки стручњаци за АДР у стању да ураде све, укључујући и спорове дијаспоре који произилазе из имигрантских култура у Сједињеним Државама и Европи .

Прецизније, предности традиционалних система АДР (или решавања сукоба) могу се окарактерисати као:

• културно познат.
• релативно без корупције. (Ово је важно, јер многе земље, посебно на Блиском истоку, не испуњавају глобалне северне стандарде владавине права и борбе против корупције.)

Друге типичне карактеристике традиционалног АДР-а су да је:

• брзо доћи до резолуције.
• јефтин.
• локално доступно и ресурсно.
• примењив у нетакнутим заједницама.
• поуздан.
• фокусиран на ресторативну правду, а не на одмазду — очување хармоније унутар заједнице.
• коју спроводе лидери заједнице који говоре локални језик и разумеју локалне проблеме. Пресуде ће вероватно бити прихваћене од стране заједнице у целини.

За оне у просторији који су радили са традиционалним или аутохтоним системима, да ли ова листа има смисла? Да ли бисте му додали више карактеристика, из свог искуства?

Локалне методе могу укључивати:

• миротворне кругове.
• причајући кругови.
• породичне или групне конференције.
• ритуална исцељења.
• именовање старешине или мудре особе за решавање спора, савета старешина и општинских судова.

Неприлагођавање изазовима локалног контекста је чест узрок неуспеха у АДР-у када се ради са културама изван глобалног севера. Вредности доносилаца одлука, практичара и проценитеља који предузимају пројекат ће утицати на перспективе и одлуке оних који су укључени у решавање спорова. Процене о компромисима између различитих потреба група становништва су повезане са вредностима. Практичари морају бити свесни ових тензија и артикулисати их, барем за себе, на сваком кораку у процесу. Ове тензије неће увек бити разрешене, али се могу смањити признавањем улоге вредности и радом по принципу правичности у датом контексту. Иако постоји много концепата и приступа правичности, она је генерално обухваћена следећим четири главна фактора:

• поштовање.
• неутралност (без пристрасности и интереса).
• Учешће.
• поузданост (који се не односи толико на поштење или компетентност, већ пре на појам етичке пажљивости).

Учешће се односи на идеју да свако заслужује поштену шансу да оствари свој пуни потенцијал. Али, наравно, у бројним традиционалним друштвима, жене су искључене из могућности – као што је то било у оснивачким документима Сједињених Држава, у којима су сви „мушкарци створени једнаки“, али су заправо дискриминисани на основу етничке припадности, а жене отворено искључене из многа права и бенефиције.

Други фактор који треба узети у обзир је језик. Рад на језику који није матерњи може утицати на етичке судове. На пример, Алберт Коста са Университат Помпеу Фабра у Шпанији и његове колеге су открили да језик на коме се поставља етичка дилема може да промени начин на који људи реагују на дилему. Открили су да су одговори који су људи пружили били хладно рационални и утилитарни засновани на највећем добру за највећи број људи. Створена је психолошка и емоционална дистанца. Људи такође имају тенденцију да пролазе боље на тестовима чисте логике, страног језика — а посебно на питањима са очигледним, али погрешним одговором и тачним одговором за који је потребно време да се разради.

Штавише, култура може одредити кодексе понашања, као у случају авганистанских и пакистанских Паштунвалија, за које кодекс понашања дубоко постоји у колективном уму племена; на њега се гледа као на неписани 'устав' племена. Културна компетенција, шире гледано, је скуп конгруентних понашања, ставова и политика који се спајају у систему, агенцији или међу професионалцима који омогућавају ефикасан рад у међукултуралним ситуацијама. Она одражава способност стицања и коришћења знања о веровањима, ставовима, пракси и комуникацијским обрасцима становника, клијената и њихових породица за побољшање услуга, јачање програма, повећање учешћа заједнице и затварање јаза у статусу међу различитим групама становништва.

Активности АРС би стога требало да буду културно засноване и под утицајем, са вредностима, традицијама и веровањима који одређују пут особе и групе и јединствени пут ка миру и решавању сукоба. Услуге треба да буду културно утемељене и персонализоване.  Етноцентризам треба избегавати. Култура, као и историјски контекст, треба да буду укључени у АДР. Идеју о односима треба проширити на племена и кланове. Када се култура и историја изоставе или се поступа на неодговарајући начин, могућности за АДР могу бити избачене из колосека и створени су још проблеми.

Улога практичара АДР-а може бити више фасилитатор са скоро интимним познавањем интеракција групе, спорова и друге динамике, као и способношћу и жељом да интервенише. Да би се ојачала ова улога, требало би да постоји културолошки одговарајућа обука и програм за решавање спорова за чланове АДР-а, група за људска права, група за људска права и владиних субјеката који долазе у контакт и/или се консултују са првим народима и другим домаћим, традиционалним и домородачким групама. Ова обука се може користити као катализатор за развој програма за решавање спорова који је културно релевантан за своје заједнице. Државне комисије за људска права, савезна влада, војска и друге владине групе, хуманитарне групе, невладине организације и други могу, ако пројекат буде успешан, моћи да прилагоде принципе и технике за неконкурентно решавање проблема људских права. са другим питањима и међу осталим културним заједницама.

Методе АДР које одговарају култури нису увек, или универзално, добре. Они могу представљати етичке проблеме — укључујући недостатак права за жене, бруталност, бити засновани на класном или кастинском интересу и на други начин не испуњавају међународне стандарде људских права. Може постојати више од једног традиционалног система.

Ефикасност оваквих механизама у обезбеђивању приступа правима одређена је не само добијеним или изгубљеним предметима, већ и квалитетом донетих пресуда, задовољством које оне пружају подносиоцу захтева и успостављањем хармоније.

Коначно, практичару АДР-а можда неће бити пријатно изражавање духовности. У Сједињеним Државама, обично смо обучени да држимо религију подаље од јавног – а посебно „неутралног“ – дискурса. Међутим, постоји врста АДР-а која се заснива на религиозности. Пример је онај Џона Ледераха, чији приступ је обавестила Источна менонитска црква. Понекад је потребно утврдити духовну димензију група са којима се ради. Ово посебно важи за Индијанце, групе и племена првих народа и на Блиском истоку.

Зен Росхи Дае Соен Са Ним је више пута користио ову фразу:

„Одбаците сва мишљења, сва свиђања и несвиђања, и задржите само ум који не зна. Ово је веома важно."  (Сеунг Сахн: Не знам; Ок Хердинг; хттп://ввв.окхердинг.цом/ми_веблог/2010/09/сеунг-сахн-онли-донт-кнов.хтмл)

Много вам хвала. Које коментаре и питања имате? Који су примери ових фактора из вашег сопственог искуства?

Марк Бренман је бивши Екецутиве Директор, Комисија за људска права државе Вашингтон.

[1] Бен Хофман, Канадски институт за примењено преговарање, Победи тај споразум: Исповести посредника у стварном свету; ЦИИАН Невс; Зима 2009.