Оспоравање немирних метафора о вери и етничкој припадности: Стратегија за промовисање ефикасне дипломатије, развоја и одбране
Апстрактан
Ово главно обраћање настоји да доведе у питање немирне метафоре које су се користиле и настављају да се користе у нашим дискурсима о вери и етничкој припадности као једном од начина промовисања ефикасне дипломатије, развоја и одбране. Ово је неопходно јер метафоре нису само „сликовитији говор“. Моћ метафора зависи од њихове способности да асимилују нова искуства како би омогућили да се новији и апстрактни домен искуства разуме у смислу претходног и конкретнијег, и да послужи као основа и оправдање за креирање политике. Стога бисмо требали бити ужаснути метафорама које су постале валута у нашим дискурсима о вјери и етничкој припадности. Изнова и изнова чујемо како наши односи одражавају дарвинистички опстанак. Ако бисмо прихватили ову карактеризацију, били бисмо сасвим оправдани да све међуљудске односе ставимо ван закона као брутално и нецивилизовано понашање које нико не би требало да толерише. Стога морамо одбацити оне метафоре које бацају верске и етничке односе у лоше светло и подстичу такво непријатељско, безбрижно и, на крају, себично понашање.
увод
Током свог говора 16. јуна 2015. у Трамповом торњу у Њујорку којим је најављивао своју кампању за председника Сједињених Држава, републикански кандидат Доналд Трамп је изјавио да „Када Мексико шаље своје људе, они не шаљу најбоље. Они вам не шаљу, они вам шаљу људе који имају много проблема и доносе те проблеме. Они доносе дрогу, доносе криминал. Они су силоватељи и неки су, претпостављам, добри људи, али ја разговарам са граничарима и они нам говоре шта добијамо“ (Кохн, 2015). Таква метафора „ми против њих“, тврди политичка коментаторка ЦНН-а Сели Кон, „не само да је чињенично глупа, већ изазива поделе и опасна“ (Кохн, 2015). Она додаје да „Према Трамповој формулацији, нису само Мексиканци ти који су зли — сви су они силоватељи и нарко-босови, тврди Трамп без икаквих чињеница на којима би се то могло заснивати — већ је и Мексико, земља је зла, намерно шаље 'оне људе' са ' те проблеме“ (Кохн, 2015).
У интервјуу за водитеља НБЦ-ја Меет тхе Пресс Цхуцка Тодд-а који је емитован у недељу ујутро 20. септембра 2015., Бен Карсон, још један републикански кандидат за Белу кућу, изјавио је: „Не бих се залагао да ставимо муслимана на чело ове нације . Апсолутно се не бих сложио са тим“ (Пенгелли, 2015). Тод га је тада упитао: „Да ли верујете да је ислам у складу са уставом?“ Карсон је одговорио: „Не, немам, немам“ (Пенгелли, 2015). Као Мартин Пенгелли, Гардијан (УК) дописник из Њујорка, подсећа нас, „Члан ВИ Устава САД каже: Никакав верски тест никада неће бити потребан као квалификација за било коју канцеларију или јавни фонд под Сједињеним Државама“ и „Први амандман на устав почиње : Конгрес неће донети закон који поштује установљење религије, или забрањује њихово слободно испољавање...” (Пенгелли, 2015).
Иако би Карсону могло бити опроштено што је био несвестан расизма који је претрпео као млади Афроамериканац и што су већина Африканаца поробљених у Америци били муслимани и, стога, сасвим је могуће да су његови преци били муслимани, он то не може, међутим , нека буде опроштено што не зна како су Кур'ан и ислам Томаса Џеферсона помогли да се обликују ставови америчких очева оснивача о религији и доследности ислама са демократијом и, самим тим, америчким уставом, с обзиром на чињеницу да је неурохирург и веома добро прочитано. Као што Денисе А. Спеллберг, професор исламске историје и блискоисточних студија на Универзитету Тексас у Остину, користећи беспрекорне емпиријске доказе засноване на револуционарним истраживањима, открива у својој високо цењеној књизи под насловом Кур'ан Томаса Џеферсона: Ислам и оснивачи (2014), Ислам је одиграо кључну улогу у обликовању ставова америчких очева оснивача о верској слободи.
Спелберг преноси причу о томе како је 1765. године—тј. 11 година пре него што је писао Декларацију независности, Томас Џеферсон купио Кур'ан, који је означио почетак његовог доживотног интересовања за ислам, и да је наставио да купује многе књиге о блискоисточној историји, језицима и путовањима, правећи обимне белешке о исламу који се односи на енглеско право. Она примећује да је Џеферсон настојао да разуме ислам јер је до 1776. замишљао муслимане као будуће грађане своје нове земље. Она помиње да су се неки од оснивача, међу њима Џеферсон, ослањали на идеје просветитељства о толеранцији муслимана како би оно што је био чисто нагађајући аргумент обликовали у хеуристичку основу за управљање у Америци. На тај начин, муслимани су се појавили као митолошка основа за епохални, изразито амерички религиозни плурализам који би укључивао и стварно презрену католичку и јеврејску мањину. Она додаје да је жестоки јавни спор око укључивања муслимана, због чега би га неки од Џеферсонових политичких непријатеља омаловажавали до краја живота, постао одлучујући у каснијим обрачунима Оснивача да не успоставе протестантску нацију, као што су могли учинити. Заиста, пошто сумње о исламу трају међу неким Американцима попут Карсона, а број америчких муслиманских грађана расте у милионе, Спелбергова откривајућа прича о овој радикалној идеји Оснивача је хитнија него икад. Њена књига је критична за разумевање идеала који су постојали приликом стварања Сједињених Држава и њихових фундаменталних импликација на садашње и будуће генерације.
Штавише, као што показујемо у неким од наших књига о исламу (Бангура, 2003; Бангура, 2004; Бангура, 2005а; Бангура, 2005б; Бангура, 2011; и Бангура и Ал-Ноух, 2011), исламска демократија је у складу са западном демократијом , а концепти демократског учешћа и либерализма, као што је пример Рашидунског калифата, већ су били присутни у средњовековном исламском свету. На пример, у Исламски извори мира, примећујемо да је велики муслимански филозоф Ал-Фараби, рођен као Абу Наср Ибн ал-Фаракх ал-Фараби (870-980), такође познат као „други мајстор“ (како се Аристотела често назива „првим мајстором“) , теоретизирао идеализовану исламску државу коју је упоредио са Платоновом Република, иако је одступио од Платоновог гледишта да идеалном државом влада краљ филозоф и уместо тога предложио пророка (савс) који је у директној заједници са Аллахом/Богом (СВТ). У одсуству пророка, Ал-Фараби је демократију сматрао најближом идеалној држави, указујући на Рашидунски калифат као пример у исламској историји. Он је идентификовао три основне карактеристике исламске демократије: (1) вођу изабраног од стране народа; (б) Шеријат, који би владајући правници по потреби могли поништити на основу Потребан-обавезно, мандуб- дозвољено, мубах– равнодушни, Харам— забрањено и макрух—одвратни; и посвећени вежбању (3) Шура, посебан облик консултација који је практиковао Посланик Мухамед (савс). Додајмо да су Ал-Фарабијеве мисли евидентне у делима Томе Аквинског, Жан Жака Русоа, Имануела Канта и неких муслиманских филозофа који су га следили (Бангура, 2004:104-124).
Такође напомињемо у Исламски извори мира да је велики муслимански правник и политиколог Абу Ал-Хасан 'Али Ибн Мухаммад Ибн Хабиб Ал-Маварди (972-1058) навео три основна принципа на којима се заснива исламски политички систем: (1) Тевхида—веровање да је Аллах (СВТ) Творац, Одржаватељ и Господар свега што постоји на Земљи; (2) Рисала—медиј у којем се Аллахов закон спушта и прима; и (3) Кхилифа или представљање – човек би требало да буде представник Алаха (СВТ) овде на Земљи. Он описује структуру исламске демократије на следећи начин: (а) извршна власт коју чине Амир, (б) законодавну грану или саветодавно веће које се састоји од Шураи (ц) судска власт која се састоји од Куади који тумаче Шеријат. Он такође даје сљедећа четири водећа принципа државе: (1) циљ исламске државе је стварање друштва како је замишљено у Кур'ану и Суннету; (2) држава спроводи Шеријат као основни закон државе; (3) суверенитет почива на народу – народ може планирати и успоставити било који облик државе у складу са претходна два принципа и захтевима времена и окружења; (4) без обзира на облик државе, она мора бити заснована на принципу народног представљања, јер суверенитет припада народу (Бангура, 2004:143-167).
Даље истичемо у Исламски извори мира да је хиљаду година након Ал-Фарабија, Сир Аллама Мухаммад Икбал (1877-1938) окарактерисао рани исламски калифат као компатибилан са демократијом. Тврдећи да ислам има „драгуље“ за економску и демократску организацију муслиманских друштава, Икбал је позвао на институцију народно изабраних законодавних скупштина као поновног увођења изворне чистоте ислама (Бангура, 2004:201-224).
Заиста, да су вера и етничка припадност главне политичке и људске линије грешке у нашем свету тешко да је предмет спора. Национална држава је типична арена верских и етничких сукоба. Државне владе често покушавају да игноришу и потисну тежње појединих верских и етничких група, или да наметну вредности доминантне елите. Као одговор, верске и етничке групе мобилишу и постављају захтеве држави у распону од представљања и учешћа до заштите људских права и аутономије. Етничке и верске мобилизације имају различите облике у распону од политичких партија до насилних акција (за више о томе видети Саид и Бангура, 1991-1992).
Међународни односи настављају да се мењају од историјске превласти националних држава ка сложенијем поретку где се етничке и верске групе такмиче за утицај. Савремени глобални систем је истовремено парохијални и космополитскији од међународног система националних држава који остављамо за собом. На пример, док се у Западној Европи културно различити људи уједињују, у Африци и Источној Европи везе културе и језика су у сукобу са територијалним државним линијама (више о томе видети Саид и Бангура, 1991-1992).
С обзиром на спорове о питањима вере и етничке припадности, метафоричка лингвистичка анализа теме је стога од суштинског значаја јер, као што сам показао на другим местима, метафоре нису само „сликовитији говор“ (Бангура, 2007:61; 2002:202). Моћ метафора, како примећује Анита Венден, зависи од њихове способности да асимилују нова искуства како би омогућили да се новији и апстрактни домен искуства разуме у терминима претходног и конкретнијег, и да послужи као основа и оправдање за креирање политике (1999:223). Такође, како су то рекли Џорџ Лакоф и Марк Џонсон,
Концепти који управљају нашом мишљу нису само питања интелекта. Они такође управљају нашим свакодневним функционисањем, све до најобичнијих детаља. Наши концепти структурирају оно што опажамо, како се крећемо по свету и како се односимо према другим људима. Наш концептуални систем стога игра централну улогу у дефинисању наше свакодневне стварности. Ако смо у праву када сугеришемо да је наш концептуални систем углавном метафоричан, онда је начин на који мислимо, оно што доживљавамо и радимо сваки дан у великој мери ствар метафоре (1980:3).
У светлу претходног одломка, требало би да будемо ужаснути метафорама које су постале валута у нашим дискурсима о вери и етничкој припадности. Изнова и изнова чујемо како наши односи одражавају дарвинистички опстанак. Ако желимо да прихватимо ову карактеризацију, били бисмо сасвим оправдано забранили све друштвене односе као брутално и нецивилизовано понашање које ниједно друштво не би требало да мора да толерише. Заиста, заговорници људских права су ефективно користили управо такве описе да погурају свој приступ.
Стога морамо одбацити оне метафоре које бацају наше односе у лоше светло и подстаћи такво непријатељско, безбрижно и, на крају, себично понашање. Неки од њих су прилично груби и експлодирају чим се виде какви јесу, али други су много софистициранији и уграђени у свако ткиво наших тренутних мисаоних процеса. Неки се могу сажети у слоган; други немају ни имена. Чини се да неке уопште нису метафоре, посебно бескомпромисно наглашавање важности похлепе, а неке се чини да леже у самој основи наше концепције као индивидуа, као да би било који алтернативни концепт морао бити анти-индивидуалистички, или још горе.
Главно питање које се овде испитује је стога прилично једноставно: Које врсте метафора преовладавају у нашим дискурсима о вери и етничкој припадности? Пре него што одговоримо на ово питање, међутим, има смисла изнети кратку расправу о метафоричком лингвистичком приступу, јер је то метод на коме се заснива анализа која следи.
Метафорички лингвистички приступ
Као што сам навео у нашој књизи под насловом Унпеацефул Метапхорс, метафоре су фигуре говора (тј. употреба речи на експресиван и фигуративан начин да би се сугерисала осветљавајућа поређења и сличности) засноване на уоченој сличности између различитих објеката или одређених радњи (Бангура, 2002:1). Према Дејвиду Кристалу, препознате су следеће четири врсте метафора (1992:249):
- Конвенционалне метафоре су они који чине део нашег свакодневног разумевања искуства и обрађују се без напора, као што је „изгубити нит свађе“.
- Поетске метафоре проширити или комбиновати свакодневне метафоре, посебно у књижевне сврхе – и тако се тај термин традиционално схвата у контексту поезије.
- Концептуалне метафоре су оне функције у уму говорника које имплицитно условљавају њихове мисаоне процесе – на пример, идеја да је „аргумент рат“ лежи у основи таквих изражених метафора као што је „напао сам његове ставове“.
- Мешане метафоре се користе за комбинацију неповезаних или некомпатибилних метафора у једној реченици, као што је „Ово је нетакнуто поље бременито могућностима“.
Док је Кристалова категоризација веома корисна са становишта лингвистичке семантике (фокус на тријадном односу између конвенционалности, језика и онога на шта се односи), из перспективе лингвистичке прагматике (фокус на полијадичком односу између конвенционалности, говорника, ситуације и слушаоца), међутим, Стивен Левинсон (Степхен Левинсон) сугерише следећу класу „металата”-1983: 152):
- Номиналне метафоре су они који имају облик БЕ(к, и) као што је „Јаго је јегуља“. Да би их разумео, слушалац/читалац мора бити у стању да конструише одговарајуће поређење.
- Предикативне метафоре су они који имају концептуални облик Г(к) или Г(к, и), као што је „Мвалиму Мазруи напредовао“. Да би их разумео, слушалац/читалац мора да формира одговарајућу сложену поређење.
- Реченичке метафоре су они који имају појмовни облик Г(и) идентификован бићем небитно на околни дискурс када се буквално тумачи.
Тада се метафоричка промена обично манифестује тако што реч са конкретним значењем поприма апстрактнији смисао. На пример, како истиче Брајан Вајнштајн,
Стварајући изненадну сличност између онога што се зна и разуме, попут аутомобила или машине, и онога што је компликовано и збуњујуће, попут америчког друштва, слушаоци су изненађени, приморани да изврше трансфер, а можда и убеђени. Они такође добијају мнемонички уређај — фразу која објашњава компликоване проблеме (1983:8).
Заиста, манипулацијом метафорама, лидери и елите могу створити мишљења и осећања, посебно када су људи узнемирени због контрадикција и проблема у свету. У таквим временима, као што је пример непосредно након напада на Светски трговински центар у Њујорку и Пентагон у Вашингтону 11. септембра 2001., масе жуде за једноставним објашњењима и упутствима: на пример, „нападачи 11. септембра, 2001. мрзе Америку због њеног богатства, пошто су Американци добри људи, и да Америка треба да бомбардује терористе где год да су у праисторијско доба“ (Бангура, 2002:2).
Према речима Мареја Еделмана, „унутрашње и спољашње страсти катализују приврженост одабраном низу митова и метафора који обликују перцепцију политичког света“ (1971:67). С једне стране, примећује Еделман, метафоре се користе да би се откриле непожељне чињенице рата називајући га „борбом за демократију“ или позивањем на агресију и неоколонијализам као „присуство“. С друге стране, додаје Еделман, метафоре се користе да узбуне и разбесне људе тако што се чланови политичког покрета називају „терористима“ (1971:65-74).
Заиста, однос између језика и мирног или немирног понашања је толико очигледан да о томе једва размишљамо. Сви се слажу, према Брајану Вајнштајну, да је језик у сржи људског друштва и међуљудских односа — да чини основу цивилизације. Без овог метода комуникације, тврди Вајнштајн, ниједан лидер не би могао да располаже ресурсима који су потребни за формирање политичког система који се протеже изван породице и суседства. Он даље напомиње да, иако признајемо да је способност да се манипулише речима како би се убедили гласачи један приступ који људи користе да би стекли и задржали власт, и да се дивимо говорништву и писању као поклону, ми, ипак, не перципирају језик као посебан фактор, попут опорезивања, који је подложан свесним изборима лидера на власти или жена и мушкараца који желе да победе или утичу на власт. Он додаје да не видимо језик у облику или капитал који доноси мерљиве користи онима који га поседују (Веинстеин 1983:3). Још један критичан аспект у вези са језиком и мирољубивим понашањем је да, након Вајнштајна,
Процес доношења одлука у циљу задовољења групних интереса, обликовања друштва у складу са идеалом, решавања проблема и сарадње са другим друштвима у динамичном свету је у средишту политике. Акумулација и улагање капитала су обично део економског процеса, али када га они који поседују капитал користе за вршење утицаја и моћи над другима, он улази у политичку арену. Стога, ако је могуће показати да је језик предмет политичких одлука, као и поседовање које даје предности, може се направити случај за проучавање језика као једне од варијабли која отвара или затвара врата моћи, богатства, и престиж унутар друштава и допринос рату и миру међу друштвима (1983:3).
Пошто људи користе метафоре као свестан избор између различитих језичких облика који имају значајне културне, економске, политичке, психолошке и друштвене последице, посебно када су језичке вештине неравномерно распоређене, главна сврха одељка за анализу података који следи је да покаже да метафоре које се користе у нашим дискурсима о вери и етничкој припадности имају различите сврхе. Крајње питање је, дакле, следеће: како се метафоре могу систематски идентификовати у дискурсима? За одговор на ово питање, прилично је исплатива Левинсонова расправа о алатима који се користе за анализу метафора у области лингвистичке прагматике.
Левинсон расправља о три теорије које су основале анализу метафора у области лингвистичке прагматике. Прва теорија је Цомпарисон Тхеори који, према Левинсону, наводи да су „Метафоре поређења са потиснутим или избрисаним предикацијама сличности” (1983:148). Друга теорија је Теорија интеракције који, пратећи Левинсона, предлаже да су „Метафоре посебне употребе језичких израза где је један 'метафорички' израз (или фокус) је уграђен у други 'дословни' израз (или рам), тако да значење фокуса ступа у интеракцију са и промене значење рами обрнуто” (2983:148). Трећа теорија је Теорија кореспонденције који, како Левинсон наводи, укључује „мапирање једног целог когнитивног домена у други, омогућавајући праћење или вишеструке кореспонденције” (1983:159). Од ова три постулата, Левинсон налази Теорија кореспонденције да буде најкориснији јер „има врлину да објашњава различите добро познате особине метафора: 'непредлошку' природу или релативну неодређеност метафоре, тенденцију замене конкретног апстрактним терминима, и различите степене до којих метафоре могу бити успешне“ (1983:160). Левинсон затим предлаже употребу следећа три корака за идентификацију метафора у тексту: (1) „узмите у обзир како се препознаје било који троп или небуквална употреба језика“; (2) „знати како се метафоре разликују од других тропа;“ (3) „једном препознато, тумачење метафора мора се ослањати на карактеристике наше опште способности да аналогно резонујемо” (1983:161).
Метафоре о вери
Као студент абрахамских веза, доликује ми да почнем овај одељак оним што Откривења у Светој Тори, Светој Библији и Часном Кур'ану говоре о језику. Следе примери, по један из сваке абрахамске гране, међу многим начелима у Откривењима:
Света Тора, Псалам 34:14: „Чувај језик свој од зла и усне своје да не говоре лажно.
Света Библија, Пословице 18:21: „Смрт и живот (су) у власти језика; и они који га воле јешће плодове његове.”
Часни Кур'ан, сура Ал-Нур 24:24: „На Дан ће њихови језици, њихове руке и ноге свједочити против њих у погледу њихових дјела.
Из претходних начела, очигледно је да језик може бити кривац за то што једна реч или више њих може повриједити достојанство високо осјетљивих појединаца, група или друштава. Заиста, током векова, држање за језик, задржавање изнад ситних увреда, испољавање стрпљења и великодушности одвраћали су разарања.
Остатак дискусије овде се заснива на поглављу Џорџа С. Куна под насловом „Религија и духовност“ у нашој књизи, Унпеацефул Метапхорс (2002) у којем наводи да је, када је Мартин Лутер Кинг, млађи започео своју борбу за грађанска права раних 1960-их, користио религиозне метафоре и фразе, да не помињемо његов чувени говор „Имам сан“ одржан на степеницама у Линколнов Меморијал у Вашингтону, ДЦ 28. августа 1963. године, како би охрабрио Црнце да се надају расно слепој Америци. На врхунцу Покрета за грађанска права 1960-их, Црнци су се често држали за руке и певали, „Ми ћемо победити“, религиозну метафору која их је уједињавала током њихове борбе за слободу. Махатма Ганди је користио „Сатиаграха“ или „држање истине“ и „грађанску непослушност“ да мобилише Индијанце да се супротставе британској власти. Против невероватних изгледа и често уз велики ризик, многи активисти у модерној борби за слободу прибегли су религиозним фразама и језику како би окупили подршку (Кун, 2002:121).
Екстремисти су такође користили метафоре и фразе да унапреде своје личне планове. Осама бин Ладен се етаблирао као значајна фигура у савременој исламској историји, засијецајући западну психу, а да не говоримо о муслиманској, користећи реторику и религијске метафоре. Овако је бин Ладен својевремено користио своју реторику да опомене своје следбенике у издањима часописа октобар-новембар 1996. Нида'ул Ислам („Зов ислама“), милитантно-исламски часопис објављен у Аустралији:
Оно што [сиц] не носи никакву сумњу у овој жестокој јудео-хришћанској кампањи против муслиманског света, каква никада раније није виђена, јесте да муслимани морају припремити сву могућу снагу да одбију непријатеља, војно, економски, кроз мисионарске активности , и све друге области... (Кун, 2002:122).
Бин Ладенове речи су изгледале једноставне, али су неколико година касније постале тешке за духовно и интелектуално решавање. Овим речима су Бин Ладен и његови следбеници уништили животе и имовину. За такозване „свете ратнике“, који живе да умру, ово су инспиративна достигнућа (Кун, 2002:122).
Американци су такође покушали да схвате фразе и верске метафоре. Неки се боре да користе метафоре током мирних и немирних времена. Када је на конференцији за новинаре 20. септембра 2001. од министра одбране Доналда Рамсфелда затражено да смисли речи које описују врсту рата са којим се Сједињене Државе суочавају, он је петљао по речима и фразама. Али председник Сједињених Држава, Џорџ В. Буш, смислио је реторичке фразе и верске метафоре да утеши и оснажи Американце након напада 2001. године (Кун, 2002:122).
Религијске метафоре су имале кључну улогу у прошлости, као и у данашњем интелектуалном дискурсу. Религијске метафоре помажу у разумевању непознатог и шире језик далеко изван његових конвенционалних граница. Они нуде реторичка оправдања која су уверљивија од тачније одабраних аргумената. Без обзира на то, без тачне употребе и одговарајућег времена, религиозне метафоре могу призвати раније погрешно схваћене феномене или их користити као провод за даље заблуде. Религијске метафоре као што су „крсташки рат“, „џихад“ и „добро против зла“, које су користили председник Џорџ В. Буш и Осама бин Ладен да опишу једни друге током напада на Сједињене Државе 11. септембра 2001. године, подстакле су појединце, верске групе и друштва да заузму страну (Кун, 2002:122).
Веште метафоричке конструкције, богате верским алузијама, имају огромну моћ да продру у срца и умове и муслимана и хришћана и наџивеће оне који су их сковали (Кун, 2002:122). Мистична традиција често тврди да религиозне метафоре немају никакву дескриптивну моћ (Кун, 2002:123). Заиста, ови критичари и традиције су сада схватили колико далекосежни језик може ићи у уништавању друштава и супротстављању једне религије другој (Кун, 2002:123).
Катаклизмични напади на Сједињене Државе 11. септембра 2001. отворили су многе нове путеве за разумевање метафора; али то сигурно није био први пут да се друштво бори да схвати моћ немирних религиозних метафора. На пример, Американци тек треба да схвате како је певање речи или метафора попут муџахида или „светих ратника“, џихада или „светог рата“ помогло талибанима да доведу на власт. Такве метафоре су омогућиле Осами бин Ладену да оствари своју антизападну страст и планове неколико деценија пре него што је стекао истакнутост фронталним нападом на Сједињене Државе. Појединци су користили ове религиозне метафоре као катализатор за уједињење верских екстремиста у сврху подстицања насиља (Кун, 2002:123).
Као што је упозорио ирански председник Мохамед Хатами, „свет је сведок активног облика нихилизма у друштвеним и политичким сферама, који прети самом ткиву људског постојања. Овај нови облик активног нихилизма поприма различита имена, и толико је трагичан и несретан да нека од тих имена личе на религиозност и самопрокламовану духовност“ (Кун, 2002:123). Од катастрофалних догађаја 11. септембра 2001. многи људи су се питали о овим питањима (Кун, 2002:123):
- Који религиозни језик може бити тако убедљив и моћан да наведе особу да жртвује свој живот да би уништио друге?
- Да ли су ове метафоре заиста утицале и програмирале младе верске присталице у убице?
- Могу ли и ове немирне метафоре бити пасивне или конструктивне?
Ако метафоре могу помоћи да се премости јаз између познатог и непознатог, појединци, коментатори, као и политички лидери, морају их користити на такав начин да избјегну напетост и пренесу разумијевање. Неимајући у виду могућност погрешних тумачења непознате публике, верске метафоре могу довести до непредвиђених последица. Почетне метафоре коришћене након напада на Њујорк и Вашингтон ДЦ, као што је „крсташки рат“, учиниле су да се многи Арапи осећају непријатно. Употреба таквих немирних религиозних метафора за уоквиривање догађаја била је неспретна и неприкладна. Реч „крсташки рат“ има своје верске корене у првом европском хришћанском покушају да се протерају следбеници пророка Мухамеда (савс) из Свете земље у 11.th Центури. Овај термин је имао потенцијал да обнови вековну одбојност коју су муслимани осећали према хришћанима због њихове кампање у Светој земљи. Како Стевен Рунциман примећује у закључку своје историје крсташких ратова, крсташки рат је био „трагична и деструктивна епизода” и „сам Свети рат није био ништа друго до дужи чин нетрпељивости у име Бога, који је против Свете Дух." Реч крсташки рат је обдарена позитивном конструкцијом и од политичара и од појединаца због њиховог непознавања историје и ради побољшања њихових политичких циљева (Кун, 2002:124).
Употреба метафора у комуникативне сврхе очигледно има важну интегративну функцију. Они такође пружају имплицитни мост између различитих алата редизајнирања јавне политике. Али то је време током којег се такве метафоре користе које је од највеће важности за публику. Различите метафоре о којима се говори у овом делу вере нису саме по себи немирне, али време током којег су коришћене изазвало је тензије и погрешна тумачења. Ове метафоре су такође осетљиве јер се њихови корени могу пратити у сукобу између хришћанства и ислама пре више векова. Ослањање на такве метафоре за добијање подршке јавности за одређену политику или акцију владе нерефлективно ризикује првенствено погрешно тумачење класичних значења и контекста метафора (Кун, 2002:135).
Немирне религиозне метафоре које су председник Буш и бин Ладен користили да би приказали међусобне поступке 2001. године створиле су релативно ригидну ситуацију и у западном и у муслиманском свету. Свакако, већина Американаца је веровала да је Бушова администрација деловала у доброј вери и да следи најбољи интерес нације да сломи „злог непријатеља“ који намерава да дестабилизује слободу Америке. По истом принципу, многи муслимани у разним земљама веровали су да су Бин Ладенови терористички акти против Сједињених Држава оправдани, јер су Сједињене Државе пристрасне против ислама. Питање је да ли су Американци и муслимани у потпуности схватили последице слике коју су сликали и рационализацију акција обе стране (Кун, 2002:135).
Без обзира на то, метафорички описи догађаја од 11. септембра 2001. од стране владе Сједињених Држава охрабрили су америчку публику да озбиљно схвати реторику и подржи агресивну војну акцију у Авганистану. Неприкладна употреба религиозних метафора такође је мотивисала неке незадовољне Американце да нападну Блиски исток. Званичници за спровођење закона бавили су се расним профилисањем људи из арапских и источноазијских земаља. Неки у муслиманском свету су такође подржавали више терористичких напада против Сједињених Држава и њихових савезника због злоупотребе термина „џихад“. Описујући акције Сједињених Држава да оне који су извели нападе на Вашингтон, ДЦ и Њујорк приведу правди као „крсташки рат“, концепт је створио слику која је обликована арогантном употребом метафоре (Кун, 2002: 136).
Нема спора да су дела од 11. септембра 2001. била морално и правно погрешна, према исламском шеријатском праву; међутим, ако се метафоре не користе на одговарајући начин, оне могу изазвати негативне слике и успомене. Екстремисти затим експлоатишу ове слике за вршење тајнијих активности. Гледајући класична значења и погледе на метафоре као што су „крсташки рат” и „џихад”, приметило би се да су оне извучене из контекста; већина ових метафора се користи у време када су појединци и у западном и у муслиманском свету били суочени са бујицом неправди. Свакако, појединци су користили кризу да манипулишу и убеђују своју публику ради сопствене политичке користи. У случају националне кризе, поједини лидери морају имати на уму да свака неприкладна употреба религиозних метафора за политичке користи има огромне последице у друштву (Кун, 2002:136).
Метафоре о етничкој припадности
Следећа дискусија је заснована на поглављу Абдулла Ахмеда Ал-Кхалифе под насловом „Етнички односи“ у нашој књизи, Унпеацефул Метапхорс (2002), у којем нам каже да су етнички односи постали важно питање у постхладноратовској ери, јер се већина унутрашњих сукоба, који се данас сматрају главним обликом насилних сукоба широм света, заснивају на етничким факторима. Како ови фактори могу изазвати унутрашње сукобе? (Ал-Кхалифа, 2002:83).
Етнички фактори могу довести до унутрашњих сукоба на два начина. Прво, етничке већине врше културну дискриминацију етничких мањина. Културна дискриминација може укључивати неједнаке образовне могућности, законска и политичка ограничења у коришћењу и подучавању мањинских језика и ограничења верских слобода. У неким случајевима, драконске мере асимилације мањинског становништва у комбинацији са програмима за довођење великог броја других етничких група у мањинска подручја представљају облик културног геноцида (Ал-Кхалифа, 2002:83).
Други начин је коришћење групних историја и групних перцепција о себи и другима. Неизбежно је да многе групе имају легитимне притужбе против других за злочине ове или оне врсте почињене у неком тренутку у даљој или блиској прошлости. Неке „древне мржње“ имају легитимне историјске основе. Међутим, такође је тачно да групе имају тенденцију да бледе и величају сопствену историју, демонизујући или комшије, или ривале и противнике (Ал-Кхалифа, 2002:83).
Ове етничке митологије су посебно проблематичне ако супарничке групе имају слике једне друге у огледалу, што је често случај. На пример, с једне стране, Срби себе виде као „херојске браниоце“ Европе, а Хрвате као „фашистичке, геноцидне силеџије“. Хрвати, с друге стране, себе виде као „храбре жртве“ српске „хегемонистичке агресије“. Када две групе у непосредној близини имају међусобно искључиве, запаљиве перцепције једна о другој, и најмања провокација на било којој страни потврђује дубоко укорењена уверења и даје оправдање за узвратни одговор. У овим условима, сукоб је тешко избећи, а још теже ограничити, када се једном започне (Ал-Кхалифа, 2002:83-84).
Толико немирних метафора користе политички лидери како би промовисали тензије и мржњу међу етничким групама путем јавних изјава и масовних медија. Штавише, ове метафоре се могу користити у свим фазама етничког сукоба почевши од припреме група за сукоб до фазе која претходи политичком решењу. Међутим, може се рећи да постоје три категорије немирних метафора у етничким односима током оваквих сукоба или спорова (Ал-Кхалифа, 2002:84).
Категорија КСНУМКС укључује употребу негативних израза за ескалацију насиља и погоршање ситуације у етничком сукобу. Ове термине могу користити стране у сукобу једна с другом (Ал-Кхалифа, 2002:84):
Освета: Освета групе А у сукобу ће довести до противосвете групе Б, а оба чина освете могу две групе одвести у бескрајни циклус насиља и освете. Штавише, акти освете могу бити за дело које је једна етничка група починила против друге у историји међусобних односа. У случају Косова, 1989. године, на пример, Слободан Милошевић је Србима обећао освету косовским Албанцима што су 600 година раније изгубили рат од турске војске. Очигледно је да је Милошевић користио метафору „освете” да би припремио Србе за рат против косовских Албанаца (Ал-Кхалифа, 2002:84).
Тероризам: Одсуство консензуса о међународној дефиницији „тероризма“ даје могућност етничким групама укљученим у етничке сукобе да тврде да су њихови непријатељи „терористи“, а њихова осветна дела нека врста „тероризма“. У сукобу на Блиском истоку, на пример, израелски званичници палестинске бомбаше самоубице називају „терористима“, док Палестинци себе сматрају „муџахедини” и њихово деловање као „џихад” против окупационих снага — Израела. С друге стране, палестински политички и верски лидери су говорили да је израелски премијер Ариел Шарон „терориста” и да су израелски војници „терористи” (Ал-Кхалифа, 2002:84-85).
несигурност: Термини „несигурност“ или „недостатак безбедности“ се обично користе у етничким сукобима од стране етничких група како би оправдале своје намере да успоставе сопствене милиције у фази припрема за рат. Израелски премијер Ариел Шарон је 7. марта 2001. поменуо термин „безбедност“ осам пута у свом инаугурационом говору у израелском Кнесету. Палестински народ је био свестан да су језик и изрази коришћени у говору били у циљу подстицања (Ал-Кхалифа, 2002:85).
Категорија КСНУМКС садржи термине који имају позитивну природу, али се могу користити на негативан начин за подстицање и оправдавање агресије (Ал-Кхалифа, 2002:85).
Света места: Ово није немирни израз сам по себи, али се може користити за постизање деструктивних циљева, као што је оправдавање аката агресије тврдњом да је циљ заштита светих места. Године 1993, 16th-Вековну џамију — Бабрии Масјид — у северном граду Ајодја у Индији уништиле су политички организоване гомиле хиндуистичких активиста, који су желели да изграде храм Рами баш на том месту. Након тог нечувеног догађаја уследило је заједничко насиље и нереди широм земље, у којима је страдало 2,000 или више људи — и хиндуиста и муслимана; међутим, муслиманске жртве су биле далеко више од Хиндуса (Ал-Кхалифа, 2002:85).
Самоопредељење и независност: Пут ка слободи и независности једне етничке групе може бити крвав и коштати живота многих, као што је био случај у Источном Тимору. Од 1975. до 1999. године, покрети отпора у Источном Тимору подигли су слоган самоопредељења и независности, коштајући живота 200,000 Источних Тимораца (Ал-Кхалифа, 2002:85).
Самоодбрана: Према члану 61 Повеље Уједињених нација, „Ништа у овој Повељи неће нарушити инхерентно право на индивидуалну или колективну самоодбрану ако дође до оружаног напада на члана Уједињених нација…“ Дакле, Повеља Уједињених нација чува право држава чланица на самоодбрану од агресије друге чланице. Ипак, упркос чињеници да је термин ограничен на употребу од стране држава, Израел га је користио да оправда своје војне операције против палестинских територија које међународна заједница тек треба да призна као државу (Ал-Кхалифа, 2002:85- 86).
Категорија КСНУМКС састоји се од термина који описују деструктивне резултате етничких сукоба као што су геноцид, етничко чишћење и злочини из мржње (Ал-Кхалифа, 2002:86).
Геноцид: Уједињене нације дефинишу овај израз као чин који се састоји од убиства, озбиљног напада, гладовања и мера усмерених на децу „почињене са намером да униште, у целини или делимично, националну, етничку, расну или верску групу“. Прва употреба од стране Уједињених нација била је када је њен генерални секретар известио Савет безбедности да су акти насиља у Руанди против Тутси мањине од стране већине Хуту сматрани геноцидом 1. октобра 1994. (Ал-Кхалифа, 2002:86) .
Етничко чишћење: Етничко чишћење се дефинише као покушај чишћења или прочишћавања територије једне етничке групе употребом терора, силовања и убиства како би се становници убедили да оду. Термин „етничко чишћење“ ушао је у међународни речник 1992. године са ратом у бившој Југославији. Ипак, широко се користи у резолуцијама Генералне скупштине и Савета безбедности и документима специјалних известилаца (Ал-Кхалифа, 2002:86). Пре једног века, Грчка и Турска су еуфемистички говориле о свом етничком чишћењу „размена становништва“.
Злочини из мржње (пристрасности): Злочини из мржње или предрасуде су понашања која држава дефинише као незаконита и подложна кривичној казни, ако узрокују или желе да нанесу штету појединцу или групи због уочених разлика. Злочини из мржње које су Хиндуси починили над муслиманима у Индији могу послужити као добар пример (Ал-Кхалифа, 2002:86).
У ретроспективи, веза између ескалације етничких сукоба и експлоатације немирних метафора може се искористити у настојањима одвраћања и превенције сукоба. Сходно томе, међународна заједница може имати користи од праћења употребе немирних метафора међу различитим етничким групама како би се одредило тачно време за интервенцију како би се спречила ерупција етничког сукоба. На пример, у случају Косова, међународна заједница је могла да предвиди јасну намеру председника Милошевића да изврши акте насиља над косовским Албанцима 1998. из његовог говора одржаног 1989. Свакако, у многим случајевима, међународна заједница би могла дуго да интервенише пре избијања сукоба и избегавати разорне и деструктивне резултате (Ал-Кхалифа, 2002:99).
Ова идеја се заснива на три претпоставке. Први је да чланови међународне заједнице делују сложно, што није увек случај. Да демонстрирамо, у случају Косова, иако су УН имале жељу да интервенишу пре ерупције насиља, то је спречила Русија. Други је да главне државе имају интерес да се мешају у етничке сукобе; ово се може применити само у неким случајевима. На пример, у случају Руанде, незаинтересованост великих држава довела је до одложене интервенције међународне заједнице у сукобу. Треће је да међународна заједница увек намерава да заустави ескалацију сукоба. Ипак, иронично, у неким случајевима, ескалација насиља убрзава напоре треће стране да оконча сукоб (Ал-Кхалифа, 2002:100).
Zakljucak
Из претходне расправе видљиво је да наши дискурси о вери и етничкој припадности изгледају као збркани и борбени пејзажи. А од почетака међународних односа, борбене линије су се неселективно умножавале у укрштану мрежу сукоба који имамо данас. Заиста, дебате о вери и етничкој припадности су подељене по интересима и уверењима. У нашим посудама страсти набујају, чинећи да главе лупају, вид замагљује, а разум збуњен. Пометени струјом антагонизма, умови су се заверили, језици су секли, а руке осакаћене зарад принципа и жалби.
Демократија би требало да упрегне антагонизам и сукобе, слично као што ефикасан мотор упрегне насилне експлозије у посао. Очигледно је да постоји много сукоба и антагонизма. У ствари, притужбе које имају не-западњаци, западњаци, жене, мушкарци, богати и сиромашни, ма колико древни и неки неосновани, дефинишу наше међусобне односе. Шта је „афричко“ без стотина година европског и америчког угњетавања, репресије, депресије и потискивања? Шта је „сиромашно“ без апатије, увреде и елитизма богатих? Свака група свој положај и суштину дугује равнодушности и попустљивости свог антагонисте.
Глобални економски систем чини много да упрегне нашу склоност антагонизму и конкуренцији у трилионе долара националног богатства. Али упркос економском успеху, нуспроизводи нашег економског мотора су превише узнемирујући и опасни да бисмо их игнорисали. Чини се да наш економски систем буквално гута огромне друштвене противречности, како би Карл Маркс рекао, класне антагонизме са стварним или аспирантовим поседовањем материјалног богатства. У корену нашег проблема је чињеница да крхки осећај повезаности који поседујемо једни за друге има лични интерес као претходник. Основа нашег друштвеног уређења и наше велике цивилизације је лични интерес, где су средства доступна сваком од нас неадекватна задатку постизања оптималног сопственог интереса. Да бисмо обезбедили друштвену хармонију, закључак који се може извести из ове истине је да сви треба да тежимо да требамо једни другима. Али многи од нас би радије умањили своју међузависност једни од других талената, енергије и креативности, и радије би подстакли променљиве жарове наших различитих перспектива.
Историја је у више наврата показала да радије не бисмо дозволили да људска међузависност наруши наше различите разлике и повеже нас као људску породицу. Уместо да признају своју међузависност, неки од нас су се одлучили да приморају друге на незахвалну потчињавање. Давно, поробљени Африканци су неуморно радили да посеју и пожање богатство земље за европске и америчке робовласнике. Из потреба и жеља робовласника, подржаних убедљивим законима, табуима, веровањима и религијом, социоекономски систем је еволуирао из антагонизма и угњетавања, а не из осећаја да су људи потребни једни другима.
Сасвим је природно да је међу нама настао дубоки понор, изазван нашом неспособношћу да се носимо једни са другима као незаменљивим деловима органске целине. Између провалија овог понора тече река туга. Можда није инхерентно моћно, али бесни подрхтавања ватрене реторике и окрутних порицања претворили су наше притужбе у брзе брзаке. Сада нас силовита струја вуче ритајући и вриштећи ка великом паду.
Неспособни да процене неуспехе у нашем културном и идеолошком антагонизму, либерали, конзервативци и екстремисти свих димензија и квалитета приморали су чак и оне најмирољубивије и најнезаинтересованије од нас да стану на страну. Запрепашћени самим обимом и интензитетом битака које избијају свуда, чак и најразумнији и најприбранији међу нама сматрају да нема неутралног тла на коме би могли да се стану. Чак и свештенство међу нама мора да стане на страну, пошто је сваки грађанин приморан и регрутован да учествује у сукобу.
Референце
Ал-Кхалифа, Абдула Ахмед. 2002. Етнички односи. У АК Бангура, ур. Унпеацефул Метапхорс. Линколн, НЕ: штампа Клуба писаца.
Бангура, Абдул Карим. 2011а. Кеибоард Јихад: Покушаји исправљања погрешних перцепција и погрешних представљања ислама. Сан Дијего, Калифорнија: Цогнелла Пресс.
Бангура, Абдул Карим. 2007. Разумевање и борба против корупције у Сијера Леонеу: метафорички лингвистички приступ. Часопис за студије трећег света КСНУМКС, КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС.
Бангура, Абдул Карим (ур.). 2005а. Исламске парадигме мира. Дубукуе, ИА: Кендалл/Хунт Публисхинг Цомпани.
Бангура, Абдул Карим (ур.). 2005а. Увод у ислам: социолошка перспектива. Дубукуе, ИА: Кендалл/Хунт Публисхинг Цомпани.
Бангура, Абдул Карим (ур.). 2004. Исламски извори мира. Бостон, МА: Пирсон.
Бангура, Абдул Карим. 2003. Часни Кур'ан и савремена питања. Линцолн, НЕ: иУниверсе.
Бангура, Абдул Карим, ур. 2002. Унпеацефул Метапхорс. Линколн, НЕ: штампа Клуба писаца.
Бангура, Абдул Карим и Алануд Ал-Ноух. 2011. Исламска цивилизација, пријатељство, смиреност и спокој.. Сан Дијего, Калифорнија: Коњела.
Кристал, Дејвиде. 1992. Енциклопедијски речник језика и језика. Кембриџ, МА: Блацквелл Публисхерс.
Дитмер, Џејсон. 2012. Капетан Америка и националистички суперхерој: метафоре, наративи и геополитика. Пхиладелпхиа, ПА: Темпле Университи Пресс.
Еделман, Мареј. 1971. године. Политика као симболичка акција: масовно узбуђење и мировање. Чикаго. ИЛ: Маркхам за серију монографија Института за истраживање сиромаштва.
Кон, Сали. 18. јун 2015. Трампове нечувене примедбе о Мексику. ЦНН. Преузето 22. септембра 2015. са хттп://ввв.цнн.цом/2015/06/17/опинионс/кохн-доналд-трумп-анноунцемент/
Кун, Георге С. 2002. Религија и духовност. У АК Бангура, ур. Унпеацефул Метапхорс. Линколн, НЕ: штампа Клуба писаца.
Лакоф, Џорџ и Марк Џонсон. 1980. Метафоре по којима живимо. Чикаго, ИЛ: Тхе Университи оф Цхицаго Пресс.
Левинсон, Стивен. 1983. Прагматика. Цамбридге, Велика Британија: Цамбридге Университи Пресс.
Пенгелли, Мартин. 20. септембар 2015. Бен Карсон каже да ниједан муслиман никада не би требало да постане председник САД. Гардијан (УК). Преузето 22. септембра 2015. са хттп://ввв.тхегуардиан.цом/ус-невс/2015/сеп/20/бен-царсон-но-муслим-ус-пресидент-трумп-обама
Саид, Абдул Азиз и Абдул Карим Бангура. 1991-1992. Етничка припадност и мирни односи. Преглед мира КСНУМКС, КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС.
Спелберг, Дениз А. 2014. Кур'ан Томаса Џеферсона: Ислам и оснивачи. Њујорк, Њујорк: Винтаге Репринт Едитион.
Вајнштајн, Брајан. 1983. Грађански језик. Њујорк, Њујорк: Лонгман, Инц.
Венден, Анита. 1999, Дефинисање мира: Перспективе из истраживања мира. У Ц. Сцхаффнер и А. Венден, ур. Језик и мир. Амстердам, Холандија: Харвоод Ацадемиц Публисхерс.
О аутору
Абдул Карим Бангура је резидентни истраживач Абрахамских веза и исламских мировних студија у Центру за глобални мир у Школи међународне службе на Америчком универзитету и директор Афричке институције, све у Вашингтону; спољни читалац Методологије истраживања на Руском универзитету Плеханов у Москви; инаугурациони професор мира на Међународној летњој школи за проучавање мира и сукоба на Универзитету Пешавар у Пакистану; и међународни директор и саветник Центро Цултурал Гуанин у Санто Доминго Естеу, Доминиканска Република. Има пет доктора наука из политичких наука, економије развоја, лингвистике, рачунарства и математике. Аутор је 86 књига и више од 600 научних чланака. Добитник је више од 50 престижних научних награда и награда за друштвено користан рад, међу најновијим наградама Бангуре је и награда књиге Цецил Б. Цурри за Афричка математика: од костију до компјутера, који је такође изабран од стране Комисије за књиге Афроамеричке фондације за успех као једну од 21 најзначајније књиге које су Афроамериканци икада написали у области науке, технологије, инжењерства и математике (СТЕМ); награду Мириам Ма'ат Ка Ре Диопиан Институте фор Сцхоларли Адванцед за његов чланак под насловом „Доместицирање математике на афричком матерњем језику“ објављен у Јоурнал оф Пан-Африцан Студиес; Специјалну награду Конгреса Сједињених Држава за „изузетну и непроцењиву услугу међународној заједници“; награду Међународног центра за етно-религијско посредовање за његов научни рад на решавању етничких и верских сукоба и изградњи мира, и промоцији мира и решавања сукоба у конфликтним подручјима; награду Одељења за мултикултуралну политику и интеграциону сарадњу Владе Москве за научну и практичну природу његовог рада на мирним међунационалним и међуверским односима; и мајицу Роналда Е. МцНаира за сјајног методолога истраживања који је био ментор највећем броју истраживача у академским дисциплинама објављеним у стручним часописима и књигама и освојио највише награда за најбоље радове две године заредом—2015. и 2016. Бангура течно говори десетак афричких и шест европских језика и учи како би побољшао своје знање арапског, хебрејског и хијероглифа. Такође је члан многих научних организација, био је председник, а потом и амбасадор Уједињених нација у Асоцијацији за студије трећег света, и специјални је изасланик Савета за мир и безбедност Афричке уније.
