Дељење традиција, прихватање различитости културе и вере
увод
У почетку се мислило. Од најранијих времена, човек је посматрао универзум и питао се о свом месту у њему. Свака светска култура је под утицајем свог предачког сећања на ране митологије које се преносе кроз усмену и писану историју. Ове еволуирајуће приче помогле су нашим прецима да пронађу ред у хаотичном свету и дефинишу своју улогу у њему. Из ових изворних веровања су рођене наше идеје о исправном и погрешном, добру и злу и концепт Божанског. Ове индивидуалне и колективне филозофије су темељи на којима судимо о себи и другима. Они су камен темељац нашег идентитета, традиције, закона, морала и наше друштвене психологије.
Континуирано прослављање различитих обреда и обичаја помаже нам да се осећамо повезаним са групом и уоквирује међусобне односе унутар и споља. Нажалост, многе од ових наслеђених конвенција су показале и појачале разлике међу нама. Ово не мора бити лоша ствар, и ретко има много, ако икакве везе, са самим традицијама, већ са начином на који се оне споља перципирају и тумаче. Чинећи више да делимо изразе нашег наслеђа и повезаних наратива, и стварајући нове заједно, можемо изградити и ојачати наш однос једни према другима и прославити наше заједничко место у универзуму. Можемо да се упознамо и да живимо заједно на начин на који сада можемо само да сањамо.
Вредност другости
Давно у хладним, стеновитим, ветровитим забитима северног Атлантика, начин живота мојих предака био је у сутону. Стални таласи инвазије и побуна богатијих, моћнијих и технолошки напреднијих народа, довели су их на ивицу изумирања. Не само ратови који одузимају живот и земљу, већ и углавном несвесно усвајање атрактивних културних влакана од ових других довели су до тога да се боре да се држе онога што је остало од њиховог идентитета. Ипак, они су утицали и на придошлице, при чему су се обе групе прилагођавале како су ишле. Данас налазимо да је кроз векове довољно опстало ових народа да их се сећамо и стекнемо увид у оно што су нам оставили.
Са сваком генерацијом постоји нова верзија школе мишљења која поставља да је одговор на конфликт глобална популација са већом хомогеношћу веровања, језика и понашања. Вероватно би било више сарадње, мање разарања и насиља; мање очева и синова изгубљених у борби, зверстава над женама и децом све ређа. Ипак, стварност је сложенија. У ствари, решавање сукоба често захтева комплементарне, а понекад и различите системе мишљења, поред конгруентних. Наша еволуирајућа уверења обликују наша уверења, а она заузврат одређују наше ставове и понашање. Успостављање равнотеже између онога што функционише за нас и онога што функционише у кореспонденцији са спољним светом захтева превазилажење подразумеваног размишљања које подржава претпоставке да поглед на свет наш група је супериорна. Као што су нашим телима потребне различите компоненте, нпр. крв и кости, дисање и варење, вежбање и одмор, тако и свет захтева варијације и разноликост у равнотежи за здравље и целовитост. Као илустрацију, желео бих да понудим једну од најомиљенијих светских традиција, причу.
Равнотежа и целина
Mit o stvaranju
Пре времена је био мрак, мрак дубљи од ноћи, празан, бесконачан. И у том тренутку, Творац је имао мисао, и мисао је била светлост као што је била супротна од таме. Светлуцало је и ковитлало се; текла је кроз пространство празнине. Испружила је и извила леђа и постала небо.
Небо је уздисало као ветар и тресло се као грмљавина, али изгледало је да нема сврхе јер је била сама. Дакле, упитала је Створитеља, шта је моја сврха? И, док је Створитељ разматрао ово питање, појавила се још једна мисао. И мисао се родила као свако крилато створење. Њихов израз је био чврст у супротности са неухватљивом природом светлости. Инсекти, птице и слепи мишеви испунили су ваздух. Плакали су, певали, возили се по плаветнилу и небо је било испуњено радошћу.
Убрзо, створења на небу су се уморила; па, питали су Створитеља, да ли је ово све што постоји у нашем постојању? И, док је Створитељ размишљао о овом питању, појавила се још једна мисао. И мисао се родила као земља. Џунгле и шуме, планине и равнице, океани и реке и пустиње појавиле су се у низу, различите једна од друге. И док су се крилата створења населила у своје нове домове, радовала су се.
Али убрзо је земља са свом својом благодатима и лепотом упитала Створитеља, да ли је то све што треба да буде? И, док је Створитељ размишљао о питању, појавила се још једна мисао. И мисао се родила као свака животиња копна и мора у противтежи. И свет је био добар. Али после неког времена и сам свет је упитао Творца, да ли је ово крај? Зар не постоји ништа више? И, како је Створитељ разматрао питање, појавила се још једна мисао. И, мисао је рођена као човечанство, садржавајући аспекте свих ранијих креација, светлости и таме, земље, воде и ваздуха, животиње и још нешто. Благословени вољом и маштом, створени су подједнако слични колико су требало да буду контрадикторни једни другима. И кроз своје разлике почели су да откривају и стварају, рађајући мноштво нација, све одговарајуће пандане једни другима. И још увек стварају.
Диверсити & Дивисиве
Наше једноставно прихватање да смо део већег дизајна често је засенило међусобну повезаност, имплицитно међузависност стварања омогућавајући му да избегне надзор и пажњу коју захтева. Оно што је значајније од разлика које људска друштва изражавају су сличности наших основних митологија. Док ће ове приче одражавати друштвене и етничке услове одређеног времена или места, идеје које изражавају имају много заједничког. Сваки древни систем веровања укључује поверење да смо део нечег већег и поверење у вечну родитељску бригу која бди над човечанством. Они нам говоре да било анимистички, поли или монотеистички, постоји Врховно Биће које је заинтересовано за нас, оно које брине о истим стварима као и ми. Баш као што нам је потребно друштво из којег можемо да црпимо свој индивидуални идентитет, културе су се мериле повлачећи поређења између свог стварног понашања и понашања за које су веровали да их жели њихов Бог или богови. Током миленијума, културне и религиозне праксе су се одвијале пратећи курс који је зацртан овим тумачењима функционисања универзума. Неслагања и супротстављање алтернативним веровањима, обичајима, светим обредима и обредима обликовали су цивилизације, изазвали и одржавали ратове и водили наше идеје о миру и правди, стварајући свет какав познајемо.
Цоллецтиве Цреатионс
Некада је било прихваћено да Божанско постоји у свему што можемо замислити: у камену, ваздуху, ватри, животињама и људима. Тек касније, иако препознат као имајући божански дух, да ли су многи људи престали да верују себи или једни другима сачињен од Божанског Духа.
Када је Бог пребачен на потпуно одвојено, а људи подложни Божанству, а не делу, постало је уобичајено да се Створитељ обдари родитељским квалитетима, као што је велика љубав. Подстакнут и оснажен запажањима да би свет могао бити деструктивно и немилосрдно место где би природа могла да се подсмева покушајима човека да контролише своју судбину, овом Богу је такође додељена улога свемоћног, често дефинитивно казненог заштитника. У скоро свим системима веровања, Бог, или богови и богиње, подлежу људским емоцијама. Овде се појавила претња Божијом љубомором, озлојеђеношћу, ускраћивањем наклоности и гневом који се могао очекивати као резултат уочених недела.
Традиционални клан ловаца-сакупљача може одлучити да измени свако потенцијално штетно понашање по животну средину како би се осигурало да ће богови дивљине наставити да обезбеђују дивљач. Побожна породица би могла одлучити да делимично помогне онима којима је потребна да би им обезбедила вечно спасење. Страх и анксиозност повезани са овим свемоћним присуством често су побољшали наш однос једни са другима и са светом око нас. Ипак, пројектовање Бога као искључиво одвојеног ентитета који је задужен може довести до очекивања посебне благодати као у праву; а понекад и оправдање за сумњиво понашање без кривице. За сваку акцију или исход, одговорност се може приписати Богу, гнусном, безазленом или добронамјерном.
Под условом да особа одлучи (и може да убеди друге у заједници) да Бог одобрава начин деловања, то омогућава помиловање за све, од најмањег друштвеног преступа до бесмисленог покоља. У овом стању ума, потребе других се могу занемарити, а веровања активно користити као образложење за наношење штете људима, другим живим бићима, или чак ткиву саме планете. Ово су услови под којима се напуштају најдраже и најдубље конвенције човечанства засноване на љубави и саосећању. Ово су времена када се одричемо онога што нас приморава да странцу обезбедимо госта, да се опходимо према другим бићима онако како желимо да се према нама опходимо, да тражимо решења спора са намером да успоставимо хармонију путем правичности.
Културе настављају да се мењају и расту кроз трговину, масовне комуникације, освајање, намерну и ненамерну асимилацију, вештачке и природне катастрофе. Све време ми свесно и несвесно процењујемо себе и друге у односу на наше вредности засноване на веровању. То је начин на који формулишемо наше законе и унапређујемо наше концепте о томе шта чини праведно друштво; то је уређај помоћу којег додељујемо своју дужност једни другима, компас помоћу којег бирамо свој правац, и метод који користимо да оцртавамо и предвиђамо границе. Ова поређења служе да нас подсете шта нам је заједничко; тј. сва друштва поштују поверење, љубазност, великодушност, поштење, поштовање; сви системи веровања укључују поштовање према живим бићима, посвећеност старешинама, дужност да се брине о слабима и беспомоћним, и подељене одговорности за здравље, заштиту и добробит једни других. Па ипак, у доктрини наше етничке и верске припадности, на пример како закључујемо да ли је неко понашање прихватљиво, или која правила користимо да дефинишемо међусобну обавезу, успостављени морални и етички барометри које смо обликовали често нас вуку у супротним правцима. Обично су разлике питање степени; већина, толико суптилна у ствари да се не би могли разликовати за неупућене.
Већина нас је сведочила о поштовању, дружењу и међусобној подршци када је реч о случајевима сарадње између људи различитих духовних традиција. Исто тако, сведоци смо како чак и најтипичнији толерантни људи могу постати крути и бескомпромисни, чак и насилни, када догма исплива на површину.
Принуда да се фиксирамо на контрасте је генерисана нашом аксијалном потребом да испунимо своје поуздане претпоставке о томе шта значи бити у складу са нашим тумачењима Бога, или Божанског, или Таоа. Многи људи би тврдили да, пошто је већи део света сада агностик, ова линија размишљања више не важи. Међутим, сваки разговор који водимо са самим собом, свака одлука о којој размишљамо, сваки избор који користимо заснива се на правилима шта је исправно, шта је прихватљиво, шта је добро. Све ове борбе су утемељене у нашој акултурацији и учењима из детињства која су преношена кроз наредне генерације, заснована на древним обичајима. Због тога многи људи осетити као да су културе или системи веровања других у опозицији, насупрот својима. Јер, идеолошки принципи су (често несвесно) укорењени у идеји својственој раним веровањима да одступања из Очекивања креатора не може бити "јел тако" и стога, мора бити „Погрешно“. И сходно томе (са ове тачке гледишта), оспорити ово „погрешно“ поткопавањем неугодних пракси или веровања других мора бити „исправно“.
Долазе заједно
Наши преци се нису увек опредељивали за стратегије које би биле дугорочне, али верски обичаји и културне традиције које су преживеле и остале поштоване су оне које су користиле свето знање; односно обавеза повезивања и учешћа у животима наше веће људске породице, знајући да је свако дете Креације. Пречесто не користимо прилику да позовемо друге да поделе ове праксе са нашим породицама, да разговарамо о томе шта поштујемо и шта обележавамо, када и како славимо.
Јединство не захтева униформност. Друштва зависе од унакрсног опрашивања филозофија да би живела у складу и била отпорна у свету који се стално мења. Постоји веома реална опасност да ће политике које су мотивисане имплицираним предностима глобалног друштва које је фиксирано у култури ненамерно допринети нестанку онога што би такво друштво учинило одрживим – његове разноликости. Баш као што укрштање слаби врсту, без пажљивог разматрања како заштитити и изазвати локалне и концептуалне разлике, способност човечанства да се прилагоди и напредује ће бити ослабљена. Откривајући начине да идентификују и омогуће уградњу смислене, незаменљиве, посебности у дугорочну стратегију, креатори политике могу да придобију оне појединце и групе које се плаше да ће изгубити своје наслеђе, обичаје и идентитет, истовремено гарантујући виталност светске заједнице у настајању. Више од било ког другог, то је разлог зашто морамо одвојити време да дамо себе кроз причање наших прича, укључујући дух наших наслеђених обичаја, место одакле потичу, карактер који обухватају, значење које отелотворити. Ово је моћан и смислен начин да се упознамо и разумемо нашу релевантност једни за друге.
Попут делова слагалице, на местима на којима се разликујемо допуњујемо једни друге. Баш као иу миту о стварању изнад, у равнотежи се ствара целина; оно што нас разликује даје нам контекст из којег можемо стићи знање, развијати се и наставити да стварамо на начине који побољшавају кохезију и благостање. Различитост не мора да значи подела. Није неопходно да у потпуности разумемо вредности и праксе једни других. Ипак, од виталног је значаја да прихватимо да варијације треба и морају постојати. Свештеници и правни научници не могу умањити божанску мудрост. Никада није ситничав, малоуман, задрт или агресиван. Никада не подржава нити одобрава предрасуде или насиље.
То је Божанско које видимо када се погледамо у огледало, као и оно што видимо када погледамо у очи другог, колективни одраз целог човечанства. Наше комбиноване разлике чине нас целим. Наше су традиције које нам омогућавају да се откријемо, учинимо познатим, научимо и славимо оно што нас изнова инспирише, чинећи свет отворенијим и праведнијим. То можемо учинити агилношћу и понизношћу; можемо изабрати да живимо у складу са милошћу.
Аутор: Дианна Вуагнеук, Пх.Д., Цхаир Емеритус, Управни одбор Међународног центра за етно-религијско посредовање; Међународни виши саветник за политику и стручњак за предметна питања.
Рад достављен на 5. годишњу међународну конференцију о решавању етничких и верских сукоба и изградњи мира коју је одржао Међународни центар за етно-религијско посредовање на Квинс колеџу, Сити универзитет у Њујорку, у партнерству са Центром за етничко, расно и верско разумевање (ЦЕРРУ ).
