Савремена политика идентитета у Непалу: Мадхесх устанак и њихов успон као један од главних играча у националној политици

Овај рад је сегмент већег истраживачког пројекта који се фокусира на успон етничког малајског национализма и превласти у Малезији. Док се пораст етничког малајског национализма може приписати различитим факторима, овај рад се посебно фокусира на исламски закон о конверзији у Малезији и на то да ли је ојачао или не осећај превласти етничке Малајке. Малезија је мултиетничка и мултирелигијска земља која је стекла независност 1957. године од Британаца. Малајци, као највећа етничка група, одувек су веру ислама сматрали делом и делом свог идентитета који их одваја од других етничких група које су уведене у земљу током британске колонијалне владавине. Док је ислам званична религија, Устав дозвољава да друге религије мирно практикују не-Малезијци, односно етнички Кинези и Индијци. Међутим, исламски закон који регулише муслиманске бракове у Малезији налаже да немуслимани морају да пређу на ислам ако желе да се венчају са муслиманима. У овом раду тврдим да је исламски закон о конверзији коришћен као средство за јачање осећања етничког малајског национализма у Малезији. Прелиминарни подаци прикупљени су на основу интервјуа са малајским муслиманима који су у браку са не-Малејкама. Резултати су показали да већина малајских испитаника сматра да је прелазак на ислам императив како то захтијевају исламска религија и државни закон. Осим тога, они такође не виде разлог зашто би се не-Малајци противили преласку на ислам, јер ће се по браку деца аутоматски сматрати Малезима према Уставу, који такође долази са статусом и привилегијама. Ставови немалајаца који су прешли на ислам засновани су на секундарним интервјуима које су водили други научници. Пошто је муслиманство повезано са Малајцем, многи неМалајци који су се преобратили осећају се лишеним свог осећаја верског и етничког идентитета и осећају се под притиском да прихвате етничку малајску културу. Иако би промена закона о конверзији могла бити тешка, отворени међуверски дијалози у школама иу јавном сектору могли би бити први корак у решавању овог проблема.