Међуверска сарадња: позив за сва веровања

Елизабет Синк

Међуверска сарадња: Позив за сва веровања на радију ИЦЕРМ емитован је у суботу, 13. августа 2016. у 2 часова по источном времену (Њујорк).

Серија летњих предавања 2016

Тема: "Међуверска сарадња: позив за сва веровања"

Елизабет Синк

Гост предавач: Елизабет Синк, Одсек за комуникационе студије, Државни универзитет Колорадо

Синопсис:

Ово предавање се фокусира на једну од оних великих ствари о којима нам је речено да НИКАД не причамо у љубазном разговору. Не, иако је изборна година, предавање није о политици, нити о новцу. Елизабет Синк говори о религији, конкретно, међуверској сарадњи. Она почиње тако што дели своју причу и лични улог који има у овом раду. Затим, она дели како студенти у њеном кампусу на Државном универзитету Колорадо храбро прелазе границе вере и уверења и мењају приче које најчешће чујемо о религији у америчкој Америци.

Транскрипт предавања

Моја тема данас је једна од оних великих ствари о којима нам је речено да НИКАД не причамо у љубазном разговору. Не, иако је изборна година, нећу се фокусирати на политику или новац. И иако би то могло бити много узбудљивије, то неће бити ни секс. Данас ћу говорити о религији, конкретно, међуверској сарадњи. Почећу тако што ћу поделити своју причу и лични удео који имам у овом раду. Затим ћу поделити са вама како студенти у мом кампусу на Државном универзитету Колорадо храбро прелазе границе вере и уверења и мењају приче које најчешће слушамо о религији у америчкој Америци.

У свом животу сам се бавио многим, наизглед контрадикторним, религиозним идентификацијама. У најсажетијем могућем резимеу: до 8. године нисам имао никакву припадност, поколебале су ме неке сјајне крофне у цркви мог пријатеља. Брзо сам одлучио да је црква моја ствар. Привукле су ме групе људи који су певали заједно, колективни ритуал и истински покушавали да учине свет бољим местом. Постао сам побожни хришћанин, тада посебно католик. Цео мој друштвени идентитет био је укорењен у мом хришћанству. Ишао сам у цркву неколико пута недељно, помагао сам да заједно са својим вршњацима оснујем групу младих у средњој школи и помагао нашој заједници у разним пројектима службе. Одличне ствари. Али ево где је моје духовно путовање почело да добија прилично ружан заокрет.

Дуги низ година сам бирао да се придржавам веома фундаменталистичке праксе. Убрзо сам почео да жалим нехришћане: негирајући њихова веровања и у већини случајева покушавајући да их директно преобратим – да их спасем од њих самих. Нажалост, за такво понашање су ме хвалили и награђивали (а ја сам прворођено дете), тако да је то само ојачало моју одлучност. Неколико година касније, током путовања за обуку у служби за младе, доживео сам веома дубоко искуство де-конверзије, пошто сам постао свестан ускогруде и ускогрудне особе која сам постао. Осећао сам се рањено и збуњено, и пратећи велико клатно живота, наставио сам да кривим религију за своју повреду, као и свако зло на свету.

Десет година након што сам напустио религију, трчао и вриштао, поново сам жудео за „црквом“. Ово је била мала назубљена пилула коју сам могао прогутати, посебно пошто сам се идентификовао као атеиста. Причајте о некој когнитивној дисонанци! Открио сам да тражим управо оно што ме је првобитно привукло са 8 година – оптимистичну групу људи који желе да учине свет бољим местом.

Дакле, тридесет година након што сам појео своју прву црквену крофну и путовао кроз веома сложено духовно путовање до сада – тренутно се идентификујем као хуманиста. Потврђујем људску одговорност да водим смислен и етички живот способан да допринесе већем добру човечанства, без претпоставке о Богу. У суштини, ово је исто што и атеиста, али са убаченим моралним императивом.

И, веровали или не, поново сам у цркви, али „црква“ сада изгледа мало другачије. Нашао сам нови духовни дом у Унитаристичкој Универзалистичкој цркви, где практикујем тик поред веома изабране групе људи који се идентификују као „опорављајући религиозне“, будисте, атеисти, поново рођени хришћани, пагани, Јевреји, агностици, итд. не везани вером, већ вредностима и деловањем.

Разлог зашто делим своју причу са вама је тај што ме је провођење времена у свим овим различитим идентитетима инспирисало да започнем међуверски програм сарадње на свом универзитету.

Дакле, то је моја прича. Постоји лекција – Религија обухвата најбоље и најгоре потенцијале хуманистичких наука – а наши односи, а посебно наши односи преко верских линија, статистички нагињу вагу ка позитивном. У поређењу са другим индустријализованим нацијама, САД су једна од најрелигиознијих – 60% Американаца каже да им је њихова религија веома важна. Многи религиозни људи су истински уложени у стварање бољег света. У ствари, половина америчког волонтеризма и филантропије је религиозно заснована. Нажалост, многи од нас су религију доживели као опресивну и увредљиву. Историјски гледано, религија је коришћена на ужасне начине да потчини људе у свим културама.

Оно што видимо да се тренутно дешава у САД је промена и све већи јаз (посебно у политици) између оних који себе сматрају религиозним и оних који то не чине. Због тога постоји тенденција да кривимо другу страну, одржавамо стигме једни о другима и изолујемо се једни од других, што само погоршава поделу. Ово је снимак наше садашње ере и НИЈЕ систем који води здравој будућности.

Сада бих желео да усмерим нашу пажњу, на тренутак, на „ДРУГУ“ страну те поделе и упознам вас са најбрже растућом верском демографијом у Америци. Ова категорија се често назива „Духовно-али-не-религиозно“, „неповезано“ или „Никакво“, нека врста општег израза који укључује, агностике, атеисте, хуманисте, духовне, пагане и оне који тврде „ништа у посебно.” „Неповезана 1/5 Американаца и 1/3 одраслих млађих од 30 година су верски неповезани, што је највећи проценат икада забележен у историји Пев Ресеарцх-а.

Тренутно се око 70% Американаца из САД изјашњава као хришћани, а управо сам поменуо да се око 20% идентификује као „неповезани“. Осталих 10% укључује оне који се изјашњавају као Јевреји, муслимани, будисти, хиндуисти и други. Између ових категорија постоје стигме и оне нас често спречавају да верујемо да имамо нешто заједничко једни с другима. О овоме могу лично да разговарам. Док сам се припремао за овај говор, где бих се „религиозно показао“ као нехришћанин, суочио сам се лицем у лице са овим стигмама. Осећао сам се стид што сам променио своју верност, и сада ме убрајају у оне које сам некада објективизирао, сажаљевао и отворено малтретирао. Осећао сам страх да ће моја породица и заједница у којој сам одрасла бити разочарани у мене и страх да ћу изгубити кредибилитет међу својим религиознијим пријатељима. И суочавајући се са овим осећањима, сада видим како увек улажем додатну ревност у све своје међуверске напоре, тако да када/ако сазнате за мој идентитет, љубазно бисте то погледали, због свог доброг рада урадите. (Ја сам 1st рођен, можеш ли рећи)?

Нисам мислио да се овај разговор претвори у „религиозно излазак“. Ова рањивост је застрашујућа. Иронично, био сам инструктор јавног говора последњих 12 година – предајем о смањењу анксиозности, а ипак сам буквално на нивоу страха „бори се или бежи“. Али, ове емоције наглашавају колико је ова порука важна.

Где год да се нађете на духовном спектру, изазивам вас да поштујете своја уверења и схватите сопствену пристрасност, и што је најважније – нека вас ваша вера и пристрасност не спречавају да пређете преко верских линија и да се ангажујете. НИЈЕ у нашем најбољем интересу (индивидуално или колективно) да ОСТАНемо у овом простору кривице и изолације. Формирање односа са људима различитих веровања, статистички, има најпозитивнији утицај у лечењу сукоба.

Дакле, хајде да погледамо како можемо да почнемо да се ангажујемо са поштовањем.

У суштини, међурелигијска/или међуверска сарадња се ослања на принцип верског плурализма. Национална организација под називом Интерфаитх Иоутх Цоре, дефинише верски плурализам као:

  • Поштовање различитих верских и нерелигијских идентитета људи,
  • Међусобно инспиративни односи између људи различитог порекла,
  • и Заједничка акција за опште добро.

Међуверска сарадња је пракса верског плурализма. Усвајање плуралистичког начина размишљања омогућава омекшавање уместо учвршћивање перспектива. Овај рад нас учи вештини да превазиђемо пуку толеранцију, учи нас новом језику, а тиме смо у стању да променимо приче које се понављају у медијима, од сукоба до сарадње. Одушевљен сам што могу да поделим следећу међуверску причу о успеху, која се дешава у мом кампусу.

Ја сам инструктор на факултету у области комуниколошких студија, па сам се обратио неколико одељења на свом јавном универзитету, тражећи подршку за академски курс о међуверској сарадњи, коначно, у пролеће 2015. године, заједнице нашег универзитета које живе и уче прихватиле су моју понуду . Са задовољством могу известити да су два међуверска одељења, у која је уписано 25 ученика, пилотирана у прошлом семестру. Конкретно, ученици у овим одељењима, идентификовани као евангелистички хришћани, културолошки католици, „некако” мормони, атеисти, агностици, муслимани и неколико других. Ово су со земље, добротвори.

Заједно смо обилазили исламске и јеврејске богомоље. Учили смо од гостујућих говорника који су поделили своје борбе и радости. Подстицали смо тренутке преко потребног разумевања о традицијама. На пример, у једном разреду, два моја велика пријатеља из Цркве Исуса Христа светаца последњих дана, дошла су и одговорила на свако питање које им је поставила моја нестрпљива група од 19 година. То не значи да су сви напустили собу сагласно, то значи да смо напустили собу са искреним разумевањем. А свету треба више од тога.

Ученици су разматрали тешка питања попут „Да ли се све религије своде на исту ствар?“ (Не!) и „Како да идемо напред када смо управо схватили да не можемо оба бити у праву?"

Као класа смо и служили. У сарадњи са неколико других студентских верских група, спровели смо изузетно успешну услугу „Међуверски Дан захвалности“. Уз финансијску подршку нашег локалног Међуверског савета Форт Колинса и других организација, студенти су скували кошер оброк за Дан захвалности без глутена са веганским опцијама за преко 160 људи.

На крају семестра ученици су коментарисали:

„...Никад нисам схватио да има много атеиста, јер нисам схватао да људи атеисти изгледају баш као ја. Из неког чудног разлога, мислио сам да ће атеиста изгледати као луди научник.

„Био сам изненађен што сам заправо био љут на своје колеге из разреда због неких ствари у које су веровали... То је нешто што ми је говорило јер сам схватио да сам пристраснији него што сам мислио.

„Међуверски ме је научио како да живим на мосту између различитих религија, а не на супротној страни једне.“

На крају, програм је успех из перспективе студената и администрације; и наставиће се, уз наду у проширење у наредних неколико година.

Надам се да сам данас нагласио да је, супротно популарном веровању, религија ствар о којој треба да разговарамо. Када почнемо да схватамо да људи СВАКОГ веровања дају све од себе да живе етичким и моралним животима, ТУ се прича мења. Заједно нам је боље.

Изазивам вас да стекнете новог пријатеља са особом која има другачија духовна уверења од вас и заједно промените причу. И не заборавите крофне!

Елизабет Синк потиче са Средњег запада, где је дипломирала 1999. године са дипломом интердисциплинарних комуникационих студија на Аквинском колеџу, у Гранд Рапидсу, Мичиген. Завршила је мастер студије комуникологије на Државном универзитету Колорадо 2006. године и од тада предаје тамо.

Њена тренутна стипендија, настава, програм и развој наставног плана и програма узимају у обзир наш тренутни културни/друштвено/политички пејзаж и унапређују прогресивна средства комуникације између различитих религиозних/нерелигиозних људи. Занимају је начини на које високо образовање засновано на грађанском образовању утиче на мотивацију студената за укључивање у њихове заједнице, перцепције у вези са сопственим пристрасним и/или поларизованим ставовима, разумевање самоефикасности и процесе критичког мишљења.

Share

Повезани чланци

Религије у Игболанду: Диверзификација, релевантност и припадност

Религија је један од социоекономских феномена са неоспорним утицајем на човечанство било где у свету. Колико год да се чини светим, религија није важна само за разумевање постојања било ког аутохтоног становништва, већ има и политички значај у међуетничком и развојном контексту. Историјски и етнографски докази о различитим манифестацијама и номенклатурама феномена религије обилују. Нација Игбо у јужној Нигерији, са обе стране реке Нигер, једна је од највећих црначких предузетничких културних група у Африци, са непогрешивим верским жаром који имплицира одрживи развој и међуетничке интеракције унутар њених традиционалних граница. Али верски пејзаж Игболанда се стално мења. До 1840. доминантна религија(е) Игбоа била је аутохтона или традиционална. Мање од две деценије касније, када су хришћанске мисионарске активности отпочеле у овој области, ослобођена је нова сила која ће на крају реконфигурисати аутохтони верски пејзаж овог подручја. Хришћанство је постало патуљак доминације овог другог. Пре стогодишњице хришћанства у Игболанду, ислам и друге мање хегемонистичке вере су се појавиле да се такмиче против аутохтоних Игбо религија и хришћанства. Овај рад прати верску диверсификацију и њен функционални значај за хармоничан развој у Игболанду. Своје податке црпи из објављених радова, интервјуа и артефаката. Тврди се да ће како се нове религије појављују, религиозни пејзаж Игбоа наставити да се диверзификује и/или прилагођава, било ради укључивања или ексклузивитета међу постојећим и новим религијама, за опстанак Игбоа.

Share

Прелазак на ислам и етнички национализам у Малезији

Овај рад је сегмент већег истраживачког пројекта који се фокусира на успон етничког малајског национализма и превласти у Малезији. Док се пораст етничког малајског национализма може приписати различитим факторима, овај рад се посебно фокусира на исламски закон о конверзији у Малезији и на то да ли је ојачао или не осећај превласти етничке Малајке. Малезија је мултиетничка и мултирелигијска земља која је стекла независност 1957. године од Британаца. Малајци, као највећа етничка група, одувек су веру ислама сматрали делом и делом свог идентитета који их одваја од других етничких група које су уведене у земљу током британске колонијалне владавине. Док је ислам званична религија, Устав дозвољава да друге религије мирно практикују не-Малезијци, односно етнички Кинези и Индијци. Међутим, исламски закон који регулише муслиманске бракове у Малезији налаже да немуслимани морају да пређу на ислам ако желе да се венчају са муслиманима. У овом раду тврдим да је исламски закон о конверзији коришћен као средство за јачање осећања етничког малајског национализма у Малезији. Прелиминарни подаци прикупљени су на основу интервјуа са малајским муслиманима који су у браку са не-Малејкама. Резултати су показали да већина малајских испитаника сматра да је прелазак на ислам императив како то захтијевају исламска религија и државни закон. Осим тога, они такође не виде разлог зашто би се не-Малајци противили преласку на ислам, јер ће се по браку деца аутоматски сматрати Малезима према Уставу, који такође долази са статусом и привилегијама. Ставови немалајаца који су прешли на ислам засновани су на секундарним интервјуима које су водили други научници. Пошто је муслиманство повезано са Малајцем, многи неМалајци који су се преобратили осећају се лишеним свог осећаја верског и етничког идентитета и осећају се под притиском да прихвате етничку малајску културу. Иако би промена закона о конверзији могла бити тешка, отворени међуверски дијалози у школама иу јавном сектору могли би бити први корак у решавању овог проблема.

Share

Нада за солидарност: перцепције хиндуистичко-хришћанских односа међу индијским хришћанима у Северној Америци

Инциденти антихришћанског насиља постали су све присутнији у Индији, упоредо са растућим утицајем хиндуистичког националистичког покрета и преузимањем власти у централној влади од стране Бхаратииа Јаната партије у мају 2014. Многи појединци, како унутар Индије тако и из дијаспоре, су се ангажовали у транснационалном активизму за људска права усмереном на ово и сродна питања. Међутим, ограничено истраживање фокусирало се на транснационални активизам индијске хришћанске заједнице у Сједињеним Државама и Канади. Овај рад је једна компонента квалитативне студије која има за циљ испитивање одговора индијских хришћана у дијаспори на верски прогон, као и разумевање учесника о узроцима и потенцијалним решењима међугрупних сукоба унутар глобалне индијске заједнице. Овај рад се посебно фокусира на интерсекционалну сложеност граница и граница које постоје између индијских хришћана и хиндуиста у дијаспори. Анализа извучена из четрдесет седам дубинских интервјуа појединаца који живе у Сједињеним Државама и Канади и посматрања шест догађаја учесника откривају да су ове прозирне границе премоштене сећањима учесника и њиховом позицијом у транснационалним друштвено-духовним пољима. Упркос постојећим тензијама о чему сведоче нека лична искуства дискриминације и непријатељства, испитаници су пренели свеобухватну наду у солидарност која би могла да превазиђе сукобе и насиље у заједници. Тачније, многи учесници су препознали да кршење права хришћана није једино значајно питање људских права, и настојали су да ублаже патњу других без обзира на идентитет. Стога тврдим да сећања на заједнички склад у домовини, искуства земље домаћина и узајамно поштовање верског значаја катализују наду у солидарност преко међуверских граница. Ове тачке наглашавају потребу за даљим истраживањем значаја идеологија и пракси повезаних са верском вером као катализатора солидарности и накнадног колективног деловања у различитим националним и културним контекстима.

Share