Сложеност на делу: међуверски дијалог и стварање мира у Бурми и Њујорку
увод
Од кључне је важности за заједницу за решавање сукоба да разуме међусобну игру многих фактора који се спајају да би произвели сукоб између и унутар верских заједница. Поједностављена анализа у вези са улогом религије је контрапродуктивна.
У САД ова погрешна анализа се огледа у медијском дискурсу о ИСИС-у и његовим прогонима верских мањина. То се такође може видети у политизованим саслушањима (последњим у јуну 2016.) дајући псеудо-експертима прилику да говоре пред националним законодавцима. Студије као што је „Феар Инц.”[1] настављају да демонстрирају како политичка десница шири мрежу истраживачких центара како би промовисала такву „експертизу” у медијима и политичким круговима, чак и до Уједињених нација.
Јавни дискурс је све више запрљан реакционарним и ксенофобичним ставовима, не само у Европи и САД већ иу другим деловима света. На пример, у јужној и источној Азији исламофобија је постала посебно деструктивна политичка снага у Мјанмару/Бурми, Шри Ланки и Индији. За истраживаче је важно да не привилегују 'западно' искуство сукоба, контроверзи или религије; подједнако је важно не привилеговати три абрахамске религије искључујући друге верске традиције које такође могу бити отете националистичким или другим политичким интересима.
Уз сталну стварну и перципирану претњу од сукоба и терора, секуритизација јавног дискурса и јавне политике може довести до искривљеног погледа на утицај верске идеологије. Неки посредници могу се свесно или несвесно сложити са схватањима о сукобу цивилизација или суштинској опозицији између секуларног и рационалног с једне стране и религиозног и ирационалног с друге стране.
Без прибегавања конфлацијама и лажним бинарним подацима популарног безбедносног дискурса, како можемо да испитамо системе веровања – и туђе и наше – да бисмо разумели улогу „религијских“ вредности у уобличавању перцепције, комуникације и процеса успостављања мира?
Као суоснивач Међуверског савета Флушинг, са дугогодишњим радом на социјалној правди у међуверским партнерствима на бази, предлажем да се испитају различити модели међуверског ангажовања у Њујорку. Као директор програма УН за радну групу за Бурму, предлажем да истражимо да ли се ови модели могу пренети у друге културне контексте, посебно у Бурми и Јужној Азији.
Сложеност на делу: међуверски дијалог и стварање мира у Бурми и Њујорку
Јавни дискурс је све више запрљан реакционарним и ксенофобичним ставовима, не само у Европи и САД већ иу многим другим деловима света. Као пример о коме ће се расправљати у овом раду, у југоисточној Азији исламофобија је постала посебно деструктивна сила у Мјанмару/Бурми. Тамо је вирулентни исламофобични покрет предвођен екстремистичким будистичким монасима у сарадњи са елементима бивше војне диктатуре учинио муслиманску мањину Рохиња без држављанства и жртвеног јарца.
Три године сам радио за Бурма Таск Форце као директор програма за Њујорк и УН. Бурма Таск Форце је муслиманска америчка иницијатива за људска права која се залаже за људска права прогоњених Рохиња кроз мобилизацију чланова заједнице, ангажовање у опсежном медијском раду и састанцима са креаторима политике.[2] Овај рад је покушај да се сагледа тренутно стање међуверског ангажмана у Бурми и да се процени његов потенцијал за стварање праведног мира.
Са успостављањем нове бурманске владе у априлу 2016. на челу са државним саветником Аунг Сан Су Ћи, заиста постоје нове наде за евентуалну реформу политике. Међутим, до октобра 2016. није било конкретних корака да се врате било каква грађанска права милионима Рохиња, којима је и даље забрањено да путују у Бурму, да се школују, да слободно формирају породицу без бирократског мешања или гласања. (Акбар, 1) Стотине хиљада мушкараца, жена и деце расељено је у кампове за интерно расељена лица и избеглице. Под председавањем бившег генералног секретара УН Кофија Анана, у августу 2016. сазвана је Саветодавна комисија да испита ову „комплексну ситуацију“ како је назива Дав Суу Кии, али Комисија не укључује чланове Рохингја. У међувремену, национални мировни процес је сазван ради решавања других озбиљних, дугорочних етничких сукоба широм нације – али не укључује мањину Рохиња. (Миинт 2016)
С обзиром на Бурму, када је плурализам под опсадом, како се то утиче на међуверске односе на локалном нивоу? Када влада почне да показује знаке демократизације, који трендови се појављују? Које заједнице предводе у трансформацији сукоба? Да ли се међуверски дијалог каналише у стварање мира, или постоје и други модели изградње поверења и сарадње?
Једна напомена о перспективи: моје порекло као муслиманског Американца у Њујорку утиче на то како разумем и постављам ова питања. Исламофобија је имала несретан ефекат на политички и медијски дискурс у САД након 9. септембра. Са текућим стварним и уоченим претњама сукоба и терора, секуритизација јавног дискурса и јавне политике може довести до искривљене оцене утицаја верске идеологије. Али уместо једног узрока – ислама – многи друштвени и културни фактори се спајају да би произвели сукоб између и унутар верских заједница. Поједностављена анализа у вези са улогом верских учења је контрапродуктивна, било да се ради о исламу или будизму или било којој другој религији. (Џерисон, 11)
У овом кратком раду предлажем да почнем испитивањем тренутних трендова у бурманском међуверском ангажовању, након чега следи кратак осврт на основне моделе међуверског ангажовања у Њујорку, који се нуде као оквир за поређење и размишљање.
Пошто тренутно постоји мало мерљивих података доступних из Бурме, ова прелиминарна студија је првенствено заснована на разговорима са различитим колегама поткрепљеним чланцима и онлајн извештајима. И представљајући и ангажовани са бурманским заједницама које се боре, ови мушкарци и жене тихо граде темеље будуће куће мира, у најинклузивнијем смислу.
Баптисти у Бурми: две стотине година заједништва
Године 1813. амерички баптисти Адонирам и Ен Џадсон постали су први западни мисионари који су се населили и извршили утицај у Бурми. Адонирам је такође саставио речник бурманског језика и превео Библију. Упркос болести, затвору, рату и недостатку интересовања међу будистичком већином, током четрдесетогодишњег периода Јудсонови су успели да успоставе трајно присуство баптиста у Бурми. Тридесет година након Адонирамове смрти, Бурма је имала 63 хришћанске цркве, 163 мисионара и преко 7,000 крштених обраћеника. Мјанмар сада има трећи највећи број баптиста у свету, после САД и Индије.
Јудсонови су изјавили да намеравају „да проповедају јеванђеље, а не анти-будизам“. Међутим, највећи део раста њиховог стада долази из анимистичких племена, а не из будистичке већине. Конкретно, обраћеници су долазили из народа Карен, прогоњене мањине са бројним древним традицијама које као да су одјекивале Стари завет. Њихове традиције пророчанства су их припремиле да прихвате месију који долази са учењем да их спасе.[3]
Јудсоново наслеђе живи у бурманским међуверским односима. Данас у Бурми Истраживачки центар Џадсон при Богословији у Мјанмару служи као платформа за различите научнике, верске вође и студенте теологије „да развију дијалог и акције за решавање актуелних питања за бољитак нашег друштва“. Од 2003. ЈРЦ је сазвао низ форума који окупљају будисте, муслимане, хиндуисте и хришћане, „како би изградили пријатељство, међусобно разумевање, међусобно поверење и међусобну сарадњу“. (Вести и активности, веб-сајт)
Форуми су често имали и практичан аспект. На пример, 2014. године Центар је био домаћин обуке за припрему 19 мултиверских активиста да буду новинари или да служе као извор за медијске агенције. А 28. августа 2015. преко 160 наставника и студената учествовало је у академском дијалогу између ИТБМУ (Међународног Тхеравада Буддхист Миссионари Университи) и МИТ-а (Мјанмарски теолошки институт) на тему „Критичка процена помирења из будистичке и хришћанске перспективе“. Овај Дијалог је трећи у низу који је осмишљен да продуби међусобно разумевање између заједница.
За већину КСНУМКС-аth века Бурма је следила модел образовања који је британска колонијална влада поставила и који је углавном трајао све до независности 1948. Током наредних неколико деценија, углавном национализован и осиромашен образовни систем отуђио је неке Бурманце омаловажавањем етничких идентитета, али је успео да издржи, посебно за елитне групе. Међутим, након Демократског покрета 1988. национални образовни систем је у великој мери уништен током продужених периода репресије студената. Током 1990-их универзитети су били затворени на период од најмање пет година, а у другим случајевима академска година је скраћена.
Од свог оснивања 1927. године, матична организација ЈРЦ-а Мјанмарски теолошки институт (МИТ) нудила је само програме теолошких студија. Међутим, 2000. године, као одговор на изазове и образовне потребе земље, Богословија је покренула Програм слободних уметности под називом Бацхелор оф Артс ин Религиоус Студиес (БАРС) који је привукао муслимане и будисте, као и хришћане. Овај програм је праћен низом других иновативних програма, укључујући МАИД (Мастер оф Артс ин Интерфаитх Студиес анд Диалогуе).
Свештеница Карин Карло је пензионисани капетан њујоршке полиције који је постао проповедник, учитељ и баптистички мисионар који је средином 2016. провео неколико месеци предајући у Теолошком семинару Пво Карен у близини Јангона у Бурми. (Карло, 2016) У поређењу са 1,000 1897 ученика у Мијанмарској богословији, њена богословија је за једну петину мања, али је такође добро успостављена, јер је започела 4. као „Библијска школа Карен жене“. Поред теологије, часови укључују енглески језик, компјутерске вештине и Карен Цултуре.[XNUMX]
Етничка група Карен, која броји око 7 милиона, такође је у великој мери патила од сукоба и искључености у оквиру политике „бурманизације“ која је осмишљена да их маргинализује. Патња је трајала више од четири деценије, са значајним утицајем на социјализацију. На пример, кога је одгајала његова бака током овог периода нестабилности, садашњи председник Богословије пречасни др Сое Тихан је научен да брзо једе оброке у случају напада и да увек носи пиринач у џеповима како би могао да преживи у шумама једући неколико зрна сваког дана. (лична комуникација са К. Карлом)
Између 1968. и 1988. странци нису били дозвољени у Бурми, а ова изолација је довела до тога да је баптистичка теологија замрзнута у времену. Савремене теолошке контроверзе као што су ЛГБТ питања и теологија ослобођења биле су непознате. Међутим, последњих деценија дошло је до много сустизања међу богословима, ако не и на нивоу локалне цркве, који су и даље веома конзервативни. Потврђујући да је „Дијалог суштински за хришћанску веру“, свештеник Карло је у наставни план и програм Богословије унео миротворство и постколонијални дискурс.
Свештеник Карло је препознао колонијалне аспекте приче Адонирама Јудсона, али је прихватио његову улогу у оснивању цркве у Бурми. Рекла ми је: „Рекла сам својим студентима: Исус је био Азијац. Можете славити Јудсона – истовремено враћајући азијске корене хришћанске вере.” Она је такође предавала „добро прихваћен” час о верском плурализму, а један број ученика је изразио интересовање за дијалог са муслиманима. На религиозном нивоу сложили су се да „Ако Свети Дух не може бити везан религијом, Свети Дух такође говори муслиманима“.
Часна Карло је такође предавала своје семинаре из дела велечасног Данијела Батрија, познатог писца и тренера повезаног са међународним министарствима, који путује широм света да би обучавао заједнице у трансформацији сукоба, ненасиљу и изградњи мира. Најмање од 1989. године, велечасни Батри је посетио Бурму како би понудио групне сесије о анализи конфликата, разумевању стилова личних сукоба, управљању променама, управљању различитостима, динамици моћи и лечењу траума. Он често плете старозаветне и новозаветне текстове да би водио разговор, као што су 2. Самуилова 21, Јестира 4, Матеј 21 и Дела 6:1-7. Међутим, он такође вешто користи текстове из различитих традиција, као што је у његовој објављеној двотомној збирци „Међуверско само миротворство” са 31 моделом вођења социјалне правде из целог света. (Батри, 2008)
Карактеришући абрахамске религије као браћу и сестре у сукобу, Данијел Батри је сарађивао са муслиманском заједницом од Нигерије до Индије, и Детроита до Бурме. У 2007. години, преко 150 муслиманских научника издало је декларацију „Заједничка реч између нас и вас“ тражећи да идентификују заједничке карактеристике за изградњу мирних међуверских односа.[5] Америчка баптистичка црква је такође организовала низ муслиманско-баптистичких конференција око овог документа. Поред укључивања овог материјала, Батри је упоредио хришћанске и муслиманске текстове о стварању мира током своје обуке у децембру 2015. у џамији ИОНА у Детроиту, у „веома успешном“ партнерству са имамом Ел Турком из Међуверског савета руководства Метро Детроита. Током десет дана обуке, различити Американци од Бангладеша до Украјине делили су текстове који су се фокусирали на социјалну правду, укључујући и „Проповед на гори“ као „Исусов џихад“. (Бутри 2015А)
Батријев „међуверски Јуст Пеацемакинг” приступ је моделован на основу 10 принципа покрета „Само стварање мира” који је развио његов баптистички колега Глен Стасен, који је формулисао специфичне праксе које могу помоћи да се изгради мир на чврстим темељима, а не само да се супротстави рату. (Стасен, 1998)
Током својих путовања као консултант, Данијел Батри пише блог о својим напорима у различитим зонама сукоба. Једно од његових путовања 2011. можда је било да посети Рохингја[6]; све појединости су избрисане са налога, иако изгледа да се опис прилично уклапа. Ово је спекулација; али у другим случајевима он је конкретнији у својим јавним извештајима из Бурме. У поглављу 23 („Оно што говорите је безвредно,“ у Ми смо Чарапе) миротворац прича причу о обуци у северној Бурми, где је војска убијала етничке побуњенике (неименована етничка припадност). Бурмански студенти углавном поштују свог инструктора до те мере да се не усуђују да износе независна мишљења. Такође, како пише, „постојао је велики страх од војске па би већина људи оклевала да било шта каже у радионици. Учесници су имали веома малу „зону удобности“ и није било далеко до „зоне аларма“ где је једина брига била самоодржање. Међутим, Батри прича о једном студенту који га је прилично емотивно изазивао и рекао да ће их ненасилна тактика само све побити. Након мало размишљања, тренери су успели да преокрену то указујући на необичну храброст испитаника; "Шта ти даје такву моћ?" питали су. Они су оснажили испитивача, повезујући се са његовим бесом на неправду и на тај начин додирујући дубоке мотиве. Када су се неколико месеци касније вратили у регион, открили су да су неке од ненасилних тактика заправо успешно испробане са командантом војске који је пристао на неке услове. Учесници радионице су рекли да је то први пут да су остварили било какву победу са бурманском окупационом војском. (Батри, 2015)
Упркос званичној политици, сукоби и сиромаштво су можда помогли да се одржи јак осећај међузависности, ако не и солидарност. Групе су биле потребне једна другој за опстанак. Лидери Рохингја које сам све интервјуисао сећају се периода од пре 30 година када су мешовити бракови и интеракције били чешћи (Керол, 2015). Карин Карло ми је рекла да постоји џамија одмах поред улаза у Алоне Товнсхип у Јангону, и да различите групе још увек тргују и мешају се на пијацама на отвореном. Такође је навела да ће хришћански учитељи и ученици из Богословије посетити локални будистички ретреат центар да медитирају. Било је отворено за све.
Напротив, изјавила је да колеге сада страхују да би са политичким променама поремећаји глобализације могли да изазову осећај јединства заједнице, јер нарушава породичну норму вишегенерацијских домаћинстава. После деценија владиног и војног угњетавања, равнотежа између очувања традиције и отварања према ширем свету делује неизвесно, па чак и застрашујуће за многе Бурманце, како у Бурми тако и у дијаспори.
Дијаспора и управљање променама
Од 1995. Баптистичка црква Мјанмара[7] је смештена у пространој згради Тудора у зеленој улици у Глендејлу, Њујорк. Више од 2,000 Карен породица похађа Баптистичку цркву Табернакула (ТБЦ) на северу државе у Утици, али МБЦ са седиштем у Њујорку је био препун за недељне молитве у октобру 2016. За разлику од цркве Утица, МБЦ скупштина је етнички разнолика, са Моном и Качином па чак и бурманске породице лако се мешају са Карен. Један младић ми је рекао да му је отац будиста, а мајка хришћанка, и да се његов отац, упркос малим сумњама, помирио са избором који је направио када је изабрао Баптистичку цркву. Конгрегација пева „Ве Гатхер Тогетхер“ и „Амазинг Граце“ на бурманском, а њихов дугогодишњи свештеник велечасни У Мио Мав започиње своју проповед испред аранжмана од три биљке беле орхидеје.
Ставке нагласка на енглеском су ми омогућиле да донекле пратим проповед, али је касније члан конгрегације и сам пастор такође објаснио његово значење. Тема проповеди била је „Даниел и лавови“ коју је пастор Мо користио да разјасни изазов чврстог стајања на пољу културе и вере, било под војним угњетавањем у Бурми или уроњени у сметње глобализоване западне културе. Занимљиво је да је позив да се чврсто држи традиције био пропраћен и бројним примедбама уважавања верског плурализма. Велечасни Мав је описао важност „Кибле“ у домовима малезијских муслимана, да их у сваком тренутку подсећа на правац да своје молитве усмере ка Богу. Такође је више пута хвалио Јеховине сведоке због њихове јавне посвећености својој вери. Имплицитна порука је била да сви можемо поштовати и учити једни од других.
Иако велечасни Мо није могао да опише никакве међуверске активности у којима се његова скупштина бавила, сложио се да је у 15 година колико је био у Њујорку, видео пораст међуверских активности као одговор на 9. септембар. Сложио се да могу довести нехришћане да посете Цркву. Што се тиче Бурме, он је изразио опрезан оптимизам. Приметио је да је министар вера био исти војни човек који је служио у претходним владама, али да је изгледа недавно променио мишљење, прилагођавајући рад свог министарства да коначно укључи не само будисте већ и друге религије у Бурми.
Баптисти и миротворни трендови
Чини се да су бурманске теолошке школе, посебно баптисти, успоставиле веома јаку везу између изградње међурелигијског поверења и успостављања мира. Снажно преклапање између етничке припадности и баптистичког религиозног идентитета можда је помогло да се ово двоје споји, са конструктивним резултатима за лидерство засновано на вери у процесу успостављања мира.
Жене чине само 13 одсто Бурманаца укључених у национални мировни процес, што такође искључује Рохиња муслимане. (Види Џозефсон, 2016, Вин, 2015) Али уз подршку аустралијске владе (посебно АУСАид), Н Пеаце Нетворк, мрежа заговорника мира у више земаља, радила је на промовисању женског лидерства широм Азије. (погледајте Н Пеаце Фелловс на http://n-peace.net/videos ) Мрежа је 2014. године доделила стипендије двојици бурманских активиста: Ми Кун Чан Нон (етнички Мон) и Ваи Ваи Ну (вођа Рохингја). Након тога, мрежа је одала почаст етничкој Ракхине која је саветовала Ослободилачку војску Аракана и неколико Качина повезаних са Црквом, укључујући две Бурманке које су водиле етничке групе кроз национални мировни процес и повезане су са Схалом фондацијом, невладином организацијом са седиштем у Бурми коју је основао виши баптистички пастор преч. Сабои Јум и делимично финансиран од стране Амбасаде Норвешке, УНИЦЕФ-а и Мерци Цорпс-а.
Након отварања Мировног центра који финансира влада Јапана, Фондација Шалом је 2002. године формирала Стипендију медијатора етничких националности Мјанмара и 2006. године сазвала Групе за међуверску сарадњу. Пројекат надгледања прекида ватре, делом кроз различите верске вође, и пројекат Простор за дијалог за стварање подршке мировном процесу. Ова иницијатива је укључила 2015 различитих Бурманаца који су учествовали у међуверској молитви 400. септембра 8. у скоро свим деловима Бурме осим у држави Ракхине. Годишњи извештај Фондације за ту годину броји 2015 међуверских активности као што су фестивали и други друштвени догађаји са укупно 45 инцидената ангажовања будистичке омладине, и 526 и 457 за хришћане и муслимане, са блиским родним паритетом. [367]
Потпуно је јасно да су баптисти преузели водећу улогу у међуверском дијалогу и стварању мира у Бурми. Међутим, друге верске групе такође иступају.
Плурализам или глобализација међуверског дијалога?
Реагујући са узбуном на растућу ксенофобију и верски прогон против Рохиња 2012. године, бројне међународне групе су се обратиле локалним лидерима. Те године Религије за мир су отвориле своју 92nd поглавље у Бурми.[9] Ово је привукло пажњу и подршку и других регионалних поглавља, уз недавне консултације у Јапану. „Светска конференција од Религије за мир је рођен у Јапану“, изјавио је др Вилијам Вендли, генерални секретар РФП Међународни „Јапан има јединствено наслеђе помоћи верским вођама у земљама кризе. У делегацији су чак били и чланови екстремистичке будистичке групе Ма Ба Тха. (АСГ, 2016)
Повезан са Исламским центром Мјанмара, оснивачки члан Ал Хај У аје Лвин рекао ми је у септембру 2016. о напорима које је водио РФП Мианмар Миинт Све; Муслимани и будисти раде са својим заједницама на пружању хуманитарне помоћи угроженом становништву, посебно деци погођеној сукобима.
У Миинт Све, објавио је да је „као одговор на растући национализам и тензије у заједници у Мјанмару, РфП Мјанмар покренуо нови пројекат „дочекујући друге” у циљаним регионима. Учесници су припремили активности за решавање сукоба и изградњу мостова у заједници. Дана 28-29. марта 2016, У Миинт Све, председник РфП Мјанмара и велечасни Кјоичи Сугино, заменик генералног секретара РфП Интернатионал-а, посетили су Ситве, држава Ракајн, Мјанмар, „поприште великог насиља међу заједницама“.
Бурмански муслимани обично не подржавају благ језик у вези са „насиљем у заједници“, имајући у виду намерни прогон Рохингја мањине од стране екстремистичких будиста. Ал Хај У Аие Лвин, додао је да „РФП Мјанмар схвата да Рохиња заслужују да се према њима поступа не само на хуманитарним основама, већ и поштено и праведно у складу са законима који су у складу са међународним нормама и стандардима. РФП Мјанмар ће подржати владу Дав Аунг Сан Су Кии у успостављању владавине права и људских права. Постепено, као последица, уследила би људска права и недискриминација на основу расе и вере.”
Такве разлике у перспективи и порукама нису зауставиле Религије за мир у Мјанмару. Са једним плаћеним чланом особља, али без подршке владе, 2014. године крило за оснаживање жена покренуло је „Мрежу жена вере“ која је повезана са Глобалном мрежом жена вере. Групе младих и жена су 2015. организовале волонтерски одговор на поплаве у Мектили, у етнички поларизованој држави Ракхине. Чланови су водили радионице које је организовао Институт за теологију Мјанмара, а такође су учествовали у међусобним верским прославама, укључујући прославе пророковог рођендана и хинду Дивали.
Заједно са својим колегом У Миинт Свеом, Ал Хај У Аие Лвин је замољен да се придружи новој контроверзној Савјетодавној комисији која је имала задатак да процијени „Ракхине питања“ укључујући Рохингиа питање“ и неки су га кривили што није покренуо питање проблематични закони о раси и религији који циљају на права Рохиња. (Акбар 2016) Међутим, Аје Лвин ми је рекао да је написао и дистрибуирао о свом трошку књигу која побија проблематичне законе о раси и религији. Да би разбио нека од веровања која су у основи пораста исламофобије, покушао је да увери своје будистичке колеге. Оспоравајући широко распрострањену историјску перспективу да муслимани неизбежно освајају будистичке нације, он је показао да исправно схваћена исламска „дава“ или мисионарска активност не може укључивати принуду.
Учесници Религије за мир су такође помогли у успостављању бројних партнерстава. На пример, 2013. године у име Међународне мреже ангажованих будиста (ИНЕБ), Међународног покрета за праведан свет (ЈУСТ) и Религије за мир (РфП) г. Аие Лвин помогао је у сазивању коалиције муслиманских и будистичких лидера из целог региона који се окупљају да подрже Дусит декларацију из 2006. године. Декларација је позвала политичаре, медије и просветне раднике да буду праведни и поштују верске разлике. (Блог парламента 2013)
2014. године Међуверски за децу окупио се у подршци заштити деце, опстанку и образовању. Уз подршку партнера Религије за мир, организације Ратана Метта (РМО), будистички, хришћански, хиндуистички и муслимански чланови ове групе такође су дали изјаву пред изборе 2015. предвиђајући толерантно друштво које поштује верску и етничку разноликост. Бертранд Баинвел из УНИЦЕФ-а је прокоментарисао: „Велики део будућности Мјанмара зависи од тога шта ће мијанмарско друштво сада моћи да учини за децу. Предстојећи избори су савршен тренутак не само да се посветимо новим политикама, циљевима и ресурсима за децу, већ и да се истакне вредности мира и толеранције које су тако неопходне за њихов хармоничан развој.
Бурманска омладина се укључила у Религије за мир „Глобалну међуверску омладинску мрежу“, позивајући на стварање паркова мира, образовање о људским правима, као и могућности за размену младих као средства за глобално ангажовање и друштвену мобилност. Чланови азијске омладине предложили су „Центар за упоредна проучавања религија и култура Азије“. [10]
Можда посебно за младе, отварање бурманског друштва нуди време наде. Али као одговор, различите верске вође такође нуде своје визије за мир, правду и развој. Многи од њих доносе глобалне перспективе заједно са ресурсима за улагање у моралну економију Бурме која се бори. Следе неки примери.
Предузетници мира: будистичке и муслиманске иницијативе
Господар Дарме Хсин Тао
Мајстор Хсин Тао је рођен од родитеља етничких Кинеза у Горњој Бурми, али се као дечак преселио на Тајван. Пошто је постао будистички учитељ са основном праксом Чан, задржао је везу са Тхеравада и Вајрајана традицијама, које су признали и Врховни патријарх Бурме и Ниингма Катхок лоза тибетанског будизма. Он наглашава заједничку основу свих будистичких школа, облик праксе који он назива „јединство три возила“.
Откако је изашао из продуженог повлачења 1985. године, Учитељ Тао не само да је основао манастир већ је и покренуо низ визионарских пројеката изградње мира, дизајнираних да промовишу међузаједничку хармонију. Како наводи на свом сајту, „Одрастао у ратној зони, морам да се посветим елиминисању патње изазване сукобом. Рат никада не може донети мир; само велики мир је способан да реши велике сукобе.” [11]
Одише смиреношћу, самопоуздањем и саосећањем, чини се да мајстор Тао ради само да би стекао пријатеље. Много путује као амбасадор међуверског јединства и повезан је са Институтом Илија. Основао га је рабин др Алон Гошен-Готштајн 1997. Илија „прилази међуверском раду са академске платформе“, са приступом социјалној правди одозго надоле, „почевши од поглавара религија, настављајући са научницима и досежући заједницу у целини. ” Учитељ Тао је такође водио панел дискусије на конференцијама Светског парламента религија. Упознао сам га у Уједињеним нацијама током серије међуверских разговора крајем лета 2016.
Покренуо је серију муслиманско-будистичких дијалога, која је, према његовој веб страници, „одржана десет пута у девет различитих градова“. [12] Сматра да су муслимани „нежни људи ако нису политизовани“ и да има пријатеље у Турској. У Истанбулу је представио „Пет правила будизма“. Учитељ Тао је приметио да све религије могу бити искварене спољашњим облицима. Он је додао да је за Бурмане национализам мање важан од етничког идентитета.
Учитељ Тао је 2001. отворио „Музеј светских религија“ на Тајвану, са обимним наставним плановима и програмима за промовисање „учења живота“. Такође је развио добротворне напоре; његова Глобална породица љубави и мира основала је сиротиште у Бурми, као и „међународну еко фарму“ у бурманској држави Шан, која гаји тако високо вредне усеве као што су цитронела и ветивер, користећи само семена и биљке које нису ГМО. [13]
Учитељ Хсин Тао тренутно предлаже међуверски „Универзитет светских религија“ за подучавање друштвеног и духовног склада у теорији и пракси. Како ми је рекао, „Сада су технологија и западни утицаји свуда. Сви стално на мобилним телефонима. Ако имамо добар квалитет културе, то ће прочистити умове. Ако изгубе културу, губе морал и саосећање. Тако да ћемо све свете текстове предавати у школи Мировног универзитета.”
У многим аспектима, пројекти мајстора Дарме теку паралелно са радом Јудсон истраживачког центра Мјанмарске богословије, са додатним изазовом да се све почне од нуле.
Имам Малик Муџахид
Имам Малик Муџахид је оснивач компаније Соундвисион. Основана 1988. у Чикагу, то је непрофитна организација која развија исламске медијске садржаје, укључујући програме Радија Ислам, истовремено промовишући мир и правду. Имам Муџахид је видио дијалог и сарадњу као алате за позитивно дјеловање. У Чикагу се придружио црквама, џамијама и синагогама радећи заједно на грађанским променама. Напоменуо је „Иллиноис је некада био рангиран на 47. месту међу државама у погледу здравствене заштите. Данас заузима друго место у држави, захваљујући снази међуверског дијалога... на делу. (Муџахид 2011)
Паралелно са овим локалним напорима, имам Муџахид предсједава Радном групом за Бурму која је главни програм невладине организације Правда за све. Развио је кампање заговарања за помоћ муслиманским мањинама у Бурми, по узору на његове претходне напоре у име Бошњака током „етничког чишћења“ 1994. године.
Што се тиче права мањина у Бурми, и критикујући потезе нове владе екстремистичким монасима из априла 2016. године, имам Малик је позвао на пуну подршку плурализму и верским слободама; „Ово је време да Бурма буде отворена за све Бурманце. (Муџахид 2016)
Имам Муџахид је активан у међународном међуверском покрету од када је оживео Парламент светских религија 1993. године. Био је председник парламента пет година, до јануара 2016. Парламент ради на „бризи о религијама и нацијама које раде заједно у хармонији за добро човечанства“, а двогодишње конференције привлаче око 10,000 различитих учесника, укључујући и мајстора Хсина Тао, као што је горе наведено.
У мају 2015. Парламент је одао почаст тројици бурманских монаха на тродневној конференцији у Ослу о окончању прогона Рохиња у Мјанмару. Организатори Светске награде за хармонију имали су за циљ да понуде позитивно појачање будистима и охрабре их да одбаце антимуслимански Ма Ба Тха покрет монаха У Виратуа. Монаси су били У Сеиндита, оснивач Асиа Лигхт Фоундатион, У Завтикка и У Витхудда, који је у свом манастиру током напада у марту 2013. склонио стотине муслиманских мушкараца, жена и деце.
Након што је годинама радио иза кулиса како би осигурао да будистичке вође као што је Далај Лама говоре против изобличења будизма и прогона Рохинџа, у јулу 2016. био му је драго што се Сангха (Државно будистичко веће) коначно одрекла и дезавуисао екстремисте Ма Ба Тха.
Како је приметио на церемонији доделе награда, „Буда је прогласио да морамо да волимо и да бринемо о свим створењима. Посланик Мухамед, а.с., је рекао да нико од вас није истински верник осим ако другом не пожелите оно што желите себи. Ова учења су у срцу свих наших вера, где је укорењена лепота религије.” (Миззима вести 4. јуна 2015.)
кардинал Чарлс Маунг Бо
Чарлс Маунг Бо је 14. фебруара 2015. постао први кардинал Бурме, по налогу папе Фрање. Убрзо након тога, рекао је за Валл Стреет Јоурнал да жели да буде „глас за оне без гласа“. Јавно се успротивио законима о раси и вери који су донети 2015. године, рекавши: „Потребан нам је мир. Треба нам помирење. Потребан нам је заједнички и самопоуздани идентитет као грађани нације наде... али чинило се да су ова четири закона одзвонила на смрт тој нади.”
Нешто више од годину дана касније, кардинал Бо је направио међународну турнеју у лето 2016. како би скренуо пажњу на наду и могућности након избора нове владе НЛД-а. Имао је добре вести: Усред угњетавања, рекао је, Католичка црква у Мјанмару постала је „млада и живахна црква“. „Црква је са само три бискупије порасла на 16 бискупија“, рекао је кардинал Бо. „Од 100,000 људи, ми смо преко 800,000 верника, од 160 свештеника до 800 свештеника, од 300 религиозних сада смо 2,200 верника, а 60 одсто њих је млађе од 40 година.
Међутим, иако не изазивају исти ниво патње као прогон Рохиња, неке хришћанске групе у Бурми су биле на мети, а цркве су спаљене у последњих неколико година. У свом годишњем извештају за 2016. америчка комисија за међународну верску слободу пријавила је неколико случајева узнемиравања, посебно у држави Качин, и политике усмерене на постављање крстова на црквама. УСЦИРФ је такође приметио да су дугогодишњи етнички сукоби, „иако нису верске природе, дубоко утицали на хришћанске заједнице и заједнице других вера, укључујући ограничавање њиховог приступа чистој води, здравственој заштити, одговарајућој хигијени и санитарним условима и другим основним потрепштинама“. Кардинал Бо је такође осудио корупцију.
Бо је додао у проповеди 2016: „Моја земља излази из дуге ноћи суза и туге у нову зору. Након што смо претрпели распеће као нација, почињемо наше васкрсење. Али наша млада демократија је крхка, а људска права се и даље злоупотребљавају и крше. Ми смо рањена нација, нација која крвари. За етничке и верске мањине то посебно важи и зато закључујем наглашавајући да ниједно друштво не може бити истински демократско, слободно и мирно ако не поштује – па чак и слави – политичку, расну и верску разноликост, као и заштитити основна људска права сваког појединца, без обзира на расу, религију или пол... Заиста верујем да је кључ међурелигијског склада и мира оно најосновније од људских права, слобода вероисповести или уверења за све.” (ВорлдВатцх, мај 2016.)
Кардинал Бо је суоснивач Религије за мир Мјанмара. У јесен 2016. придружио се Алиси Вахид, ћерки бившег председника Индонезије, у коауторству снажног Оп Ед објављеног у Валл Стреет Јоурнал-у (9.) у којем се позива на верску слободу и у Бурми и у Индонезији. Они су упозорили на војне интересе који желе да контролишу своје земље и позвали на уклањање „религије“ из личних докумената. Као хришћанско-муслиманско партнерство, они су позвали да се оба њихова министарства за верска питања реформишу како би се све традиције подједнако заштитиле. Штавише, додали су, „спровођење закона је дало приоритет друштвеној хармонији чак и ако то значи угњетавање мањина. Ово гледиште би требало да буде замењено новим приоритетом заштите верских слобода као људског права…” (Валл Стреет Јоурнал, 27. септембар 2016.)
Партнерства и подршка
Међународни центар за међурелигијски и интеркултурални дијалог краља Абдулаха бин Абдулазиза (КАИЦИИД), који су основале Аустрија, Шпанија и Саудијска Арабија, подржао је програме које организује Парламент светских религија и религија за мир. Они су такође подржали „Тромесечни програм обуке за младе у Мјанмару, који обухвата посете верским местима богослужења“, заједно са бројним конференцијама као што је Дијалог између муслимана и хришћана у Грчкој у септембру 2015. У сарадњи са Ариа Самај, КАИЦИИД је представио конференцију о „Имиџ другог“ у Индији која је препоручила интеграцију међуверског програма са мировним образовањем и развојем, како би се избегли „конкурентски оквири“. Учесници су такође позвали на речник религиозних термина који би помогао комуникацији и више обуке за превођење и наставнике.
У априлу 2015. КАИЦИИД је коорганизовао састанак АСЕАН-а и других међувладиних организација, регионалних хуманитарних организација и организација за људска права, регионалне пословне заједнице и регионалних верских лидера, који су се окупили у Малезији да „разговарају о начинима на које организације цивилног друштва и верски лидери могу да допринесу побољшали будистичко-муслиманске односе у Мјанмару и региону... У саопштењу, Округли сто је подсетио да, пошто „Декларација о људским правима АСЕАН-а укључује заштиту права на слободу вероисповести, постоји стална потреба да се олакша међуверски ангажман и дијалог унутар Мјанмара и ширег региона“. (КАИИЦИД, 17. април 2015.)
КАИЦИИД је подржао друштвено ангажоване верске вође кроз стипендије и награде. У случају Бурме, то је значило препознавање младих будистичких вођа спремних да промовишу верски плурализам.[14] (На пример, стипендија је додељена бурманском будистичком монаху Вену Аћини, који је студирао за докторат на Постдипломском институту за будистичке и пали студије Универзитета Келанија у Шри Ланки. „Током студија учествовао је у неколико радионица у вези са друштвеним Он је веома посвећен друштвено-религијском раду и стварању мирног окружења у својој заједници, где будистичка већина и велики део муслиманског становништва Мјанмара живе заједно.“
Још једна стипендија је понуђена Ашину Мандаларланкари, младом будистичком учењу у бурманском манастиру. Након што је присуствовао семинару о исламу који је водио отац Том Мајкл, католички свештеник и научник исламских студија из САД, упознао је муслиманске вође и „изградио многа пријатељства. Такође је похађао иПАЦЕ курс о трансформацији сукоба и енглеском језику у Џеферсон центру у Мандалају. (КАИИЦИД стипендисти)
Још једну стипендију добио је оснивач Тхеравада Дхамма Социети оф Америца, поштовани Асхин Нианиссара Учитељ будизма и хуманитарац, он је „оснивач ББМ колеџа у Доњем Мјанмару и одговоран је за изградњу водоводног система која сада обезбеђује чисту воду за пиће за преко осам хиљада становника, као и потпуно модернизовану болницу у Бурми која опслужује преко 250 људи дневно.
Пошто КАИЦИИД нуди многа стипендија муслиманима у другим нацијама, његов приоритет је можда био тражење обећавајућих будиста у Бурми са високим успехом. Међутим, могло би се очекивати да ће у будућности овај центар предвођен Саудијском Арабијом признати више бурманских муслимана.
Уз неколико већ поменутих изузетака, учешће бурманских муслимана у међуверским активностима није јако. Постоји много разлога који би томе могли допринети. Муслиманима Рохингја забрањено је да путују унутар Бурме, а други муслимани желе да се повуку. Чак је и у космополитском Јангону запаљена џамија током Рамазана 2016. Муслиманским добротворним организацијама је дуго било забрањено да раде у Бурми, а од овог писања није спроведен споразум да се дозволи отварање канцеларије Организације исламске сарадње (ОИЦ), иако је ово очекује се да ће се променити. Добротворне организације које желе да помогну Рохиња муслиманима морају дискретно да се удруже са другим добротворним организацијама којима је одобрен приступ. Штавише, у држави Ракхине, политички је неопходно служити и заједници Ракхине. Све ово одузима ресурсе изградњи муслиманских институција.
Документ који је процурио из ОСФ програма Џорџа Сороша, који су обезбедили финансирање Центру за помоћ у Бурми за умрежавање међу етничким цивилним друштвом, указује на опрезну посвећеност решавању пристрасности кроз обуку медијских професионалаца и промовисање инклузивнијег образовног система; и праћење антимуслиманских кампања на друштвеним медијима и њихово уклањање када је то могуће. У документу се наставља: „Ми ризикујемо и наш организациони положај у Бурми и безбедност нашег особља спровођењем овог концепта (против говора мржње). Не преузимамо олако ове ризике и применићемо овај концепт са великим опрезом.” (ОСФ, 2014.) Без обзира да ли се има у виду Сорос, Луце, Глобал Хуман Ригхтс, врло мало средстава је отишло директно групама цивилног друштва Рохиња. Главни изузетак, Ваи Ваи Нуова достојна Женска мировна мрежа-Аракан, служи Рохингјама, али се такође може категорисати као мрежа за женска права.
Постоји много разлога зашто међународни донатори нису дали приоритет јачању муслиманских бурманских институција, нити су могли приступити муслиманским лидерима. Пре свега, траума расељења значи да се не може водити евиденција и не могу се писати извештаји даваоцима грантова. Друго, живот у сукобу није увек погодан за изградњу поверења чак и унутар прогоњене групе. Угњетавање може бити интернализовано. И као што сам приметио у последње три године, вође Рохиња се често такмиче једни са другима. Њихов идентитет остаје званично неприхватљив, или барем превише контроверзан, за јавни дискурс. Упркос њиховом праву на самоидентификовање, сама Аунг Сан Су Ћи је затражила од хуманитарних агенција и страних влада да чак не користе њихово име. Они остају неособе.
А у изборној години мрља се проширила на све бурманске муслимане. Како је то рекао УСЦИРФ, током 2015. „будистички националисти су посебно етикетирали кандидате и политичке партије 'промуслиманским' да би окаљали њихов углед и изборност. Као последица тога, чак је и победничка партија НЛД на изборима одбила да кандидује било ког муслиманског кандидата. Стога, чак и за муслимане који нису Рохиња, постојао је осећај опсаде који је можда многе муслиманске вође држао у опрезнијој и пасивнијој улози. (УСЦИРФ, 2016)
У личној комуникацији (4. октобра 2016.) Мана Тун, колегиница која предаје у Мјанмару, каже да њихов програм либералних уметности прихвата студенте без обзира на веру, етничку припадност и пол и да има приличан број будистичких ученика – може бити 10-20% студената – али врло мало муслиманских студената, 3-5 студената од 1300 студената.
Зашто тако мало? Неки муслимани су научени да избегавају друштвене ситуације које би могле угрозити појмове скромности или чистоће. Неки би могли да избегну да се упишу у хришћанску школу из страха да ће ’изгубити своју религију‘. Муслиманска изолација понекад може бити резултат посебних тумачења ислама. Међутим, пошто је муслиманска заједница у Бурми сама по себи веома разнолика, не само етнички, већ и по својој религиозности, можда би било боље узети у обзир значајне друштвене, економске и политичке изазове као одлучујуће.
Поређење града Њујорка
Завршићу овај рад упоредном анализом међуверског рада у Њујорку, са нагласком на муслиманском ангажману заснованом на личном искуству. Намера је да се баци мало светла на утицај исламофобије у њеним различитим облицима, као и на друге факторе као што су култура и технологија.
Од терористичких напада 11. септембра 2001. године, међуверско партнерство и сарадња су се проширили у Њујорку, како на нивоу руководства, тако и као основни покрет повезан са волонтерским сервисом и иницијативама за социјалну правду. Многи учесници имају тенденцију да буду политички прогресивни, барем по неким питањима, а евангелистичке хришћанске, ортодоксне јеврејске и муслиманске заједнице салафија углавном одбијају.
Исламофобична реакција је настављена, чак и појачана последњих година, коју подстичу и финансирају одређени медији и политичке интересне групе. Реакција је подржана геополитичким тензијама и гневом због успона ИСИС-а, успона реакционарног десног популизма и широко распрострањеног неразумевања исламских норми. (ЦАИР, 2016)
Перцепција ислама као егзистенцијалне претње проширила се у Европи, као и у САД, што представља казнени и реакционаран одговор на присуство велике мањинске популације муслимана. Антимуслимански покрети су се такође проширили у Индији, дому највеће муслиманске мањине на свету од 150 милиона, као и на Тајланду и Шри Ланки. Овај ксенофобични тренд је такође очигледан у одређеним областима бившег Совјетског Савеза и Кине. Политички лидери су жртвено јање муслиманске мањине у име верске чистоте, неплуралистичког схватања националног идентитета и тврдњи о националној безбедности.
У Њујорку, безбедносни проблеми су „надмашили“ друге линије напада, иако су паралелни напори такође уложени да се традиционални стандарди скромности преобличе као родно угњетавање и увреда слободе. Џамије и друге муслиманске организације морале су да издрже кампање клеветања на друштвеним мрежама и у таблоидној штампи, заједно са опсежним надзором од стране конкурентских агенција за спровођење закона.
У овом контексту, међуверски дијалог и сарадња пружили су важан отвор у друштвеном прихватању, омогућавајући муслиманским лидерима и активистима да изађу из присилне изолације и барем с времена на време превазиђу статус „жртве“ кроз сарадничку грађанску акцију. Међуверске активности укључују напоре да се изгради поверење кроз текстуалне дискусије о заједничким вредностима; дружење током верских празника; стварање сигурних, неутралних простора као што је удружење за међусобну подршку међу различитим суседима; и услужни пројекти за храњење гладних, залагање за мир, заштиту животне средине и друге проблеме социјалне правде.
Да бих илустровао (ако не мапирао) локални пејзаж међуверског ангажовања, укратко ћу описати два пројекта са којима сам био повезан. Обоје се може схватити као одговор на нападе 9. септембра.
Први пројекат је међуверска сарадња на реаговању на катастрофе 9. септембра, у почетку позната као НИДРИ партнерство повезано са Градским саветом цркава Њујорка, а затим замењено међуверским службама Њујорка за катастрофе (НИДИС)[11]. Један од проблема са почетном итерацијом било је неразумијевање разнолике и децентрализоване природе муслиманског водства, што је довело до неких непотребних искључења. Друга верзија, коју је предводио Петер Гудаитис из Епископалне цркве и коју карактерише висок степен професионализма, показала се далеко инклузивнијом. НИДИС се удружио са градским агенцијама како би осигурао да угрожени појединци и групе (укључујући имигранте без докумената) не прођу кроз празнине у услугама помоћи. НИДИС је сазвао „Округли сто о незадовољеним потребама“ који је обезбедио 15 милиона долара помоћи различитим члановима заједнице, чије су потребе представили радници на случајевима из различитих верских заједница. НИДИС је такође подржао услуге капелана и позабавио се „одговором у вези са катастрофама“. Након смањења особља, поново је реанимирала услуге након урагана Сенди 5. године, дајући преко 2012 милиона помоћи.
Био сам члан одбора НИДИС-а од његовог почетка, представљајући Исламски круг (ИЦНА Релиеф УСА) са дугогодишњим искуством у пружању помоћи у катастрофама. Након што сам напустио ИЦНА крајем 2005. године, неколико година сам представљао Муслиманску консултативну мрежу и накратко помогао НИДИС пројектима података у заједници након урагана Сенди. Током овог периода, видео сам позитиван утицај инклузије заједно са верским вођама из организованије верске традиције и богатијим националним програмима. Упркос притиску на неке партнере, посебно јеврејске америчке организације, да се одвоје од муслиманских група, изградња поверења и праксе добре управе омогућиле су наставак сарадње.
Од 2005. до 2007. „Пројекат дневне собе“, настојање да се подстакну односи између водећих јеврејских естаблишментских организација и муслиманског цивилног друштва у Њујорку, завршио се разочарањем, па чак и извесном љутњом. Такве празнине су се прошириле 2007. током медијских напада на блиске муслиманске колеге као што је Деббие Алмонтасер, оснивачица школе Кахлил Гибран, када партнери у дијалогу нису успели да је бране јавно или да отворено оспоре лажи и погрешна представљања. Међуверски одговор на нападе 2010. на Парк 51 (такозвана „џамија на нултом терену”) био је бољи, али и даље мешовит. Извештаји из 2007. о погрешним и прешироким полицијским анализама муслиманске радикализације праћени су открићима у 2011-12 у вези са степеном полицијског надзора над муслиманским лидерима и институцијама заједнице са седиштем у Њујорку. Односи са арбитрима политичке и културне моћи Њујорка су страдали.
Суочени са овом динамиком, муслиманско руководство у Њујорку се поделило у два табора. Политички прихватљивији камп наглашава ангажман, док активистички камп даје приоритет принципу. Могло би се уочити конвергенцију афроамеричких имама и арапских активиста који су оријентисани на социјалну правду с једне стране, и разноликих имигрантских настојатеља с друге. Међутим, политичке и личне разлике нису чисте супротности. Нити један табор није социјално или религиозно конзервативнији од другог. Ипак, барем на нивоу руководства, муслимански међуверски односи су се спотакнули око стратешког избора између „говора истине моћи“ и традиције исказивања поштовања и изградње савеза са обе стране политичког пролаза. Пет година касније, ова карлица није излечена.
Разлике у личности одиграле су улогу у овом расколу. Међутим, појавиле су се стварне разлике у мишљењу и идеологији у погледу правилног односа према властима америчке владе. Појавило се неповерење у вези са мотивима оних који су се позиционирали близу полиције и чинило се да се слажу са потребом широког надзора. Године 2012. једна странка је организовала бојкот годишњег међуверског доручка градоначелника Њујорка Блумберга[16], у знак протеста против његове подршке проблематичној политици НИДП-а. Иако је ово изазвало интересовање медија, посебно за прву годину бојкота, остали кампови су наставили да присуствују догађају, као и огромна већина мултиверских лидера из целог града.
Неки муслимански лидери и активисти схватају да су њихове традиције суштински супротне светској моћи и секуларној власти, као и западним спољнополитичким изборима. Оваква перцепција је резултирала стратегијом одржавања граница са другим заједницама, заједно са фокусом на злочине из мржње и одбрану муслиманских интереса током напада. Међуверска сарадња није искључена – али је пожељна ако је инструментална за циљеве социјалне правде.
Такође сам члан Међуверског савета у Флушингу[17], који је настао као резултат Шетње међуверског јединства Флушинга. Сама шетња је заснована на Шетњи мира деце Абрахама, коју су 2004. године основале рабин Елен Липман и Деби Алмонтасер како би се изградили мостови разумевања међу становницима Бруклина у различитим насељима. Концепт је адаптација модела отворене куће, са посетама, дискусијом и ужином у различитим богомољама дуж руте. Године 2010. Шетња у Бруклину завршила се на месту предложене џамије у заливу Шипсхед која је привукла антимуслиманске демонстранте, а учесници Шетње су гневној маси делили цвеће. Да би служио општини Квинс, Флусхинг Валк је почео 2009. године и углавном је избегао контроверзе, јер прилагођава међуверски модел да би укључио много разноврснију и углавном азијску заједницу, укључујући многе Хиндусе, Сикхе и будисте из Флешинга. Иако је посегнуо за овом различитошћу за Шетњу и друге активности, у исто време, Савет је остао усидрен учешћем чланова „цркве мира“ — квекера и унитариста.
У општини Квинс, Флушинг, Њујорк је такође локација Флушинг Ремонстранце из 1657. године, оснивачког документа верске слободе у САД. У то време, Петер Стуивесант, тадашњи гувернер тадашње Нове Холандије, формално је забранио практиковање свих религија изван Холандске реформисане цркве. Баптисти и квекери су ухапшени због својих верских обичаја у области Флешинга. Као одговор, група енглеских становника окупила се да потпише Ремонстранцију, позив на толеранцију не само квекера већ и „Јевреја, Турака и Египћана, пошто се сматрају синовима Адамовим“.[18] Присталице су касније затворене у тешким условима. а један Енглез Џон Боун је прогнан у Холандију, иако није говорио холандски. Обука се на крају изјаловила када је Холандска западноиндијска компанија стала на страну дисидената.
Славећи ово наслеђе, 2013. Међуверско веће Флусхинг је ажурирало Ремонстранце како би се позабавило антимуслиманским и анти-левичарским политикама надзора у Њујорку. Преведен на 11 локалних језика, нови документ се директно обратио градоначелнику Мајклу Блумбергу са притужбама у вези са надзором и политиком заустављања и претресања.[19] Вијеће наставља да показује солидарност са муслиманима из Куеенса, који су били мета злочина из мржње, па чак и убистава 2016. У љето 2016. Вијеће је спонзорисало разговоре муслиманских писаца и читалачку групу. Пројекат плурализма на Харварду је препознао „обећавајућу праксу“ Флушинговог међуверског савета због његове иновативне везе са важним наслеђем плурализма Флушинга.[20]
Поред ова два примера, њујоршки градски пејзаж међуверског ангажовања укључује агенције и програме повезане са Уједињеним нацијама (као што су Алијанса цивилизација, Религије за мир, Храм разумевања), као и локалне савезе између богомоља, па чак и студентских клубова. Најважније, од када је настао 1997. године из инспирисаног међуверског програма свештеника Џејмса Паркса Мортона у Катедрали Светог Јована Божанског, Међуверски центар Њујорка је обезбедио семинаре и обуку о различитим друштвеним питањима за „свештенство, вероучитеље, лаике , пружаоци социјалних услуга и сви који имају водећу улогу у служењу својим верским заједницама.”
У Њујорку, теолошке и друге богословије, Таненбаум Центар за међурелигијско разумевање, Фондација за етничко разумевање (ФФЕУ), Центар за етничко, верско и расно разумевање (ЦЕРРУ) Међуверска радничка правда и Интерсецтионс Интернатионал, сви се укрштају у програмирању са верском заједницом. чланова.
Неколико од ових невладиних организација се супротставило ширењу исламофобије, подржавајући националне иницијативе као што је „Раме уз раме“.[21] Такође је постојао велики број кампања јавног заговарања које су организовале не само муслиманске организације као што су ЦАИР и МПАЦ и Соундвисион, већ и Соундвисион. али производња комплета ресурса као што је Мој комшија је муслиман, водич за учење од седам делова који је на националном нивоу израдила Лутеранска социјална служба Минесоте, и наставни планови и програми Моста мира и јединства које је припремила Унитаристичка универзалистичка црква из Вермонта.[22] У септембру 2016. Унитаристичка универзалистичка црква (УУСЦ) је такође укључила „Догађај муслиманске солидарности“ у свој акциони пројекат приложен филму Кена Бернса о напорима унитаризма да спасе људе од нациста. Имплицитна веза је била историјски резонантна. Прерано је знати колико ће користити ове ресурсе.
Упркос набијеној атмосфери која се наставља током изборне сезоне 2016., јасно је да постоји стална солидарност са муслиманима, како плитка тако и дубока, међу верским заједницама. Али опет, као иу Бурми, муслиманима недостају ресурси и организација, а можда и воља да преузму водећу улогу у међуверским односима. Муслимански стил руковођења је и даље углавном „харизматичног” типа, који гради личне везе, али не делегира нити развија трајне институционалне капацитете. Многи од истих људи су у великој мери укључени у међуверски дијалог, али не могу или не доводе нове учеснике. Постоји доста више добрих муслиманских говорника него добрих администратора који могу добити грантове и одржати учешће. Посјећеност џамија није велика, па чак и ако на снажан начин прихватају вјерски идентитет, млади муслимани имигранти посебно одбацују начине својих родитеља.
Људски идентитет је сложен и вишеслојан, али политички и популарни дискурс о раси, економији, религији и роду често превише поједностављује. Финансирање прати трендове од општег интереса, као што је Блацк Ливес Маттер, али не оснажује увек директно оне на које је то најдиректније утицало.
Кусумита Педерсон је 2008. године приметила: „Свакако најупечатљивија и најважнија карактеристика међуверског покрета данас... је раст међуверских активности на локалном нивоу. Ово је највећи контраст у односу на ране деценије покрета и чини се да сигнализира нову фазу.” Ово је тачно у Њујорку, што се види у многим локалним иницијативама од 9. септембра. Неки локални напори су „видљивији“ од других. У сваком случају, овај основни аспект сада је компликован друштвеним дисторзијама нових технологија. Са порастом друштвених медија, толико се „дијалога“ сада одвија на мрежи, са милион странаца у изолацији. Друштвени живот Њујорка је сада у великој мери посредован, а продаја приче, наратива, претензија на моћ, део је конкурентске капиталистичке економије. (Педерсон, 11)
Наравно, паметни телефони се шире и у Бурми. Да ли ће пројекти друштвених медија засновани на Фејсбуку, као што је нова кампања Мој пријатељ[23], која слави пријатељства између Бурманаца различитих етничких група, успети да изграде културу која слави све подједнако? Да ли је ово „међуверска изградња мира“ будућности? Или ће мобилни телефони постати оружје у рукама мафијаша који намерава да изврши насиље, као што се већ догодило? (Бејкер, 2016, Холандија 2014)
Ксенофобија и масовно расељавање стварају зачарани круг. Док се у САД расправља о масовном прикупљању „илегала“ и спроводи се у Бурми, несигурност коју промовише овај дискурс утиче на све. Заједно са рањивим друштвеним групама као жртвеним јарцима, тренутни изазов верском и етничком плурализму је симптом већег културног и духовног померања у вези са глобалним капитализмом.
Године 2000, Марк Гопин је приметио: „Ако се усуђујете да померите верску културу, или било коју културу у том смислу, на потпуно нови економски или политички конструкт, као што је демократија или слободно тржиште, немојте померати врх без дно, дно без врха, или чак само средина, осим ако нисте спремни да изазовете крвопролиће... Религијска култура се не води само одозго према доле. У ствари, постоји изузетна моћ која је дифузна, због чега су лидери толико ограничени.” (Гопин, 2000, стр. 211)
Гопин затим такође додаје свом упозорењу – да се прихвати широко заснован процес промене; да не померају једну верску или етничку групу без друге; и никада не погоршавати сукоб јачањем једне верске или културне групе у односу на другу, „нарочито путем финансијских улагања“.
Нажалост, Сједињене Државе – као и међународна заједница – чиниле су управо то као део спољне политике током многих генерација, и свакако су наставиле у годинама откако је Гопин написао те речи. Једно наслеђе ових страних интервенција је дубоко неповерење, које и данас веома утиче на међуверске односе у Њујорку, најјасније у односима између муслиманских и јеврејских организација које тврде да представљају интересе шире заједнице. Страхови муслимана и Арапа од кооптације, па чак и интеграције, су дубоки. Јеврејска несигурност и егзистенцијална забринутост су такође компликовани фактори. А афроамеричко искуство ропства и маргинализације постаје све веће. Прожимајући медији око нас омогућавају да се о овим питањима расправља на дуге стазе. Али, као што је наведено, исто тако лако може поново трауматизовати, маргинализовати и политизовати.
Али шта да радимо када „радимо међуверски?“ Да ли је то увек део решења, а не проблем? Мана Тун је приметио да у Бурми учесници међуверског дијалога користе енглеску реч „интерфаитх” као позајмљеницу. Да ли то сугерише да баптистички миротворци у Бурми увозе и намећу теорије дијалога по том питању из оријентализирајућег, неоколонијалног погледа западног мисионара? Да ли то сугерише да су бурмански (или локални њујоршки) лидери који прихватају могућности за успостављање мира опортунисти? Не; могуће је имати на уму Гопинова упозорења о добронамерном мешању у динамику заједнице, али узети к срцу креативну и кључну људску размену која се одвија у дијалогу када се етикете и предрасуде одбаце.
У ствари, у Њујорку је већина међуверског ангажмана на локалном нивоу била потпуно без теорије. Вредност теорије може доћи касније, када друга генерација буде обучена да настави дијалог, омогућавајући новим тренерима да буду свеснији групне динамике и теорија промене.
Партнери се отварају за нове могућности. Упркос тешкој природи мог искуства јеврејско-муслиманског дијалога у Њујорку, један од тих партнера у дијалогу је остао пријатељ и недавно је формирао јеврејску коалицију да се залаже за права муслимана Рохиња у Бурми. Због емпатије са расељеном и демонизованом мањином, чије искуство одражава ноћну мору Јевреја у Европи 1930-их, Јеврејска алијанса забринутости за Бурму (ЈАЦОБ) потписала је са скоро 20 мејнстрим јеврејских организација да се залажу за прогоне муслимане.
Можемо се суочити са будућношћу глобализације (и њеним незадовољством) са надом или дубоком забринутошћу. У сваком случају, постоји снага у заједничком раду за заједнички циљ. Уз симпатије према странцу и другим рањивим људским бићима, верски партнери деле дубок ужас због очигледног нихилизма терористичких напада усмерених на цивиле, укључујући категорије сународника које верске заједнице нису увек у потпуности прихваћене, попут ЛГБТ мушкараца и жена . Пошто се различите верске заједнице сада суочавају са хитном потребом за многим интраверским прилагођавањима и прилагођавањем између „врха“ и дна“ руководства, заједно са споразумима да се не слажу и да се поделе по таквим друштвеним питањима, следећа фаза међуверског ангажмана обећава да ће бити веома сложен – али са новим могућностима за заједничко саосећање.
Референце
Акбар, Т. (2016, 31. август) Цхицаго Монитор. Преузето са хттп://цхицагомонитор.цом/2016/08/вилл-бурмас-нев-кофи-аннан-лед-цоммиссион-он-рохингиа-маке-а-дифференце/
Али, Вајахат ет ал (2011, 26. август) Феар Инцорпоратед Центар за амерички напредак. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
АСГ, (2016, 8. април) РФП Лидери Мјанмара у посети Јапану, Религије за мир у Азији. хттп://рфп-асиа.орг/рфп-мианмар-религиоус-леадерс-висит-јапан-то-стренгтхен-партнерсхип-он-пеацебуилдинг-анд-рецонцилиатион/#море-1541
Бо, ЦМ и Вахид, А. (2016, 27. септембар) Одбијање верске нетолеранције у југоисточној Азији; Вол Стрит новине. Преузето са: хттп://ввв.всј.цом/артицлес/рејецтинг-религиоус-интолеранце-ин-соутхеаст-асиа-1474992874?тесла=и&мод=воцус
Бејкер, Ник (2016, 5. август) Како су друштвени медији постали мегафон говора мржње у Мјанмару Мианмар Тимес. Преузето са: хттп://ввв.ммтимес.цом/индек.пхп/натионал-невс/21787-хов-социал-медиа-бецаме-мианмар-с-хате-спеецх-мегапхоне.хтмл
ББЦ Невс (2011, 30. децембар) Муслимани бојкотују међуверски доручак градоначелника Блумберга. Преузето са: хттп://ввв.ббц.цом/невс/ворлд-ус-цанада-16366971
Буттри, Д. (2015А, 15. децембар) Баптистички мисионар у џамији, Интернатионал Министриес Јоурнал. Преузето са: хттпс://ввв.интернатионалминистриес.орг/реад/60665
Буттри, Д. (2008, 8. април) Реад тхе Спирит. Видео преузет са: хттпс://ввв.иоутубе.цом/ватцх?в=А2пУб2мВАФИ
Буттри, Д. 2013 Легаци оф Цхилдрен оф Абрахам фром Дан'с Интерацтиве Пасспорт Блог. Преузето са: хттп://дбуттри.блогспот.цом/2013/01/легаци-оф-цхилдрен-оф-абрахам.хтмл
Буттри, Д. Ве аре тхе Соцкс 2015 Реад тхе Спирит Боокс (1760)
Карло, К. (2016. јул 21.) Интернатионал Министриес Јоурнал. Преузето са хттпс://ввв.интернатионалминистриес.орг/реад/62643
Царролл, ПА (2015, 7. новембар) 7 ствари које треба да знате о кризи у Бурми, Исламски месечник. Преузето са: хттп://тхеисламицмонтхли.цом/7-тхингс-иоу-схоулд-кнов-абоут-тхе-црисис-ин-бурма/
Царролл, ПА (2015) Племство вођства: Живот и борбе Рохингиа избеглица у САД, објављено у зимском/пролећном броју Исламски месечник. Преузето са: хттпс://табле32дисцуссион.филес.вордпресс.цом/2014/07/исламиц-монтхли-рохингиа.пдф
Савет америчких исламских односа (ЦАИР) (септембар 2016.) Инциденти у џамијама. Преузето са хттп://ввв.цаир.цом/имагес/пдф/Септ_2016_Москуе_Инцидентс.пдф
Елтахир, Нафиса (2016, 25. септембар) Муслимани треба да одбаце политику нормалности; Атлантик. Преузето са: хттп://ввв.тхеатлантиц.цом/политицс/арцхиве/2016/09/муслим-америцанс-схоулд-рејецт-респецтабилити-политицс/501452/
Флусхинг Ремонстранце, Флусхинг Меетинг Верско друштво пријатеља. Погледајте хттп://флусхингфриендс.орг/хистори/флусхинг-ремонстранце/
Фриман, Џо (2015, 9. новембар) Мјанмарско јеврејско гласање. Тхе Таблет. Преузето са: хттп://ввв.таблетмаг.цом/сцролл/194863/мианмарс-јевисх-воте
Гопин, Марк Између Едена и Армагедона, будућност светских религија, насиља и мира Оксфорд 2000
Глобална људска права: недавни грантови хттп://глобалхуманригхтс.орг/грантс/рецент-грантс/
Холандија, Херевард 2014. 14. јун Фацебоок у Мјанмару: Појачавање говора мржње? Ал Џазира Бангладеш. Преузето са: хттп://ввв.аљазеера.цом/индептх/феатурес/2014/06/фацебоок-мианмар-рохингиа-амплифиинг-хате-спеецх-2014612112834290144.хтмл
Јеррисон, М. Том 4, број 2, 2016 Будизам, богохуљење и насиље, странице 119-127
КАИИЦИД Диалогуе Центер Фацтсхеет Лето 2015. хттп://ввв.каициид.орг/филе/11241/довнлоад?токен=8бмкјБ4_
Видео снимци Дијалог центра КАИИЦИД на Иоутубе-у хттпс://ввв.иоутубе.цом/цханнел/УЦ1ОЛКСВр_зК71кЦ6бв6ва8-К/видеос)
КАИИЦИД Вести КАИИЦИД сарађује са партнерима на побољшању будистичко-муслиманских односа у Мјанмару. хттп://ввв.каициид.орг/невс-евентс/невс/каициид-цооператес-партнерс-импрове-буддхист-муслим-релатионс-мианмар
КАИИЦИД стипендисти ввв.каициид.орг/филе/3801/довнлоад?токен=Кскр5ИцИб
Странице „Дијалог“ и „Постанак“ Будистичког друштва Линг Јиоу. Преузето са: хттп://ввв.093љм.орг/индек.асп?цатид=136
И „Универзитет светских религија“ хттп://ввв.093љм.орг/индек.асп?цатид=155
Џонсон, В. (2016, 15. септембар) Мировни процес у Мјанмару, стил Су Ћи. УСИП публикације Институт за мир Сједињених Држава (УСИП). Преузето са: хттп://ввв.усип.орг/публицатионс/2016/09/15/ка-мианмар-с-пеаце-процесс-суу-кии-стиле
Јудсон Ресеарцх Центер 2016, 5. јул Почиње дијалог у кампусу. Преузето са: хттп://јудсонресеарцх.центер/цатегори/невс-ацтивитиес/
Миззима Невс (2015, 4. јун) Парламент светских религија доделио је три водећа монаха Мјанмара. Преузето са: хттп://ввв.миззима.цом/невс-интернатионал/парлиамент-ворлд%Е2%80%99с-религионс-авардс-тхрее-мианмар%Е2%80%99с-леадинг-монкс
Муџахид, Абдул Малик (2016, 6. април) Министар за верска питања Света Бурме превише је озбиљан да би игнорисао Хуффингтон Пост. хттп://ввв.хуффингтонпост.цом/абдул-малик-мујахид/вордс-оф-бурмас-религиоус_б_9619896.хтмл
Муџахид, Абдул Малик (2011, новембар) Зашто међуверски дијалог? Светска недеља међуверске хармоније. Преузето са: хттп://ворлдинтерфаитххармонивеек.цом/вп-цонтент/уплоадс/2010/11/абдул_малик_мујахид.пдф
Миинт, М. (2016, 25. август) АНП захтева отказивање Државне комисије Кофија Анана под вођством Аракана. Тхе Ирравадди. Преузето са: хттп://ввв.ирравадди.цом/бурма/анп-демандс-цанцеллатион-оф-кофи-аннан-лед-аракан-стате-цоммиссион.хтмл
Пројекат Бурма Фондације за отворено друштво 2014-2017. дцлеакс.цом/вп-цонтент/уплоадс/…/бурма-пројецт-ревисед-2014-2017-стратеги.пдф
Блог Парламента светских религија 2013, 18. јул. хттпс://парлиаментофрелигионс.орг/цонтент/соутхеаст-асиан-буддхист-муслим-цоалитион-стренгтхенс-пеаце-еффортс
Саборски блог 2015, 1. јул Сабор додељује три монаха. хттпс://парлиаментофрелигионс.орг/цонтент/парлиамент-ворлд%Е2%80%99с-религионс-авардс-тхрее-бурма%Е2%80%99с-леадинг-монкс-норваи%Е2%80%99с-нобел-институте
Педерсон, Кусумита П. (јун 2008.) Стање међурелигијског покрета: непотпуна процена, Парламент светских религија. Преузето са: хттпс://парлиаментофрелигионс.орг/ситес/дефаулт/филес/ввв.парлиаментофрелигионс.орг__инцлудес_ФЦКцонтент_Филе_Стате_оф_тхе_Интеррелигиоус_Мовемент_Репорт_Јуне_2008.пдф
Пројекат плурализма (2012) Суммари Репорт оф тхе Интерфаитх Инфраструцтуре Студи. Преузето са: хттп://плуралисм.орг/интерфаитх/репорт/
Прасхад, Прем Цалвин (2013, 13. децембар) Нова побуна циља тактику полиције Њујорка, Куеенс Тимес Ледгер. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Религије за мир у Азији: Изјаве: Париска изјава, новембар 2015. хттп://рфп-асиа.орг/статементс/статементс-фром-рфп-интернатионал/рфп-ииц-2015-парис-статемент/
Годишњи извештај Схалом фондације. Преузето са: хттп://ниеинфоундатионмианмар.орг/Аннуал-Репорт)
Стасен, Г. (1998) Јуст Пеацемакинг; Пилгрим Пресс. Такође погледајте сажетак: хттп://ввв.лдауса.орг/лда/вп-цонтент/уплоадс/2012/01/Тен-Працтицес-фор-Јуст-Пеацемакинг-би-Стассен.пдф
Годишњи извештај УСЦИРФ 2016, поглавље о Бурми. ввв.усцирф.гов/ситес/дефаулт/филес/УСЦИРФ_АР_2016_Бурма.пдф
УНИЦЕФ Мјанмар 2015, 21. октобар Медија центар. Преузето са: хттп://ввв.уницеф.орг/мианмар/медиа_24789.хтмл
Вин, ТЛ (2015, 31. децембар) Где су сада жене у Мјанмару у мировном процесу у Мјанмару? Мианмар Нов. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Ворлдватцх Монитор 2016, 25. мај Слобода вероисповести је међу највећим изазовима Мјанмара. хттпс://ввв.ворлдватцхмонитор.орг/2016/05/4479490/
белешке
[1] Видети референце Али, В. (2011) За Феар Инц. 2.0 видети ввв.америцанпрогресс.орг
[2] ввв.БурмаТаскФорце.орг
[3] хттпс://ен.википедиа.орг/вики/Адонирам_Јудсон
[4] Видети веб локацију семинара хттп://ввв.пктс.орг/ацтивитиес.хтмл
[5] Видети хттп;//ввв.ацоммонворд.орг
[6] Видети унос у блог од 1. априла 2011. хттп://дбуттри.блогспот.цом/2011/04/фром-ундисцлосед-плаце-анд-тиме-2.хтмл
[7] ввв.мбцневиорк.орг
[8] Видети годишњи извештај за Схалом фондацију
[9] Види хттп://рфп-асиа.орг/
[10] Видети референце РФП-а за Париску изјаву. За линкове до свих РФП омладинских активности погледајте хттп://ввв.религионсфорпеаце.орг/
[11] „Дијалози” хттп://ввв.093љм.орг/индек.асп?цатид=136
[12] На пример, Пакистан: хттп://ввв.гфлп.орг/ВеекофДиалогуе/Пакистан.хтмл
[13] Видети ввв.мвр.орг.тв и хттп://ввв.гфлп.орг/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] ввв.нидис.орг
[16] ББЦ 30. децембра 2011
[17] хттпс://флусхингинтерфаитхцоунцил.вордпресс.цом/
[18] хттп://флусхингфриендс.орг/хистори/флусхинг-ремонстранце/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Студија међуверске инфраструктуре хттп://плуралисм.орг/интерфаитх/репорт/
[21] хттп://ввв.схоулдертосхоулдерцампаигн.орг/
[22] хттп://ввв.пеацеандунитибридге.орг/програмс/цуррицула/
[23] Погледајте хттпс://ввв.фацебоок.цом/мифриендцампаигн/
