Феномен масовности

Један од главних фактора који често подстичу етно-религијске сукобе у земљама широм света може се приписати смртоносном феномену масовности, слепог веровања и послушности. У многим земљама, неки људи имају унапред замишљену идеју да су припадници неких етничких или верских група једноставно њихови непријатељи. Мисле да из њих никада ништа добро неће изаћи. Ово су резултати дуго нагомиланих притужби и предрасуда. Као што примећујемо, такве притужбе се увек манифестују у виду неповерења, велике нетрпељивости и мржње. Такође, има и припадника одређених верских група који без разлога не би желели да се друже, живе, седе или чак рукују са људима из других верских група. Ако се од тих људи тражи да објасне зашто се тако понашају, можда немају конкретне разлоге или објашњење. Они ће вам једноставно рећи: „тако су нас учили“; „они се разликују од нас“; „немамо исти систем веровања“; „они говоре другачијим језиком и имају другачију културу“.

Сваки пут када слушам те коментаре, осећам се потпуно разочарано. У њима се види како је појединац подвргнут и осуђен на деструктивни утицај друштва у коме живи.

Уместо потписивања таквих уверења, свака особа треба да погледа унутра и запита: ако ми моје непосредно друштво каже да је друга особа зла, инфериорна или непријатељ, шта мислим ја који сам рационално биће? Ако људи говоре негативне ствари против других, на којој основи да заснивам своје судове? Да ли сам занесен оним што људи говоре, или прихватам и поштујем друге као људска бића попут мене, без обзира на њихова верска уверења или етничку припадност?

У својој књизи под насловом, Неоткривено Ја: Дилема појединца у савременом друштву, Карл Јунг [и] тврди да је „већи део индивидуалног живота људи у друштву био потчињен културним трендом ка масовности и колективизму“. Јунг дефинише масовност као „свођење појединаца на анонимне, слично мислеће јединице човечанства, којима ће се манипулисати пропагандом и рекламом како би испунили било коју функцију коју од њих захтевају они на власти“. Дух масовности може обезвриједити и минимизирати појединца, 'учинивши га или њу да се осјећа безвриједним чак и док човечанство у целини напредује.' Масовном човеку недостаје саморефлексије, инфантилан је у свом понашању, „неразуман, неодговоран, емоционалан, нередован и непоуздан“. У маси, појединац губи своју вредност и постаје жртва „-изама“. Не показујући осећај одговорности за своје поступке, човеку из масе лако је починити ужасне злочине без размишљања и све више зависи од друштва. Овакав став може довести до катастрофалних последица и сукоба.

Зашто је масовност катализатор етно-религијских сукоба? То је зато што нам друштво у коме живимо, медији и неке етничке и верске групе представљају само једно гледиште, један начин размишљања и не подстичу озбиљно преиспитивање и отворену дискусију. Други начини размишљања – или интерпретације – се игноришу или оцрњују. Разум и докази се обично одбацују, а слепо веровање и послушност подстичу. Тако је закржљала уметност пропитивања, која је централна за развој критичке способности. Друга мишљења, системи веровања или начини живота који су у супротности са оним у шта група верује се агресивно и одлучно одбацују. Овакав менталитет је евидентан у нашим савременим друштвима и довео је до неспоразума између различитих етничких и верских група.

Став масовног размишљања треба да се замени расположењем ума да преиспита, ревидира и разуме зашто нека веровања треба да се држе или напусте. Појединци треба да буду активно укључени, а не само да пасивно прате и држе правила. Они треба да доприносе или дају за опште добро, а не само да троше и очекују да им се да више.

Да би се променио овакав менталитет, потребно је просветлити сваки ум. Како ће Сократ рећи да „неиспитани живот није вредан живљења за људско биће“, појединци треба да се преиспитају, послушају свој унутрашњи глас и буду довољно храбри да искористе свој разум пре него што проговоре или поступе. Према Имануелу Канту, „Просветљење је човеков излазак из његове самонаметнуте незрелости. Незрелост је неспособност да се користи своје разумевање без вођства другог. Ова незрелост се намеће сама од себе када њен узрок није у недостатку разумевања, већ у недостатку одлучности и храбрости да се користи без вођства других. Сапере Ауде! [усуди се да знаш] „Имај храбрости да користиш сопствено разумевање!“ – то је мото просветитељства”[ии].

Отпор овом масовном менталитету може ефикасно да уради само особа која разуме сопствену индивидуалност, каже Карл Јунг. Он подстиче истраживање 'микрокосмоса – одраз великог космоса у малом'. Морамо да очистимо сопствену кућу, доведемо је у ред пре него што кренемо да доведемо у ред друге и остатак света, јер „Немо дат куод нон хабет“, „нико не даје оно што нема”. Такође треба да развијемо став слушања како бисмо више слушали ритам свог унутрашњег бића или глас душе, а мање причали о другима који не деле исти систем веровања са нама.

Овај међуверски суботњи програм повлачења видим као прилику за саморефлексију. Нешто што сам својевремено назвао Радионицом Гласа душе у књизи коју сам објавио 2012. Овакво повлачење је златна прилика за прелазак са става масовности на рефлексивну индивидуалност, из пасивности у активност, из учеништва у вођство, и од става примања до става давања. Кроз њу смо поново позвани да тражимо и откривамо своје потенцијале, богатство решења и способности које су уграђене у нама, а које су потребне за решавање конфликата, мир и развој у земљама широм света. Због тога смо позвани да променимо фокус са „спољашњег” – онога што је тамо – на „унутрашње” – онога што се дешава у нама. Исход ове праксе је постизање метаноиа, спонтани покушај психе да се излечи од неподношљивог сукоба тако што ће се претопити и потом поново родити у прилагодљивијем облику [иии].

Усред толиких ометања и примамљивости, оптужби и кривице, сиромаштва, патње, порока, злочина и насилних сукоба у многим земљама широм света, Радионица Глас душе на коју нас позива ово повлачење, нуди јединствену прилику да откријемо лепоте и позитивне стварности природе које свака особа носи у себи и моћ „живота душе“ која нам нежно говори у тишини. Зато вас позивам да „зађете дубље у унутрашње светилиште свог бића, далеко од све журбе и такозваних привлачности спољашњег живота, и у тишини да ослушкујете глас душе, да чујете њене молбе , да зна његову моћ“[ив]. „Ако је ум испуњен високим подстицајима, лепим принципима, краљевским, сјајним и уздижућим напорима, глас душе говори и зло и слабости рођене из неразвијене и себичне стране наше људске природе не могу ући, па ће изумрети”[в].

Питање које желим да вам оставим је: Какав допринос треба да дамо као грађани са правима, одговорностима и обавезама (а не само влада, чак ни наши етнички или верски лидери или други који имају јавне функције)? Другим речима, шта треба да урадимо да помогнемо да наш свет постане боље место?

Размишљање о овој врсти питања води ка свести и откривању нашег унутрашњег богатства, способности, талената, снаге, сврхе, чежње и визије. Уместо да чекамо да влада поврати мир и јединство, бићемо инспирисани да почнемо да хватамо бика за рогове како бисмо радили на опросту, помирењу, миру и јединству. Радећи то, учимо да будемо одговорни, храбри и активни и мање времена проводимо причајући о слабостима других људи. Како Кетрин Тингли каже, „размислите на тренутак о креацијама генијалних људи. Да су се зауставили и вратили у недоумици у време када их је дотакао божански импулс, не би требало да имамо велику музику, лепе слике, надахнуту уметност, нити чудесне изуме. Ове сјајне, уздижуће, стваралачке снаге изворно потичу из човекове божанске природе. Када бисмо сви живели у свести и уверењу о сопственим великим могућностима, требало би да схватимо да смо душе и да и ми имамо божанске привилегије далеко изнад свега о чему знамо или чак мислимо. Ипак, ми их бацамо на страну јер нису прихватљиви за наше ограничено, лично ја. Не уклапају се у наше унапред створене идеје. Тако да заборављамо да смо део божанске схеме живота, да је смисао живота светиња и допуштамо себи да се вратимо у вртлог неразумевања, заблуде, сумње, несреће и очаја”[ви] .

Радионица Глас душе ће нам помоћи да превазиђемо неспоразуме, оптужбе, окривљавања, туче, етно-верске разлике и храбро се заложимо за опрост, помирење, мир, слогу, јединство и развој.

За даље читање о овој теми, погледајте Угорји, Василије (2012). Од културне правде до међуетничког посредовања: Рефлексија о могућности етно-религијског посредовања у Африци. Цолорадо: Оутскиртс Пресс.

Референце

[и] Карл Густав Јунг, швајцарски психијатар и оснивач аналитичке психологије, сматрао је индивидуацију, психолошки процес интеграције супротности, укључујући свесно са несвесним, уз задржавање њихове релативне аутономије, неопходне да особа постане целовита. За детаљније читање о теорији масовног размишљања, видети Јунг, Царл (2006). Неоткривено сопство: проблем појединца у модерном друштву. Нова америчка библиотека. стр. 15–16; такође прочитајте Јунг, ЦГ (1989а). Сећања, снови, размишљања (Рев. ед., Ц. Винстон & Р. Винстон, Транс.) (А. Јаффе, Ед.). Њујорк: Рандом Хоусе, Инц.

[ии] Имануел Кант, Одговор на питање: Шта је просветитељство? Конигсберг у Пруској, 30. септембра 1784.

[иии] Од грчког μετανοια, метаноја је промена ума или срца. Прочитајте психологију Карла Јунга, оп цит.

[ив] Кетрин Тингли, Сјај душе (Пасадена, Калифорнија: Тхеосопхицал Университи Пресс), 1996, цитат преузет из првог поглавља књиге, под насловом: „Глас душе“, доступно на: хттп://ввв.тхеосоциети.орг/пасадена/сплендор/спл-1а .хтм. Кетрин Тингли је била вођа Теозофског друштва (тада названог Универзално братство и Теозофско друштво) од 1896. до 1929. године, а упамћена је посебно по свом образовном и друштвеном реформском раду са средиштем у међународном седишту Друштва у Поинт Лома у Калифорнији.

[в] Исто.

[Ви] Исто.