Муслиманско-будистички мешани бракови у Ладаку

Шта се десило? Историјска позадина сукоба

Госпођа Станзин Салдон (сада Схифах Агха) је будистичка жена из Леха, Ладакх, града који је претежно будистички. Господин Муртаза Агха је муслиман из Каргила, Ладакх, града који је претежно шиитски муслиман.

Шифа и Муртаза упознали су се 2010. у кампу у Каргилу. Упознао их је Муртазин брат. Комуницирали су годинама, а Шифино интересовање за ислам је почело да расте. Схифах је 2015. године доживео саобраћајну несрећу. Схватила је да је заљубљена у Муртазу и запросила га је.

У априлу 2016, Схифах је званично прешао на ислам и узео име „Схифах“ (промењено од будистичког „Станзин“). У јуну/јулу 2016. замолили су Муртазиног стрица да им у тајности обави церемонију венчања. Јесте, а на крају је Муртазина породица сазнала. Били су незадовољни, али су је након сусрета са Шифом прихватили у породицу.

Вест о браку убрзо се проширила на Шифину будистичку породицу у Леху, и они су били изузетно љути због брака, и због чињенице да се удала за (муслимана) без њиховог пристанка. Посетила их је у децембру 2016. године, а сусрет је постао емотиван и насилан. Схифахина породица ју је одвела код будистичких свештеника како би се предомислила, а они су желели да се брак поништи. У прошлости су неки муслиманско-будистички бракови у региону били поништени због дугогодишњег споразума између заједница да се не склапају мешовити бракови.

У јулу 2017. пар је одлучио да свој брак региструје на суду како не би могао да буде поништен. Шифа је то рекла својој породици у септембру 2017. Они су одговорили одласком у полицију. Даље, Будистичка асоцијација Ладака (ЛБА) поставила је ултиматум Каргилу у којем доминирају муслимани, молећи их да врате Шифа у Лех. У септембру 2017. пар је имао муслиманско венчање у Каргилу, а присуствовала је и Муртазина породица. Нико од Схифахове породице није био присутан.

ЛБА је сада одлучила да се обрати индијском премијеру Нарендру Модију да замоли владу да се позабави проблемом који сматра да је све већи у Ладаку: будистичке жене преварене да пређу на ислам путем брака. Сматрају да је државна влада Џамуа и Кашмира континуирано игнорисала овај проблем, и да на тај начин влада покушава да ослободи подручје будиста.

Приче других – како свака особа разуме ситуацију и зашто

Партија 1: Шифа и Муртаза

Њихова прича – Заљубљени смо и требало би да будемо слободни да се венчамо без проблема.

Позиција: Нећемо се развести и Шифа се неће вратити у будизам, нити се вратити у Лех.

Интереси:

Безбедност безбедност: Ја (Схифах) се осећам безбедно са Муртазином породицом и утешена је. Осећао сам се угроженим од стране сопствене породице када сам био у посети, и уплашио сам се када сте ме одвели код будистичког свештеника. Немир око нашег брака отежавао је да живимо мирно и стално нас малтретирају новинари и јавност. Насиље је избило између будиста и муслимана као резултат нашег брака и постоји општи осећај опасности. Морам да осетим да је ово насиље и напетост готова.

физиолошки: Као брачни пар, заједно смо изградили дом и ослањамо се једни на друге за наше физиолошке потребе: становање, приходе итд. Знамо да би нас Муртазина породица подржала ако се нешто лоше деси и желимо да се тако настави.

припадност: Ја (Схифах) се осјећам прихваћеним од муслиманске заједнице и Муртазине породице. Осећам се одбачено од будистичке заједнице и моје породице, јер су тако лоше реаговали на овај брак и нису дошли на моје венчање. Морам да се осећам као да ме још увек воли моја породица и будистичка заједница у Леху.

Самопоштовање/поштовање: Ми смо одрасли и слободни смо да доносимо сопствене одлуке. Требало би да нам верујете да доносимо одлуке које су исправне за нас саме. Муслимани и будисти треба да буду у могућности да се ослоне једни на друге и подржавају једни друге. Морамо да осећамо да се наша одлука о браку поштује, као и да се поштује и наша љубав. Ја (Схифах) такође треба да осећам да је моја одлука да пређем на ислам била добро промишљена и да је била моја сопствена одлука, а не да сам био приморан на то.

Пословни раст/профит/самоактуализација: Надамо се да наш брак може створити мост између муслиманских и будистичких породица и помоћи у повезивању наша два града.

Партија 2: Схифахова будистичка породица

Њихова прича – Ваш брак је увреда за нашу религију, традицију и породицу. Требало би да се поништи.

Позиција: Требало би да напустите једно друго и Схифах треба да се врати у Лех и врати се у будизам. Била је преварена у ово.

Интереси:

Безбедност безбедност: Осећамо се угрожено од муслимана када смо у Каргилу и желимо да муслимани напусте наш град (Лех). Насиље је избило због вашег брака, а поништење би смирило људе. Морамо да знамо да ће се ова тензија разрешити.

физиолошки: Наша дужност као ваше породице је да бринемо о вама (Схифах), а ви сте нас укорили тиме што нисте тражили нашу дозволу за овај брак. Морамо да осетимо да признајете нашу улогу својих родитеља и да се цени све што смо вам дали.

припадност: Будистичка заједница треба да остане на окупу, а она је пукла. За нас је срамота да видимо наше ближње да знају да сте напустили нашу веру и заједницу. Морамо да осетимо да смо прихваћени од будистичке заједнице и желимо да они знају да смо одгајали добру будистичку ћерку.

Самопоштовање/поштовање: Као наша ћерка, требало је да тражите нашу дозволу да се удате. Ми смо нашу веру и традицију пренели на вас, али ви сте то одбацили прешавши на ислам и искључивши нас из свог живота. Непоштовали сте нас, а ми треба да осетимо да то разумете и да вам је жао због тога.

Пословни раст/профит/самоактуализација: Муслимани постају све моћнији у нашем региону, а будисти се морају држати заједно из политичких и економских разлога. Не можемо имати фракције или неслагање. Ваш брак и обраћење дају већу изјаву о томе како се према будистима поступа у нашем региону. Друге будистичке жене су преварене да се удају за муслимане, а наше жене краду. Наша религија изумире. Морамо да знамо да се ово више неће поновити и да ће наша будистичка заједница остати јака.

Пројекат медијације: Студију случаја медијације развио Хејли Роуз Глахолт, КСНУМКС

Share

Повезани чланци

Прелазак на ислам и етнички национализам у Малезији

Овај рад је сегмент већег истраживачког пројекта који се фокусира на успон етничког малајског национализма и превласти у Малезији. Док се пораст етничког малајског национализма може приписати различитим факторима, овај рад се посебно фокусира на исламски закон о конверзији у Малезији и на то да ли је ојачао или не осећај превласти етничке Малајке. Малезија је мултиетничка и мултирелигијска земља која је стекла независност 1957. године од Британаца. Малајци, као највећа етничка група, одувек су веру ислама сматрали делом и делом свог идентитета који их одваја од других етничких група које су уведене у земљу током британске колонијалне владавине. Док је ислам званична религија, Устав дозвољава да друге религије мирно практикују не-Малезијци, односно етнички Кинези и Индијци. Међутим, исламски закон који регулише муслиманске бракове у Малезији налаже да немуслимани морају да пређу на ислам ако желе да се венчају са муслиманима. У овом раду тврдим да је исламски закон о конверзији коришћен као средство за јачање осећања етничког малајског национализма у Малезији. Прелиминарни подаци прикупљени су на основу интервјуа са малајским муслиманима који су у браку са не-Малејкама. Резултати су показали да већина малајских испитаника сматра да је прелазак на ислам императив како то захтијевају исламска религија и државни закон. Осим тога, они такође не виде разлог зашто би се не-Малајци противили преласку на ислам, јер ће се по браку деца аутоматски сматрати Малезима према Уставу, који такође долази са статусом и привилегијама. Ставови немалајаца који су прешли на ислам засновани су на секундарним интервјуима које су водили други научници. Пошто је муслиманство повезано са Малајцем, многи неМалајци који су се преобратили осећају се лишеним свог осећаја верског и етничког идентитета и осећају се под притиском да прихвате етничку малајску културу. Иако би промена закона о конверзији могла бити тешка, отворени међуверски дијалози у школама иу јавном сектору могли би бити први корак у решавању овог проблема.

Share

Религије у Игболанду: Диверзификација, релевантност и припадност

Религија је један од социоекономских феномена са неоспорним утицајем на човечанство било где у свету. Колико год да се чини светим, религија није важна само за разумевање постојања било ког аутохтоног становништва, већ има и политички значај у међуетничком и развојном контексту. Историјски и етнографски докази о различитим манифестацијама и номенклатурама феномена религије обилују. Нација Игбо у јужној Нигерији, са обе стране реке Нигер, једна је од највећих црначких предузетничких културних група у Африци, са непогрешивим верским жаром који имплицира одрживи развој и међуетничке интеракције унутар њених традиционалних граница. Али верски пејзаж Игболанда се стално мења. До 1840. доминантна религија(е) Игбоа била је аутохтона или традиционална. Мање од две деценије касније, када су хришћанске мисионарске активности отпочеле у овој области, ослобођена је нова сила која ће на крају реконфигурисати аутохтони верски пејзаж овог подручја. Хришћанство је постало патуљак доминације овог другог. Пре стогодишњице хришћанства у Игболанду, ислам и друге мање хегемонистичке вере су се појавиле да се такмиче против аутохтоних Игбо религија и хришћанства. Овај рад прати верску диверсификацију и њен функционални значај за хармоничан развој у Игболанду. Своје податке црпи из објављених радова, интервјуа и артефаката. Тврди се да ће како се нове религије појављују, религиозни пејзаж Игбоа наставити да се диверзификује и/или прилагођава, било ради укључивања или ексклузивитета међу постојећим и новим религијама, за опстанак Игбоа.

Share