Радикализам и тероризам на Блиском истоку и подсахарској Африци
Апстрактан
Оживљавање радикализације унутар исламске религије у 21st Век се добро манифестовао на Блиском истоку и подсахарској Африци, посебно почевши од касних 2000-их. Сомалија, Кенија, Нигерија и Мали, преко Ал Шабаба и Боко Харама, подржавају терористичке активности које симболизују ову радикализацију. Ал Каида и ИСИС представљају овај покрет у Ираку и Сирији. Радикални исламисти су користили слабе механизме управљања, слабе државне институције, широко распрострањено сиромаштво и друге жалосне друштвене услове како би покушали да институционализују ислам у подсахарској Африци и на Блиском истоку. Опадајући квалитет лидерства, управљања и растуће снаге глобализације подстакле су оживљавање исламског фундаментализма у овим регионима са гласним импликацијама на националну безбедност и изградњу државе, посебно у мултиетничким и верским друштвима.
увод
Од Боко Харама, исламске милитантне групе која делује у североисточној Нигерији, Камеруну, Нигеру и Чаду до Ал Шабаба у Кенији и Сомалији, Ал Каиде и ИСИС-а у Ираку и Сирији, подсахарска Африка и Блиски исток нашле су се под тешким обликом Исламска радикализација. Терористички напади на државне институције и цивилно становништво и потпуни рат у Ираку и Сирији који је покренула Исламска држава у Ираку и Сирији (ИСИС) изазвали су нестабилност и несигурност у овим регионима већ неколико година. Од скромног опскурног почетка, ове милитантне групе су биле укорењене као критична компонента поремећаја безбедносне архитектуре Блиског истока и субсахарске Африке.
Корени ових радикалних покрета су уграђени у екстремна верска уверења, изазвана жалосним социо-економским условима, слабим и крхким државним институцијама и неефикасном управом. У Нигерији је неспособност политичког руководства дозволила ферментацију секте у застрашујућу милитантну групу са спољним везама и унутрашњим укорењеним довољно јаким да изазове нигеријску државу од 2009. године (ИЦГ, 2010; Бауцхи, 2009). Отпорна питања сиромаштва, економске ускраћености, незапослености младих и погрешне алокације економских ресурса била су плодна основа за ширење радикализма у Африци и на Блиском истоку (Падон, 2010).
У овом раду се тврди да слабе државне институције и жалосни економски услови у овим регионима и наизглед неспремност политичког руководства да обори индексе управљања, а подстакнут силама глобализације, радикални ислам може бити овде још дуже. Импликације су да се национална безбедност и глобални мир и безбедност могу погоршати, како мигрантска криза у Европи траје. Рад је подељен на међусобно повезане делове. Са уводним уводом повезаним са концептуалним истраживањем исламске радикализације, трећи и четврти део откривају радикалне покрете у подсахарској Африци и на Блиском истоку. Пети део испитује импликације радикалних покрета на регионалну и глобалну безбедност. У закључку су повезане спољнополитичке опције и националне стратегије.
Шта је исламска радикализација?
Друштвено-политичка изгарања која се дешавају на Блиском истоку или у муслиманском свету и Африци су прилично речита потврда Хантингтоновог (1968) предвиђања о сукобу цивилизација у 21.st Центури. Историјске борбе између Запада и Истока наставиле су прилично јасно да потврђују да се оба света не могу спојити (Киплинг, 1975). Ово такмичење је о вредностима: конзервативним или либералним. Културолошки аргументи у овом смислу муслимане третирају као хомогену групу када су заиста различити. На пример, категорије попут сунита и шиита или селефија и вехабија су јасни показатељи фрагментације међу муслиманским групама.
Дошло је до таласа радикалних покрета, који су често постајали милитантни у овим регионима од 19th века. Сама радикализација је процес који укључује појединца или групу индоктринирану скупу веровања која подржавају терористичке акте који се могу манифестовати у нечијем понашању и ставовима (Рахимуллах, Лармар & Абдалла, 2013, стр. 20). Радикализам, међутим, није синоним за тероризам. Обично би радикализам требало да претходи тероризму, али терористи могу чак и да заобиђу процес радикализације. Према Раису (2009, стр. 2), одсуство уставних средстава, људска слобода, неједнака расподела богатства, пристрасна друштвена структура и крхки услови закона и поретка вероватно ће довести до радикалних покрета у било ком друштву које се развија или се развија. Али радикални покрети не морају нужно да постану терористичке групе. Радикализам стога отворено одбацује постојеће начине политичког учешћа, као и друштвене, економске и политичке институције као неадекватне за решавање друштвених проблема. Дакле, радикализам објашњава или је мотивисан привлачношћу фундаменталних структурних промена у свим сферама друштвеног живота. То могу бити политички и економски односи. У овим правцима, радикализам ствара популарне нове идеологије, доводи у питање легитимност и релевантност преовлађујућих идеологија и веровања. Затим се залаже за драстичне промене као непосредан конструктиван и прогресиван начин преуређења друштва.
Радикализам никако није нужно религиозан. То се може догодити у било ком идеолошком или секуларном окружењу. Одређени актери су инструментални за појаву феномена као што је корупција елите. Суочени са депривацијом и апсолутном оскудицом, елитна изложба богатства за коју се верује да потиче од злоупотребе, расипања и преусмеравања јавних ресурса за приватне циљеве елите могла би да подстакне радикалан одговор једног дела становништва. Дакле, фрустрације међу ускраћенима у контексту оквира друштва могу суштински да покрену радикализам. Рахман (2009, стр. 4) сумирао је факторе који су инструментални за радикализацију као:
Дерегулација и глобализација итд. такође су фактори који изазивају радикализацију у друштву. Остали фактори укључују недостатак правде, осветољубиви ставови у друштву, неправедну политику владе/државе, неправедну употребу моћи и осећај ускраћености и њен психолошки утицај. Класна дискриминација у друштву такође доприноси феномену радикализације.
Ови фактори заједно могу створити групу са екстремистичким погледима на исламске вредности и традиције и праксе која би настојала да изазове фундаменталне или радикалне промене. Овај религиозни облик исламског радикализма потиче од ограниченог тумачења Курана од стране групе или појединца у циљу постизања радикалних циљева (Паван & Мурсхед, 2009). Мишљење радикала је да изазову драматичне промене у друштву због свог незадовољства постојећим поретком. Исламска радикализација је стога процес убрзања наглих промена у друштву као одговор на низак социо-економски и културни ниво муслиманских маса у циљу одржавања догматске ригидности у вредностима, пракси и традицијама у супротности са модерношћу.
Исламска радикализација налази разрађени израз у промовисању екстремних аката насиља у спровођењу радикалних промена. Ово је изузетна диференцијација од исламског фундаменталиста који тражи повратак исламским основама у суочавању са корупцијом без употребе насиља. Процес радикализације утиче на велику муслиманску популацију, сиромаштво, незапосленост, неписменост и маргинализацију.
Фактори ризика за радикализам међу муслиманима су сложени и разнолики. Један од њих је повезан са постојањем селефијског/вехабијског покрета. Џихадистичка верзија селефијског покрета противи се западном опресивном и војном присуству у исламском свету, као и прозападним владама у подсахарској Африци. Ова група се залаже за оружани отпор. Иако чланови вехабијског покрета покушавају да се разликују од селефија, они имају тенденцију да прихвате ову екстремну нетолеранцију према неверницима (Рахимуллах, Лармар и Абдалла, 2013; Сцхвартз, 2007). Други фактор је утицај радикалних муслиманских личности као што је Сиеб Гутб, истакнути египатски научник за који се верује да је пионир у постављању темеља модерног радикалног ислама. У ову категорију спадају учења Осаме бин Ладена и Анвара Ал Авлахија. Трећи фактор оправдања тероризма је укорењен у насилном устанку против ауторитарних, корумпираних и репресивних влада нових независних земаља у 20.th века на Блиском истоку и северној Африци (Хасан, 2008). Уско повезан са утицајем радикалних личности је фактор перципираних научних ауторитета који многи муслимани могу бити преварени да прихвате као истинско тумачење Курана (Ралумуллах, ет ал, 2013). Глобализација и модернизација су такође извршиле огроман утицај на радикализацију муслимана. Радикалне исламске идеологије су се брже шириле широм света, достижући муслимане релативно лако путем технологије и интернета. Радикални начини размишљања су се брзо ухватили за ово са значајним ефектом на радикализацију (Велдхиус и Стаун, 2009). Модернизација је радикализовала многе муслимане који је доживљавају као наметање западне културе и вредности муслиманском свету (Левис, 2003; Хунтингтон, 1996; Рои, 2014).
Културолошки аргумент као основа за радикализам представља културу као статичну, а религију као монолитну (Мурсхед и Паван & 20009). Хантингтон (2006) изражава сукоб цивилизације у надређеном – инфериорном надметању између Запада и ислама. У том смислу, исламска радикализација настоји да изазове инфериорност њихове моћи подржавајући њихову перцепцију супериорне културе којом доминира западна култура која се рекламира као супериорна. Луис (2003) примећује да муслимани мрзе своју културну доминацију кроз историју чак и као супериорнију културу, а отуда и мржњу Запада и одлучност да се насиљем употреби за радикалне промене. Ислам као религија има многа лица кроз историју и изражава се у савремено доба кроз мноштво идентитета на индивидуалном муслиманском нивоу и њиховом колективитету. Дакле, индивидуални муслимански идентитет не постоји и култура је динамична, мењајући се са материјалним условима како се мењају. Коришћење културе и религије као фактора ризика за радикализацију мора бити нијансирано да би било релевантно.
Радикализоване групе регрутују чланове или муџахедине из различитих извора и порекла. Велика група радикалних елемената регрутује се из редова омладине. Ова старосна категорија је прожета идеализмом и утопијским уверењем да се свет мења. Ову моћ су искористиле радикалне групе у регрутовању нових чланова. Узнемирени пропагандистичком реториком у локалним џамијама или школама, видео или аудио касетама или на интернету, па чак и код куће, неки млади људи који су навикли да оспоравају устаљене вредности својих родитеља, наставника и заједнице користе тренутак да буду радикализовани.
Многи џихадисти су религиозни националисти које су оштри безбедносни системи протерали из својих земаља. У страним земљама идентификују радикалне исламске мреже и њихове активности, а затим ангажују муслиманске режиме у својим матичним земљама.
Након напада на Сједињене Државе 11. септембра, многи радикали су били огорчени осећајем неправде, страха и беса против САД, а у духу рата против ислама који је створио Бин Ладен, заједнице дијаспоре постале су главни извор за регрутовање као домаћи радикали. Муслимани у Европи и Канади су регрутовани да се придруже радикалним покретима за кривично гоњење глобалног џихада. Муслимани из дијаспоре осећају понижење због ускраћености и дискриминације у Европи (Левис, 2003; Мурсхед и Паван, 2009).
Мреже пријатељства и сродства коришћене су као прави извори регрутовања. Они су коришћени као „средство за увођење радикалних идеја, одржавање привржености путем другарства у џихадизму или обезбеђивање контаката од поверења у оперативне сврхе“ (Гендрон, 2006, стр. 12).
Преобраћеници у ислам су такође главни извор регрутовања као пешаци за Ал Каиду и друге отцепљене мреже. Познавање Европе чини преобраћенике обећавајућим радикалима са оданошћу и посвећеношћу том курсу. Жене су такође постале прави извор регрутовања за самоубилачке нападе. Од Чеченије до Нигерије и Палестине, жене су успешно регрутоване и распоређене у самоубилачким нападима.
Појава радикализованих и страшних екстремистичких група у подсахарској Африци и на Блиском истоку у позадини ових генерализованих фактора захтева ближе испитивање специфичних искустава која одражавају особеност и нијансирање сваке групе. Ово је неопходно да би се утврдио начин на који исламска радикализација функционише у овим крајевима и потенцијалне импликације на глобалну стабилност и безбедност.
Радикални покрети у подсахарској Африци
1979. шиити муслимани су збацили секуларног и аутократског шаха Ирана. Ова иранска револуција била је почетак савременог исламског радикализма (Рубин, 1998). Муслимане је ујединио развој могућности за обнову чисте исламске државе са корумпираним арапским владама у окружењу које уживају у подршци Запада. Револуција је имала огроман утицај на муслиманску свест и осећај идентитета (Гендрон, 2006). Уско након шиитске револуције уследила је совјетска војна инвазија на Авганистан такође 1979. Неколико хиљада муслимана преселило се у Авганистан да истера комунистичке невернике. Авганистан је постао жарка прилика за обуку џихадиста. Амбициозни џихадисти су прошли обуку и вештине у безбедном окружењу за своје локалне борбе. Управо у Авганистану је зачет и негован глобални џихадизам избацујући селефијски – вехабистички покрет Осаме бин Ладена.
Авганистан је иако је био главна арена у којој су радикалне исламске идеје пустиле корене уз практичне војне вештине стечене; појавиле су се и друге арене попут Алжира, Египта, Кашмира и Чеченије. Сомалија и Мали су се такође укључили у борбу и постали сигурна уточишта за обуку радикалних елемената. Напади Ал Каиде на Сједињене Државе 11. септембра 2001. били су почетак глобалног џихада, а амерички одговор кроз интервенцију у Ираку и Авганистану био је право тло за уједињени глобални Уммет да се супротстави њиховом заједничком непријатељу. Локалне групе су се придружиле борби у овим и више локалних позоришта како би покушале да победе непријатеља са Запада и арапске владе које их подржавају. Они сарађују са другим групама изван Блиског истока у покушају да успоставе чисти ислам у деловима подсахарске Африке. Са колапсом Сомалије почетком 1990-их, отворило се плодно тло за ферментацију радикалног ислама на Рогу Африке.
Радикални ислам у Сомалији, Кенији и Нигерији
Сомалија, која се налази на Рогу Африке (ХОА) граничи се са Кенијом у источној Африци. ХОА је стратешки регион, главна артерија и рута глобалног поморског транспорта (Али, 2008, стр.1). Кенија, највећа економија у источној Африци, такође је стратешка као средиште регионалне економије. Овај регион је дом различитих култура, националности и религија које чине динамичну заједницу у Африци. ХОА је била раскрсница интеракције између Азијата, Арапа и Африке кроз трговину. Због комплексног културног и верског динамизма региона, он је препун сукоба, територијалних спорова и грађанских ратова. Сомалија као земља, на пример, не познаје мир од смрти Сиада Барреа. Земља је раскомадана по клановским линијама унутрашњом оружаном борбом за територијалне претензије. Колапс централне власти није ефективно враћен од раних 1990-их.
Преовладавање хаоса и нестабилности пружило је плодно тло за исламску радикализацију. Ова фаза је укорењена у насилној колонијалној историји и ери Хладног рата, дајући одушка савременом насиљу у региону. Али (2008) је тврдио да је оно што се појавило као усађена култура насиља у региону производ стално променљиве динамике у политици региона, посебно у борби за политичку моћ. Исламска радикализација се стога посматра као непосредан корен моћи и толико је укорењена кроз успостављене мреже радикалних група.
Процес радикализације на афричком рогу је вођен лошим управљањем. Појединци и групе доведени у очај прихватају пуристичку верзију ислама револтом против државе која гуши грађане свим облицима неправде, корупције и кршења људских права (Али, 2008). Појединци су радикализовани на два главна начина. Прво, строги вехабистички учитељи обучени на Блиском истоку подучавају тинејџере радикалном тумачењу Кур'ана. Ови тинејџери су тако укорењени у овој насилној идеологији. Друго, користећи окружење у којем се људи суочавају са угњетавањем, рањавани и потрошени од стране ратних господара, савремени џихадисти обучени на Блиском истоку, инспирисани Ал Каидом, вратили су се у Сомалију. Заиста, из Етиопије, Кеније, Џибутија и Судана, лоша управа претенциозних демократија гурнула је грађане према оним екстремистима који проповедају пуристички ислам да уведу радикалне промене и права и успоставе правду.
Ал-Схабааб, што значи 'Млади', створен је кроз ове двосмјерне процесе. Увођењем популистичких мера као што су уклањање блокада на путевима, обезбеђење и кажњавање оних који експлоатишу локалне заједнице, група је виђена као задовољавање потреба обичних Сомалијаца, што је довољан подвиг да добије њихову подршку. Група се процењује на преко 1,000 наоружаних чланова са резервним фондом од преко 3000 омладинаца и симпатизера (Али, 2008). Са брзом експанзијом муслимана у осиромашеном друштву као што је Сомалија, жалосни друштвено-економски услови су имали тенденцију да убрзају радикализацију сомалијског друштва. Када се чини да добро управљање нема шансе да утиче на ХоА, исламска радикализација ће бити чврсто укорењена и у порасту и може остати тако још неко време у будућности. Глобални џихад је подстакао процес радикализације. Сателитска телевизија је била прилика за утицај за регионалне екстремисте кроз слике рата у Ираку и Сирији. Интернет је сада главни извор радикализације кроз креирање и одржавање сајтова од стране екстремистичких група. Електронске финансијске дознаке су подстакле раст радикализације, док је интересовање страних сила за ХоА одржало слику зависности и угњетавања коју представља хришћанство. Ове слике су истакнуте на рогу Африке, посебно у Огадену, Оромији и Занзибару.
У Кенији снаге радикализације су сложена мешавина структурних и институционалних фактора, притужби, спољне и војне политике и глобалног џихада (Паттерсон, 2015). Ове силе тешко да имају смисла за наратив о радикализацији без упућивања на одговарајућу историјску перспективу друштвене и културне хетерогености Кеније и њене географске близине Сомалији.
Муслиманско становништво Кеније има око 4.3 милиона. Ово је око 10 одсто кенијске популације од 38.6 милиона према попису из 2009. (ИЦГ, 2012). Већина кенијских муслимана живи у обалним областима приморских и источних провинција, као и у Најробију, посебно у насељу Истли. Кенијски муслимани су огромна мешавина углавном Свахила или Сомалија, Арапа и Азијата. Савремена исламска радикализација у Кенији узима чврсту инспирацију из драматичног успона Ал-Шабаба у јужној Сомалији 2009. Од тада је изазвала забринутост због тренда и темпа радикализације у Кенији и што је још важније, као претње безбедности и стабилности ХоА. У Кенији се појавила веома радикализована и активна селефијска џихадијска група која блиско сарађује са Ал-Шабабом. Муслимански омладински центар (МИЦ) са седиштем у Кенији је значајан део ове мреже. Ова домаћа милитантна група напада унутрашњу безбедност Кеније уз активну подршку Ал-Шабаба.
Ал-Шабаб је почео као милицијска група у Унији исламских судова и успео је да насилно оспори етиопску окупацију јужне Сомалије од 2006. до 2009. (ИЦГ, 2012). Након повлачења етиопских снага 2009. године, група је брзо попунила вакуум и заузела већи део јужне и централне Сомалије. Након што се успоставила у Сомалији, група је одговорила на динамику регионалне политике и извезла свој радикализам у Кенију који је експлодирао 2011. након интервенције кенијских одбрамбених снага у Сомалији.
Савремена радикализација у Кенији је укорењена у историјским претпоставкама које су избациле овај феномен у његовом тренутно опасном облику од раних 1990-их до 2000-их. Кенијски муслимани су пуни нагомиланих притужби од којих су већина историјске. На пример, британска колонијална власт је маргинализовала муслимане и није их третирала ни као свахили ни као недомаће. Ова политика их је оставила на рубу кенијске економије, политике и друштва. Након независности Данијела Араб Моија, влада је водила кроз Кенијску Афричку националну унију (КАНУ), пошто је једнопартијска држава одржавала политичку маргинализацију муслимана током колонијалне владавине. Тако су, због недостатка заступљености у политици, недостатка економских, образовних и других могућности узрокованих системском дискриминацијом, заједно са репресијом државе у виду кршења људских права и антитерористичких закона и тактика, неки муслимани подстакли насилну реакцију против Кенијаца. државе и друштва. Обала и североисточне провинције и област Истли у квартовима Најробија имају највећи број незапослених, од којих су већина муслимани. Муслимани у округу Ламу и приобалним областима осећају се отуђеним и фрустрираним системом који их гуши и спремни су да прихвате екстремистичке ставове.
Кенију, као и друге земље у ХоА, карактерише слаб систем управљања. Критичне државне институције су слабе, као што је систем кривичног правосуђа. Некажњивост је уобичајено место. Безбедност граница је слаба, а пружање јавних услуга је такође генерално веома лоше. Широко распрострањена корупција систематски је оштетила државне институције које нису у стању да грађанима пружају јавне услуге, укључујући безбедност на граници и друге комуналне услуге. Најгоре је погођен муслимански сегмент становништва кенијског друштва (Паттерсон, 2015). Користећи предност слабог друштвеног система, муслимански систем образовања медреса индоктринира тинејџере у екстремним погледима који постају веома радикализовани. Радикализована омладина стога користи функционалну економију и инфраструктуру Кеније за путовање, комуникацију и приступ ресурсима и радикалним мрежама за радикалне активности. Кенијска економија има најбољу инфраструктуру у ХоА која дозвољава радикалним мрежама да користе приступ интернету за мобилизацију и организовање активности.
Војна и спољна политика Кеније наљутили су муслиманско становништво. На пример, блиске везе земље са САД и Израелом су неприхватљиве за њено муслиманско становништво. Укљученост САД у Сомалију, на пример, сматра се циљаном муслиманском популацијом (Бадурдеен, 2012). Када су се кенијске војне снаге удружиле са Француском, Сомалијом и Етиопијом да нападну Ал-Шабаб повезан са Ал Каидом 2011. у јужној и централној Сомалији, милитантна група је одговорила низом напада у Кенији (ИЦГ, 2014). Од терористичког напада на тржни центар Вестгејт у Најробију у септембру 2013. до Универзитета Гариса и округа Ламу, Ал-Шабаб је пуштен на кенијско друштво. Географска близина Кеније и Сомалије представља огроман интерес за радикалне. Јасно је да је исламска радикализација у Кенији у порасту и да се можда неће ускоро смирити. Антитерористичке тактике крше људска права и стварају утисак да су кенијски муслимани мета. Институционалне и структурне слабости са историјским притужбама захтевају хитну пажњу у ходу уназад како би се променили услови погодни за радикализацију муслимана. Повећање политичке заступљености и ширење економског простора стварањем могућности обећавају да ће преокренути тренд.
Ал Каида и ИСИС у Ираку и Сирији
Дисфункционална природа ирачке владе коју предводи Нури Ал Малики и институционализована маргинализација сунитског становништва и избијање рата у Сирији су два главна фактора која су, чини се, довела до поновног појављивања бруталне радикализоване Исламске државе Ирака (ИСИ) и Сирија (ИСИС) (Хасхим, 2014). Првобитно је био повезан са Ал Каидом. ИСИС је салафистичко-џихадистичка снага и еволуирала је из групе коју је основао Абу Мусаб ал-Заркави у Јордану (АМЗ). Првобитна намера АМЗ-а била је да се бори против јорданске владе, али није успела и потом се преселио у Авганистан да се бори са муџахединима против совјета. Након повлачења Совјета, његов повратак у Јордан није успео да оживи његов рат против Јорданске монархије. Поново се вратио у Авганистан да успостави камп за обуку исламских милитаната. Америчка инвазија на Ирак 2003. привукла је АМЗ да се пресели у земљу. Евентуални пад Садама Хусеина изазвао је побуну у којој је учествовало пет различитих група, укључујући АМЗ-ов Јамаат-ал-Таухид Вал-Јихад (ЈТЈ). Његов циљ је био да се одупре коалиционим снагама и ирачкој војсци и шиитским милицијама, а затим успостави Исламску државу. Ужасна тактика АМЗ-а користећи бомбаше самоубице циљала је различите групе. Њена свирепа тактика циљала је шиитске милиције, владине објекте и створила хуманитарну катастрофу.
2005. године, АМЗ-ова организација придружила се Ал Каиди у Ираку (АКИ) и делила је идеологију ове друге да елиминише политеизам. Њена брутална тактика је, међутим, разочарала и отуђила сунитско становништво које се гнушало њиховог презреног нивоа убијања и разарања. АМЗ је на крају убила америчка војска 2006. године, а Абу Хамза ал-Мухаџир (ака Абу Ајуб ал-Масри) је унапређен да га замени. Убрзо након овог инцидента АКИ је објавио оснивање Исламске државе Ирака под вођством Абу Омара ал-Багдадија (Хасан, 2014). Овај развој није био део првобитног циља покрета. С обзиром на огромну укљученост у одржавање напора у реализацији циља, није имала адекватне ресурсе; а лоша организациона структура довела је до њеног пораза 2008. Нажалост, еуфорија прославе пораза ИСИ-ја је била на тренутак. Повлачење америчких трупа из Ирака, препуштајући огромну одговорност националне безбедности ирачкој реформисаној војсци, показало се превише тешким задатком и ИСИ се опоравила, искористивши слабости настале повлачењем САД. До октобра 2009. ИСИ је ефективно поткопао јавну инфраструктуру кроз режим терористичких напада.
Поновну појаву ИСИ-ја успешно су оспориле САД када су њене вође гоњене и убијене. Абу Ајуб-Масри и Абу Умар Абдулал ал Рашид ал Багдади убијени су 28. априла у заједничкој америчко-ирачкој рацији у Тикриту (Хасхим, 2014). Остали чланови руководства ИСИ такође су прогоњени и елиминисани кроз непрекидне рације. Појавило се ново руководство под Ибрахимом Аввадом Ибрахимом Али ал-Бадри ал Самарраијем (познатим као др. Ибрахим Абу Дуа). Абу Дуа је сарађивао са Абу Бакром ал-Багдадијем како би омогућио поновну појаву ИСИ.
Период 2010-2013 пружио је констелацију фактора који су допринели оживљавању ИСИ. Организација је реструктурирана и њени војни и административни капацитети обновљени; растући сукоб између ирачког руководства и сунитског становништва, опадајући ефекат Ал-Каиде и избијање рата у Сирији створили су повољне услове за поновну појаву ИСИ. Под Багдадијем, нови циљ ИСИ је био артикулација свргавања нелегитимних влада, посебно ирачке владе и стварање исламског калифата на Блиском истоку. Организација је систематски трансформисана у Исламски калифат у Ираку, а потом у Исламску државу која је укључивала Сирију. Организација је до тада реструктурирана у добро дисциплиновану, флексибилну и кохезивну снагу.
Одлазак америчких снага из Ирака оставио је огроман безбедносни вакуум. Корупција, лоша организација и оперативни недостаци били су веома видљиви. Тада је ушао у озбиљну подјелу између шиитског и сунитског становништва. Ово је произашло из маргинализације сунита од стране ирачког руководства у политичком представљању и војним и другим безбедносним службама. Осећај маргинализације одвео је суните у ИСИС, организацију коју су раније мрзили због чисте примене грубе силе на цивилне циљеве у борби против ирачке владе. Опадање утицаја Ал Каиде и рат у Сирији отворили су нову границу радикализованих активности ка консолидацији Исламске државе. Када је у марту 2011. почео рат у Сирији, отворила се прилика за регрутовање и радикалан развој мреже. ИСИС се придружио рату против режима Башара Асада. Багдади, вођа ИСИС-а, слао је углавном сиријске ветеране као припаднике Џабхат ал-Нусре у Сирију који су ефективно преузели Асадову војску и успоставили „ефикасну и добро дисциплиновану структуру за дистрибуцију хране и лекова“ (Хасхим, 2014. , стр.7). Ово је привукло Сиријце који се згражају над зверствима Слободне сиријске армије (ФСА). Покушаји Багдадија да се једнострано споји са ал Нусром одбијени су и нарушени односи су остали. У јуну 2014, ИСИС се вратио у Ирак, жестоко напавши ирачке снаге и обуставивши територије. Њен укупни успех у Ираку и Сирији подстакао је вођство ИСИС-а које је почело да се назива исламском државом од 29. јуна 2014.
Боко Харам и радикализација у Нигерији
Северна Нигерија је сложена мешавина религије и културе. Области које чине крајњи север укључују државе Сокото, Кано, Борно, Иобе и Кадуна, које су све културне сложености и укључују оштру подјелу између хришћана и муслимана. Становништво је претежно муслиманско у Сокоту, Каноу и Маидугурију, али је уско подједнако подељено у Кадуни (ИЦГ, 2010). Ова подручја су искусила насиље у облику верских сукоба, иако редовно од 1980-их. Од 2009. године, државе Баучи, Борно, Кано, Јобе, Адамава, Нигер и Плато и Територија федералног главног града, Абуџа, доживљавају насиље које је оркестрирала радикална секта Боко Харам.
Боко Харам, радикална исламска секта позната је по арапском имену – Јама'ту Ахлис Сунна Лидда'авати Вал-Јихад значење – Људи посвећени пропагирању Посланиковог учења и џихада (ИЦГ, 2014). Буквално преведено, Боко Харам значи „западно образовање је забрањено“ (Цампбелл, 2014). Овај исламистички радикални покрет обликован је историјом лошег управљања у Нигерији и екстремног сиромаштва на северу Нигерије.
По обрасцу и тренду, савремени Боко Харам је повезан са радикалном групом Маитатсине (онај који проклиње) која се појавила у Каноу касних 1970-их. Мохамед Марва, млади радикални Камерунац, појавио се у Каноу и створио следбенике кроз радикалну исламску идеологију уздижући себе као ослободиоца са агресивним ставом против западних вредности и утицаја. Марвини следбеници били су огромна група незапослених младих. Сукоби са полицијом били су редовна карактеристика групних односа са полицијом. Група се насилно сукобила са полицијом 1980. године на отвореном скупу који је организовала група и изазвао масовне нереде. Марва је умрла у нередима. Ови нереди су трајали неколико дана са великим бројем погинулих и уништењем имовине (ИЦГ, 2010). Група Маитатсине је десеткована након нереда и можда су је нигеријске власти сматрале једнократним догађајем. Прошле су деценије да се сличан радикални покрет појави у Маидугурију 2002. године као 'нигеријски талибани'.
Савремено порекло Боко Харама може се пратити до радикалне омладинске групе која је клањала у џамији Алхаји Мухаммаду Ндими у Маидугурију под вођом Мохамеда Јусуфа. Јусуфа је радикализовао шеик Џафар Махмуд Адам, истакнути радикални научник и проповедник. И сам Јусуф је, као харизматични проповедник, популаризовао своје радикално тумачење Курана које је гнушало западне вредности, укључујући секуларне власти (ИЦГ, 2014).
Главни циљ Боко Харама је успостављање исламске државе засноване на стриктном придржавању исламских принципа и вредности које би се бавиле проблемима корупције и лошег управљања. Мохамед Јусуф је почео да напада исламски естаблишмент у Маидугурију као „корумпиран и непоправљив“ (Валкер, 2012). Нигеријски талибани, како је његова група тада названа, тактички су се повукли из Маидугурија када су власти почели да привлаче пажњу својих радикалних ставова, у село Канама у држави Иобе у близини нигеријске границе са Нигером и основали заједницу под строгом придржавањем исламског принципима. Група је била умешана у спор око права на риболов са локалном заједницом, што је привукло пажњу полиције. У осигуравајућој конфронтацији, групу су брутално разбиле војне власти, убивши њеног вођу Мухамеда Алија.
Остаци групе вратили су се у Маидугури и прегруписали под Мохамедом Јусуфом који је имао радикалне мреже које су се прошириле на друге државе као што су Баучи, Јобе и Нигер. Њихове активности су биле или непримећене или су игнорисане. Социјални систем дистрибуције хране, склоништа и других материјала привукао је више људи, укључујући и велики број незапослених. Слично догађајима у Маитатсинеу у Каноу 1980-их, односи између Боко Харама и полиције су се редовно погоршавали у периоду између 2003. и 2008. Ови насилни сукоби су кулминирали у јулу 2009. када су чланови групе одбацили правило да носе мотоциклистичке кациге. Када су их изазвали на контролном пункту, уследили су оружани сукоби између полиције и групе након пуцњаве на полицајце на контролном пункту. Ови немири су наставили данима и проширили се на Баучи и Јобе. Државне институције, посебно полицијски објекти, насумично су нападнути. Мухамеда Јусуфа и његовог таста је војска ухапсила и предала полицији. Обојица су вансудски убијени. Слично је убијен и Буји Фои, бивши комесар за верска питања који се сам пријавио полицији (Валкер, 2013).
Фактори који су изазвали исламску радикализацију у Нигерији су сложен спој неповољних социо-економских услова, слабих државних институција, лоше управе, кршења људских права и спољног утицаја и побољшане технолошке инфраструктуре. Од 1999. године, државе у Нигерији су добиле огромна финансијска средства од савезне владе. Са овим ресурсима, финансијска несмотреност и екстраваганција јавних службеника су убрзани. Коришћењем безбедносних гласова проширена је злоупотреба заједничког новца државе и локалних самоуправа и покровитељства, што продубљује расипање јавних ресурса. Последице су повећање сиромаштва са 70 процената Нигеријаца које пада у екстремно сиромаштво. Североисток, центар активности Боко Харама, највише је погођен нивоом сиромаштва од скоро 90 процената (НБС, 2012).
Док су јавне плате и накнаде порасле, незапосленост је такође порасла. То је углавном због пропадајуће инфраструктуре, хроничне несташице електричне енергије и јефтиног увоза који је осујетио индустријализацију. Хиљаде младих, укључујући дипломце, су незапослени и неактивни, фрустрирани, разочарани, и као резултат тога, лако се регрутују за радикализацију.
Државне институције у Нигерији систематски су ослабљене корупцијом и некажњавањем. Кривичноправни систем је хронично угрожен. Лоше финансирање и систем мита уништили су полицију и правосуђе. На пример, неколико пута је Мухамед Јусуф хапшен, али није оптужен. Између 2003. и 2009. године, Боко Харам под Јусуфом је прегруписао, повезао и креирао продају у другим државама, као и добијао средства и обуку из Саудијске Арабије, Мауританије, Малија и Алжира без откривања, или једноставно, нигеријске безбедносне и обавештајне агенције су игнорисале њих. (Вокер, 2013; ИЦГ, 2014). Јусуф је 2003. отпутовао у Саудијску Арабију под покровитељством студија и вратио се са средствима селефијских група да финансира шему социјалне помоћи, укључујући кредитну шему. Донације локалних бизнисмена такође су одржале групу, а нигеријска држава је погледала на другу страну. Његове радикалне проповеди су се јавно и слободно продавале широм североистока, а обавештајна заједница или нигеријска држава нису могли да делују.
Период инкубације групе објашњава политичку повезаност са појавом радикалне групе која је довољно јака да преоптерећује националне безбедносне снаге. Политички естаблишмент је прихватио групу ради изборне предности. Видевши широку омладину коју прати Јусуф, Моду шериф, бивши сенатор, склопио је споразум са Јусуфом да искористи предност изборне вредности групе. Заузврат, Шериф је требало да примени шеријат и понуди политичка именовања члановима групе. Након победе на изборима, шериф се одрекао споразума, приморавајући Јусуфа да почне да напада шерифа и његову владу у својим радикалним проповедима (Монтелос, 2014). Атмосфера за већу радикализацију била је набијена и група је изашла ван контроле државне власти. Буји Фои, ученику Јусуфа, понуђено је да буде комесар за верска питања и коришћен је за каналисање средстава групи, али је то кратко трајало. Ова средства су искоришћена преко Јусуфовог таста, Баба Фугуа, за набавку оружја посебно из Чада, одмах преко границе са Нигеријом (ИЦГ, 2014).
Исламска радикализација на североистоку Нигерије од стране Боко Харама добила је огроман подстицај путем спољних веза. Организација је повезана са Ал Каидом и авганистанским талибанима. Након побуне у јулу 2009, многи њихови припадници побегли су у Авганистан на обуку (ИЦГ, 2014). Осама Бин Ладен је финансирао рад за настанак Боко Харама преко Мохамеда Алија којег је упознао у Судану. Али се вратио кући са студија 2002. и спровео пројекат формирања ћелија са буџетом од 3 милиона долара који је финансирао Бин Ладен (ИЦГ, 2014). Чланови радикалне секте су такође обучавани у Сомалији, Авганистану и Алжиру. Порозне границе са Чадом и Нигеријом олакшале су овај покрет. Везе са Ансар Дине-ом (Присталице вере), Ал Каидом у Магребу (АКИМ) и Покретом за јединство и џихад (МУЈАД) су добро успостављене. Вође ових група пружиле су обуку и финансирање из својих база у Мауританији, Малију и Алжиру члановима секте Боко-Харам. Ове групе су повећале финансијска средства, војне капацитете и капацитете за обуку на располагању радикалној секти у Нигерији (Сергие анд Јохнсон, 2015).
Рат против побуњеника укључује антитерористичко законодавство и оружану конфронтацију између секте и нигеријских органа за спровођење закона. Антитерористички закони су уведени 2011. и измењени 2012. како би се обезбедила централизована координација преко канцеларије саветника за националну безбедност (НСА). Ово је такође требало да елиминише међубезбедносне агенције у борбама. Овај закон пружа широка дискрециона овлашћења у вези са хапшењем и притвором. Ове одредбе и оружани сукоб довели су до кршења људских права укључујући и вансудско убијање ухапшених чланова секте. На овај начин су убијени истакнути чланови секте, укључујући Мохамеда Јусуфа, Буџија Фоија, Баба Фугуа, Мохамеда Алија и многе друге (ХРВ, 2012). Заједничка војна оперативна група (ЈТФ) која се састоји од војног, полицијског и обавештајног особља тајно је ухапсила и притворила осумњичене чланове секте, применила прекомерну силу и извршила вансудска убиства многих осумњичених. Ове повреде људских права отуђиле су и циљале муслиманску заједницу, док су групу која је највише погођена супротставила држави. Смрт преко 1,000 милитаната у војном притвору разбеснела је њихове припаднике на радикалније понашање.
Боко Хараму је требало времена да се загноји због притужби због лошег управљања и неједнакости у северној Нигерији. Индикације о изливу радикализма отворено су се појавиле 2000. године. Због политичке инерције, стратешки одговор државе је одложен. Након побуне 2009. године, случајна реакција државе није могла много да постигне, а примењене стратегије и тактике погоршале су окружење које је прилично проширило потенцијал радикалног понашања. Председнику Гудлаку Џонатану је требало до 2012. да прихвати опасност коју та секта представља за опстанак Нигерије и региона. Са растућом корупцијом и богатством елите, паралелним продубљивањем сиромаштва, окружење је било добро створено за радикалне активности и Боко Харам је добро искористио ситуацију и еволуирао као страшна милитантна или радикална исламска група која оркестрира терористичке нападе на државне институције, цркве, моторне паркове и друге објекте.
Zakljucak
Исламска радикализација на Блиском истоку и подсахарској Африци има огроман утицај на глобалну безбедност. Ова тврдња се заснива на чињеници да нестабилност изазвана радикалним активностима ИСИС-а, Боко Харама и Ал-Шабаба одјекује широм света. Ове организације нису изашле из блуза. Жалосни социо-економски услови који су их створили и даље су ту и чини се да се не ради много на њиховом побољшању. На пример, лоше управљање је још увек уобичајено у овим регионима. Било какав привид демократије тек треба да значајно утиче на квалитет управљања. Све док се друштвени услови у овим регионима значајно не поправе, радикализација може бити присутна још дуго.
Важно је да западне земље покажу забринутост за ситуацију у овим регионима много више него што је евидентно. Избегличка или мигрантска криза у Европи због ангажовања ИСИС-а у Ираку и рата у Сирији указује на ову хитну потребу да се убрзају акције западних земаља како би се позабавиле безбедносним и нестабилним проблемима изазваним исламском радикализацијом на Блиском истоку. Мигранти могу бити потенцијални радикални елементи. Могуће је да су припадници ових радикалних секти део миграната који се селе у Европу. Када се настану у Европи, можда ће им требати времена да изграде ћелије и радикалне мреже које би почеле да тероришу Европу и остатак света.
Владе у овим регионима морају почети да успостављају инклузивније мере у управљању. Муслимани у Кенији, Нигерији и сунити у Ираку имају историју притужби на своје владе. Ове притужбе су укорењене у маргинализованој заступљености у свим сферама, укључујући политику, економију, војне и безбедносне службе. Инклузивне стратегије обећавају да ће побољшати осећај припадности и колективне одговорности. Умерени елементи су тада у бољем положају да провере радикално понашање међу својим групама.
Регионално, подручја у Ираку и Сирији могу се проширити под ИСИС-ом. Војне акције могу довести до сужавања простора, али је врло вероватно да ће део територије остати под њиховом контролом. На тој територији ће напредовати регрутовање, обука и индоктринација. Одржавањем такве територије могао би се гарантовати приступ суседним земљама за континуирани извоз радикалних елемената.
Референце
Адибе, Ј. (2014). Боко Харам у Нигерији: Пут напред. Африка у фокусу.
Али, АМ (2008). Процес радикализма на афричком рогу – фазе и релевантни фактори. ИСПСВ, Берлин. Преузето са хттп:// ввв.испсв.де 23. октобра 2015.
Амирахмади, Х. (2015). ИСИС је производ муслиманског понижења и нове геополитике Блиског истока. Ин Цаиро Ревиев. Преузето са хттп://ввв.цаироревиев.орг. дана 14th Септембар, КСНУМКС
Бадурдеен, ФА (2012). Радикализација младих у обалској провинцији Кеније. Африца Пеаце анд Цонфлицт Јоурнал, 5, бр.1.
Бауцхи, ОП и У. Калу (2009). Нигерија: Зашто смо погодили Бауцхи, Борно, каже Боко Харам. авангарда новине. Преузето са хттп://ввв.аллафрица.цом/сториес/200907311070.хтмл 22. јануара 2014.
Цампбелл, Ј. (2014). Боко Харам: Порекло, изазови и одговори. Полици Белиеф, Ресорни центар Норвешке изградње мира. Савет за спољне односе. Преузето са хттп://ввв.цфр.орг 1st April 2015.
Де Монтелос, посланик (2014). Боко-Харам: Исламизам, политика, безбедност и држава у Нигерији, Леиден.
Гендрон, А. (2006). Милитантни џихадизам: радикализација, конверзија, регрутовање, ИТАЦ, Канадски центар за обавештајне и безбедносне студије. Школа међународних послова Норман Патерсон, Универзитет Карлетон.
Хасхим, АС (2014). Исламска држава: од огранка Ал-Каиде до калифата, Савет за политику Блиског истока, свеска КСКСИ, број 4.
Хасан, Х. (2014). ИСИС: Портрет претње која преплављује моју домовину, Телеграф. Преузето са хттп//:ввв.телеграпх.орг 21. септембра 2015.
Хавес, Ц. (2014). Блиски исток и северна Африка: претња ИСИС-а, Тенео Интеллигенце. Преузето са хттп//: вввтенеохолдингс.цом
ХРВ (2012). Спирално насиље: напади Боко Харама и злоупотребе безбедносних снага у Нигерији. Чувар људских права.
Хунтингтон, С. (1996). Сукоб цивилизације и преинака светског поретка. Њујорк: Симон & Шустер.
ИЦГ (2010). Северна Нигерија: Позадина сукоба, Афрички извештај. број 168. Међународна кризна група.
ИЦГ (2014). Сузбијање насиља у Нигерији (ИИ) Побуна Боко Харам. Међународна кризна група, Афрички извештај Не КСНУМКС.
ИЦГ, (2012). Кенија Сомалијска исламистичка радикализација, Извештај Међународне кризне групе. Афрички брифинг Не КСНУМКС.
ИЦГ, (2014). Кенија: Ал-Шабаб-ближе кући. Извештај Међународне кризне групе, Афрички брифинг Не КСНУМКС.
ИЦГ, (2010). Северна Нигерија: Позадина сукоба, Међународна кризна група, Афрички извештај, Бр. 168.
Левис, Б. (2003). Криза ислама: Свети рат и несвети терор. Лондон, Феникс.
Мурсхед, СМ и С. Паван, (2009). Iидентитета и исламске радикализације у западној Европи. Анализа насилног сукоба на микро нивоу (МИЦРОЦОН), истраживачки радни документ 16, преузето са хттп://ввв.мицроцонфлицт.еу 11.th јануар 2015, Брајтон: МИЦРОЦОН.
Паден, Ј. (2010). Да ли је Нигерија легло исламског екстремизма? Извештај Института за мир Сједињених Држава бр. 27. Вашингтон, ДЦ. Преузето са хттп://ввв.осип.орг 27. јула 2015.
Паттерсон, ВР 2015. Исламска радикализација у Кенији, ЈФК 78, Универзитет националне одбране. Преузето са хтт://ввв.ндупресс.еду/портал/68 3rd Јули, КСНУМКС.
Радман, Т. (2009). Дефинисање феномена радикализације у Пакистану. Пак институт за мировне студије.
Рахимуллах, РХ, Лармар, С. и Абдалла, М. (2013). Разумевање насилне радикализације међу муслиманима: Преглед литературе. Часопис за психологију и науку о понашању. Вол. 1 бр. 1 децембар.
Рои, О. (2004). Глобализовани ислам. Потрага за новим Умметом. Нев Иорк: Цолумбиа Университи Пресс.
Рубин, Б. (1998). Исламски радикализам на Блиском истоку: преглед и биланс стања. Миддле Еаст Ревиев оф Интернатионал Аффаирс (МЕРИА), Вол. 2, бр. 2, мај. Преузето са ввв.нубинцентер.орг 17th Септембар, КСНУМКС.
Сцхвартз, БЕ (2007). Америчка борба против вехабијског/новосалатистичког покрета. орбис, 51 (1) преузето дои:10.1016/ј.орбис.2006.10.012.
Сергие, МА и Јохнсон, Т. (2015). Боко Харам. Савет за спољне односе. Преузето са хттп://ввв.цфр.орг/Нигериа/боко-харам/п25739?цид=нлц-даилибриеф од 7.th Септембар, КСНУМКС.
Велдхиус, Т., анд Стаун, Ј. (2006). Исламистичка радикализација: модел основног узрока: Холандски институт за међународне односе, Цлингендаел.
Валлер, А. (2013). Шта је Боко Харам? Специјални извештај, Институт за мир Сједињених Држава преузет са хттп://ввв.усип.орг 4th Септембар, КСНУМКС
Аутор Георге А. Гении. Рад достављен на 2. годишњу међународну конференцију о решавању етничких и верских сукоба и изградњи мира одржаној 10. октобра 2015. године у Јонкерсу, Њујорк.
