Духовна пракса: катализатор друштвених промена

Мој данашњи циљ је да истражим како унутрашње промене које су резултат духовних пракси могу довести до трајних трансформационих промена у свету.

Као што сви знате, наш свет тренутно доживљава многе конфликтне ситуације у различитим земљама, укључујући Украјину, Етиопију, у неким другим земљама Африке, на Блиском истоку, у Азији, Јужној Америци, на Карибима иу нашим заједницама у Сједињеним Државама. Државе. Ове конфликтне ситуације су узроковане разним разлозима који су вам свима познати, укључујући неправде, еколошку штету, климатске промене, ЦОВИД-19 и тероризам.

Преплављени смо поделама, реториком испуњеном мржњом, сукобима, насиљем, ратом, хуманитарном катастрофом и милионима погођених избеглица које беже од насиља, негативним извештавањем медија, увећаним сликама људских неуспеха на друштвеним медијима, итд. У међувремену, видимо пораст такозваних поправљача, оних који тврде да имају одговоре на проблеме човечанства, и на крају нереда који праве покушавајући да нас поправе, као и њихов пад из славе у срамоту.

Једна ствар постаје све видљивија из све буке која замагљује наше процесе размишљања. Свети простор у нама – тај унутрашњи глас који нам нежно говори у тренуцима мира и тишине – пречесто смо игнорисали. За превише нас који су заокупљени спољним гласовима – шта други људи говоре, раде, објављују, деле, лајкују или информације које свакодневно конзумирамо, потпуно заборављамо да је свака особа обдарена јединственом унутрашњом моћи – том унутрашњом енергијом. која распламсава сврху нашег постојања – квалитет или суштину нашег бића, која нас увек подсећа на своје постојање. Иако често не слушамо, оно нас увек изнова позива да тражимо сврху коју распламсава, да је откријемо, да се њоме променимо, да манифестујемо промену коју смо доживели и да постанемо она промена коју очекујемо да видимо у други.

Наш стални одговор на овај позив да трагамо за својом сврхом у животу у тишини наших срца, да слушамо тај нежни, унутрашњи глас који нас тихо подсећа на то ко смо заиста, који нам представља јединствени путоказ да је превише људи плаши се да идемо, али нам стално говори да идемо тим путем, да идемо њиме и да се њиме возимо. Управо овај стални сусрет са „ја“ у „мени“ и наш одговор на овај сусрет ја дефинишем као духовну праксу. Потребан нам је овај трансцендентални сусрет, сусрет који „мене” одваја од обичног „ја” да тражим, откривам, комуницирамо, слушамо и учимо о правом „ја”, „ја” обдареном неограниченим потенцијалима и могућности за трансформацију.

Као што сте сигурно приметили, концепт духовне праксе како сам га овде дефинисао разликује се од верске праксе. У верској пракси припадници верских институција стриктно или умерено прате и руководе се својим доктринама, законима, смерницама, литургијом и начином живота. Понекад свака верска група себе види као савршеног представника Бога и онога кога је Он изабрао, искључујући друге верске традиције. У другим случајевима постоји напор верских заједница да признају своје заједничке вредности и сличности, иако су чланови под великим утицајем и вођени сопственим верским уверењима и праксама.

Духовна пракса је личнија. То је позив на дубље, унутрашње лично откриће и промену. Унутрашња промена (или како ће неки рећи, унутрашња трансформација) коју доживљавамо служи као катализатор друштвених промена (промена коју желимо да видимо да се дешава у нашим друштвима, у нашем свету). Није могуће сакрити светло када почне да сија. Други ће то сигурно видети и привући их. Многи од оних које данас често карактеришемо као осниваче различитих религиозних традиција су заправо били инспирисани да се баве питањима свог времена кроз духовне праксе користећи средства комуникације која су доступна у њиховој култури. Трансформационе промене које су њихове духовне праксе инспирисале у друштвима у којима су живели понекад су биле у супротности са конвенционалном мудрошћу тог времена. То видимо у животима кључних личности унутар абрахамских верских традиција: Мојсија, Исуса и Мухамеда. Друге духовне вође су, наравно, постојале пре, за време и после оснивања јудаизма, хришћанства и ислама. Исто важи и за живот, искуство и деловање Буде у Индији, Сидарте Гаутаме, оснивача будизма. Било је и увек ће бити других верских оснивача.

Али за нашу данашњу тему, помињање неких активиста социјалне правде на чије су акције утицале трансформационе промене које су доживели у својим духовним праксама је веома важно. Сви смо упознати са Махатмом Гандијем на чији је живот у великој мери утицала његова хиндуистичка духовна пракса и који је, између осталих акција социјалне правде, познат по покретању ненасилног покрета који је резултирао независношћу Индије од Британије 1947. Повратак у Сједињене Државе , Гандијеве ненасилне акције социјалне правде инспирисале су др Мартина Лутера Кинга млађег који је већ био у духовној пракси и служио је као верски вођа – пастор. Управо су промене које су ове духовне праксе изазвале код др Кинга и лекције научене из Гандијевог рада које су га припремиле да предводи покрет за грађанска права 1950-их и 1960-их у Сједињеним Државама. А на другом крају света у Јужној Африци, Ролихлахла Нелсон Мандела, данас познат као Највећи симбол слободе Африке, био је припремљен домородачким духовним праксама и годинама у самоћи да води борбу против апартхејда.

Како се онда може објаснити трансформациона промена инспирисана духовном праксом? Објашњење овог феномена ће завршити моје излагање. Да бих то урадио, желео бих да повежем корелацију између духовне праксе и трансформационе промене са научним процесом стицања новог знања, односно процесом развоја нове теорије која би се могла сматрати истинитом у одређеном временском периоду пре тога. је оповргнуто. Научни процес карактерише напредак експеримента, оповргавања и промене – оно што је популарно познато као промена парадигме. Да бисмо оправдали ово објашњење, три аутора су важна и овде их треба поменути: 1) рад Томаса Куна о структури научних револуција; 2) Фалсификовање Имреа Лакатоша и методологија научноистраживачких програма; и 3) Белешке о релативизму Пола Фејерабенда.

Да бих одговорио на горње питање, почећу са Фејерабендовим појмом релативизма и покушати да спојим Кухнову промену парадигме и Лакатосов научни процес (1970) заједно на одговарајући начин.

Фејерабендова идеја је да је важно да се мало одмакнемо од наших чврстих ставова и позиција, било у науци или религији, или у било којој другој области нашег система веровања, да бисмо научили или покушали да разумемо веровања или погледе на свет других. Из ове перспективе, могло би се тврдити да је научно знање релативно и да зависи од различитости гледишта или култура, те да ниједна институција, култура, заједница или појединци не би требало да тврде да имају „Истину“, док оцрњују остало.

Ово је веома важно за разумевање историје религије и научног развоја. Од раних година хришћанства, Црква је тврдила да поседује целокупну истину коју је открио Христос и у Светом писму и доктринарним списима. То је разлог зашто су они који су имали супротне ставове са утврђеним знањем које држи Црква били екскомуницирани као јеретици – заправо, у почетку су јеретици убијани; касније су једноставно изопћени.

Са појавом ислама у 7^th века, преко пророка Мухамеда, расло је вечно непријатељство, мржња и сукоби између присталица хришћанства и ислама. Као што је Исус себе сматрао „истином, животом и јединим путем и успоставио је нови савез и закон који се разликује од старих јеврејских уредби, закона и литургијских обичаја“, пророк Мухамед тврди да је последњи од пророка из Боже, што значи да они који су били пре њега нису имали целу истину. Према исламском веровању, пророк Мухамед поседује и открива сву истину коју Бог жели да човечанство научи. Ове религијске идеологије су се манифестовале у контексту различитих историјских и културних реалности.

Чак и када је Црква, слиједећи аристотеловско-томистичку филозофију природе, тврдила и учила да је Земља непомична док се Сунце и звијезде окрећу око Земље, нико се није усуђивао да кривотвори или оповргне ову парадигматску теорију, не само зато што је била подржана од стране основана научна заједница, промовисана и поучавана од стране Цркве, али зато што је то била успостављена „парадигма“, коју су сви религиозно и слепо држали, без икаквих подстицаја да се виде „аномалије“ које би могле „довести до кризе; и коначно решавање кризе новом парадигмом“, како је истакао Томас Кун. Било је то до 16^th века, управо 1515. године када је о. Николај Коперник, свештеник из Пољске, открио је научним истраживањем сличним решавању загонетки да људска раса живи у лажи вековима и да је основана научна заједница погрешила у погледу стационарног положаја Земље, и да је супротно овоме положај, то је заиста Земља као и друге планете која ротира око Сунца. Ову „промену парадигме“ етаблирана научна заједница предвођена Црквом означила је као јерес, а они који су веровали у коперниканску теорију, као и они који су је предавали, чак су убијени или изопштени.

Укратко, људи попут Томаса Куна ће тврдити да је Коперниканска теорија, хелиоцентрични поглед на Универзум, увела „промену парадигме“ кроз револуционарни процес који је започео идентификацијом „аномалије“ у раније држаном гледишту о Земљи и сунце, а решавањем кризе коју је доживела научна заједница старог.

Људи попут Пола Фејерабенда ће инсистирати на томе да свака заједница, свака група, сваки појединац треба да буде отворен да учи од другог, јер ниједна заједница, група или појединац не поседује целокупно знање или истину. Овај став је веома релевантан чак иу 21^st века. Чврсто верујем да индивидуалне духовне праксе нису важне само за унутрашњу јасноћу и откривање истине о себи и свету, оне су суштинске за раскид са опресивним и ограничавајућим конвенцијама како би се дошло до трансформативне промене у нашем свету.

Као што је Имре Лакатош 1970. претпоставио, нова сазнања се појављују кроз процес фалсификовања. А „научна искреност се састоји у томе да се унапред специфицира експеримент тако да ако је резултат у супротности са теоријом, од теорије се мора одустати” (стр. 96). У нашем случају, ја видим духовну праксу као свестан и доследан експеримент за процену уобичајених веровања, знања и кодекса понашања. Резултат овог експеримента неће бити далеко од трансформационе промене – промене парадигме у мисаоним процесима и деловању.

Хвала вам и радујем се одговорима на ваша питања.