Кристофер Колумбо: Контроверзни споменик у Њујорку
Апстрактан
Кристофор Колумбо, историјски поштовани европски херој коме доминантна европска наратив приписује откриће Америке, али чија слика и наслеђе симболизују прећуткивани геноцид над староседелачким народима Америке и Кариба, постао је контроверзна личност. Овај рад истражује симболичку представу статуе Кристофора Колумба за обе стране сукоба – италијанске Американце који су је подигли на Колумбовом кругу у Њујорку и на другим местима, с једне стране, и староседеоце Америке и Кариби чије су претке заклали европски освајачи, с друге стране. Кроз сочива историјског памћења и теорија о решавању сукоба, рад је вођен херменеутиком – критичком интерпретацијом и разумевањем – статуе Кристофора Колумба какву сам доживео током свог истраживања на овом месту сећања. Поред тога, критички се анализирају контроверзе и актуелне дебате које изазива његово јавно присуство у срцу Менхетна. Радећи ово херменеутички како критичке анализе истражују се три главна питања. 1) Како би се могла протумачити и разумети статуа Кристофора Колумба као контроверзни историјски споменик? 2) Шта нам теорије историјског памћења говоре о споменику Кристифора Колумба? 3) Које лекције можемо да научимо из овог контроверзног историјског сећања како бисмо боље спречили или решили сличне сукобе у будућности и изградили инклузивније, праведније и толерантније Њујорк и Америку? Рад се завршава погледом у будућност Њујорка као примера мултикултуралног, разноликог града у Америци.
увод
1. септембра 2018. напустио сам нашу кућу у Вајт Плејнсу у Њујорку и упутио се у Колумбов круг у Њујорку. Колумбов круг је једно од најважнијих места у Њујорку. То је важно место не само зато што се налази на раскрсници четири главне улице на Менхетну – Западног и Јужног Централног парка, Бродвеја и Осме авеније – већ што је најважније, усред Колумбовог круга је дом статуе Кристофор Колумбо, историјски цењени европски херој коме доминантна европска прича приписује откриће Америке, али чија слика и наслеђе симболизују прећуткивани геноцид над домородачким народима Америке и Кариба.
Као место историјског сећања у Америци и на Карибима, изабрао сам да спроведем опсервационо истраживање на споменику Кристифора Колумба у Колумбовом кругу у Њујорку са надом да продубим своје разумевање Кристофора Колумба и зашто је он постао контроверзан лик у Америци и на Карибима. Мој циљ је стога био да разумем симболичну представу статуе Кристофора Колумба за обе стране у сукобу – италијанске Американце који су је подигли на Колумбовом кругу и на другим местима с једне стране, и староседеоце Америке и Кариба. чије су претке европски освајачи поклали с друге.
Кроз сочива историјског памћења и теорија о решавању сукоба, моје размишљање је вођено херменеутиком – критичком интерпретацијом и разумевањем – статуе Кристофора Колумба какву сам доживео током своје посете, док објашњавам контроверзе и актуелне дебате о њеном јавном присуству. у срцу Менхетна евоцира. Радећи ово херменеутички како критичке анализе истражују се три главна питања. 1) Како би се могла протумачити и разумети статуа Кристофора Колумба као контроверзни историјски споменик? 2) Шта нам теорије историјског памћења говоре о споменику Кристифора Колумба? 3) Које лекције можемо да научимо из овог контроверзног историјског сећања како бисмо боље спречили или решили сличне сукобе у будућности и изградили инклузивније, праведније и толерантније Њујорк и Америку?
Рад се завршава погледом у будућност Њујорка као примера мултикултуралног, разноликог града у Америци.
Откриће у Колумбовом кругу
Њујорк је лонац за топљење света због своје културне разноликости и разноликог становништва. Поред тога, то је дом важних уметничких дела, споменика и обележја који отелотворују колективно историјско памћење које заузврат обликује оно што смо ми као Американци и народ. Док су нека места историјског сећања у Њујорку стара, нека су изграђена 21st века да се обележе значајни историјски догађаји који су оставили неизбрисив траг на наш народ и народ. Док су неки популарни и веома посећени од стране Американаца и међународних туриста, други више нису толико популарни као што су били када су први пут подигнути.
Меморијал 9. септембра је пример веома посећеног места колективног сећања у Њујорку. Пошто је сећање на 11. септембар још увек свеже у нашим мислима, планирао сам да му посветим своје размишљање. Али док сам истраживао друга места историјског сећања у Њујорку, открио сам да су догађаји у Шарлотсвилу у августу 9. довели до „тешког разговора“ (Стоне ет ал., 11) о историјски поштованим, али контроверзним споменицима у Америци. Од смртоносне масовне пуцњаве у Емануел Африцан Метходист Еписцопал Цхурцх у Чарлстону у Јужној Каролини 2017. године, коју је извршио Дилан Руф, млади присталица групе белих супремациста и непоколебљиви заговорник амблема и споменика Конфедерације, многи градови су гласали за уклањање статуа и других споменика који симболизују мржњу и угњетавање.
Док се наш национални јавни разговор углавном фокусирао на споменике и заставу Конфедерације, као што је случај у Шарлотсвилу где је град гласао за уклањање статуе Роберта Е. Лија из Еманципатион Парка, у Њујорку је фокус углавном на статуи Кристофера Колумба и шта симболизује за староседелачке народе Америке и Кариба. Као Њујорчанин, био сам сведок многих протеста 2017. против статуе Кристофора Колумба. Демонстранти и староседелачки народи захтевали су да се Колумбова статуа уклони из Колумбовог круга и да се наручи посебна статуа или споменик који представља староседелачко становништво Америке да замени Колумба.
Док су протести трајали, сећам се да сам себи поставио ова два питања: како их је искуство староседелачких народа Америке и Кариба навело да отворено и жестоко захтевају уклањање историјски познате легенде, Кристофора Колумба, за кога је речено да открили Америку? На основу чега ће њихов захтев бити оправдан у 21st века Њујорк? Да бих истражио одговоре на ова питања, одлучио сам да размислим о статуи Кристофора Колумба како се она представља свету из Колумбовог круга у Њујорку и да истражим шта њено присуство у јавном простору града значи за све Њујорчане.
Док сам стајао близу статуе Кристофора Колумба усред Колумбовог круга, био сам заиста изненађен како је италијански вајар Гаетано Русо снимио и представио живот и путовања Кристофора Колумба у споменику високом 76 стопа. Исклесан у Италији, Колумбов споменик постављен је на Колумбовом кругу 13. октобра 1892. у знак сећања на 400. годишњицу доласка Колумба у Америку. Иако нисам уметник или морепловац, могао бих да откријем детаљан приказ Колумбовог путовања у Америку. На пример, Колумбо је на овом споменику приказан као херојски морнар који стоји у свом броду задивљен својим авантурама и чудом својих нових открића. Поред тога, споменик има бронзану представу три брода постављена испод Кристофора Колумба. Док сам истраживао да знам шта су ови бродови на веб страници Одељења за паркове и рекреацију града Њујорка, открио сам да се зову Нина, пинта, i Санта Мариа – три брода које је Колумбо користио током свог првог путовања из Шпаније на Бахаме који су кренули 3. августа 1492. и стигли 12. октобра 1492. На дну Колумбовог споменика је крилато створење које изгледа као анђео чувар.
Међутим, на моје изненађење, као појачање и потврду доминантног наратива да је Кристофор Колумбо био прва особа која је открила Америку, на овом споменику нема ничега што представља домороце или Индијанце који су већ живели у Америци пре доласка Колумба и његова група. Све на овом споменику говори о Кристофору Колумбу. Све осликава наратив његовог херојског открића Америке.
Као што је објашњено у одељку који следи, Колумбов споменик је место сећања не само за оне који су га платили и подигли – италијанске Американце – већ је и место историје и сећања за Индијанце, јер и они памте болно и трауматичан сусрет њихових предака са Колумбом и његовим следбеницима сваки пут када виде Кристофора Колумба уздигнутог у срцу Њујорка. Такође, статуа Кристофора Колумба у Колумбовом кругу у Њујорку је постала терминус ад куо терминус ад куем (почетна и завршна тачка) Параде поводом Дана Колумба сваког октобра. Многи Њујорчани се окупљају у Колумбовом кругу да поново проживе и поново искусе са Кристофером Колумбом и његовом групом њихово откриће и инвазију на Америку. Међутим, како Италијани Американци – који су платили и поставили овај споменик – и Шпански Американци чији су преци спонзорисали Колумбова вишеструка путовања у Америку и као резултат тога учествовали и имали користи од инвазије, као и други европски Американци радосно славе Дан Колумба, један део америчког становништва – Индијанци или Индијанци, прави власници нове, али старе земље зване Америка – стално се подсећа на њихов људски и културни геноцид у рукама европских освајача, скривени/прећутани геноцид који су се десили током и после времена Кристофора Колумба. Овај парадокс који отелотворује Колумбов споменик недавно је изазвао озбиљан сукоб и контроверзу око историјског значаја и симболике статуе Кристофора Колумба у Њујорку.
Статуа Кристофора Колумба: Контроверзни споменик у Њујорку
Док сам нетремице гледао у величанствени и елегантни споменик Кристоферу Колумбу у Колумбовом кругу у Њујорку, такође сам размишљао о контроверзним дискусијама које је овај споменик изазвао у последње време. Сећам се да сам 2017. видео многе демонстранте у кругу Колумбо који су захтевали да се уклони статуа Кристофора Колумба. Радио и телевизијске станице у Њујорку су све говориле о контроверзама око Колумбовог споменика. Као и обично, политичари државе и града Њујорка били су подељени око тога да ли Колумбов споменик треба уклонити или остати. Будући да се Колумбов круг и Колумбова статуа налазе у јавном простору и парку Њујорка, онда је налеће да изабрани званичници Њујорка предвођени градоначелником одлучују и делују.
У септембру КСНУМКС, КСНУМКС, Градоначелник Билл де Бласио основао је Градоначелничку саветодавну комисију за градску уметност, споменике и обележја (Кабинет градоначелника, 2017). Ова комисија је одржавала саслушања, примала петиције странака и јавности и прикупљала поларизоване аргументе зашто Колумбов споменик треба да остане или да буде уклоњен. Истраживање је такође коришћено за прикупљање додатних података и јавног мњења о овом контроверзном питању. Према извештај Саветодавне комисије градоначелника за градску уметност, споменике и обележја (2018), „постоје укорењене несугласице око сва четири момента времена која се разматрају у процени овог споменика: живот Кристифора Колумба, намера у време пуштања споменика у рад, његов садашњи утицај и значење и његова будућност заоставштина“ (стр. 28).
Прво, постоји толико контроверзи око живота Кристофора Колумба. Нека од главних питања везаних за њега укључују да ли је Колумбо заиста открио Америку или га је Америка открила; без обзира да ли се опходио према староседелачким народима Америке и Кариба који су дочекали њега и његову пратњу и пружили им гостопримство, добро или их малтретирали; без обзира да ли су он и они који су дошли после њега поклали староседелачке народе Америке и Кариба или не; да ли су Колумбови поступци у Америци били у складу са етичким нормама аутохтоних народа Америке и Кариба; и да ли су Колумбо и они који су дошли после њега присилно одузели староседеоце Америке и Кариба њихову земљу, традицију, културу, религију, системе управљања и ресурсе.
Друго, контроверзни аргументи о томе да ли Колумбов споменик треба да остане или да буде уклоњен имају историјску везу са временом и намером за постављање / пуштање у рад споменика. Да бисмо боље разумели статуу Кристофора Колумба и Колумбов круг у Њујорку, неопходно је да дешифрујемо шта је значило бити Италијан Американац не само у Њујорку већ иу свим другим деловима Сједињених Држава 1892. године када је Колумбо споменик је постављен и пуштен у рад. Зашто је споменик Колумбу постављен у Њујорку? Шта споменик представља за италијанске Американце који су га платили и поставили? Зашто Колумбов споменик и Колумбов дан жестоко и страствено бране Италијани Американци? Не тражећи безбројна и обимна објашњења за ова питања, а одговор Џона Виоле (2017), председник Националне италијанско-америчке фондације, вреди размислити о:
За многе људе, укључујући неке италијанске Американце, прослава Колумба се сматра омаловажавањем патње аутохтоних народа од стране Европљана. Али за безброј људи у мојој заједници, Колумбо и Колумбов дан представљају прилику да прославимо наш допринос овој земљи. Чак и пре доласка великог броја италијанских имиграната крајем 19. и почетком 20. века, Колумбо је био фигура која се окупљала против преовлађујућег антииталијанизма тог времена. (став 3-4)
Написи о споменику Колумбу у Њујорку сугеришу да постављање и пуштање у рад статуе Кристофора Колумба произилази из свесне стратегије америчких италијанских Американаца да ојачају свој идентитет у главној Америци као начин да се окончају трагедије, непријатељства и дискриминацију коју су доживљавали у једном тренутку. Италијански Американци су се осећали циљано и прогањано, па су жудели за укључивањем у америчку причу. У личности Кристофора Колумба, који је случајно Италијан, пронашли су симбол америчке приче, укључености и јединства. Како Виола (2017) даље објашњава:
Као реакција на ова трагична убиства, рана италијанско-америчка заједница у Њујорку прикупила је приватне донације како би споменик у Колумбовом кругу дао свом новом граду. Дакле, ова статуа која је сада оцрњена као симбол европског освајања од почетка је била сведочанство љубави према земљи из заједнице имиграната који се боре да нађу прихватање у свом новом, а понекад и непријатељском дому... Верујемо да Кристофор Колумбо представља вредности открића и ризик који је у срцу америчког сна и да је наш посао као заједнице која је најближе повезана са његовим наслеђем да будемо на челу осетљивог и ангажованог пута напред. (став 8 и 10)
Снажна приврженост и понос за Колумбов споменик који су Италијани Американци показали су такође откривени Саветодавној комисији градоначелника за градску уметност, споменике и обележја током њихових јавних саслушања 2017. Према извештају Комисије (2018), „Колумбо споменик је подигнут 1892. године, годину дана након једног од најневероватнијих аката антииталијанског насиља у америчкој историји: вансудског јавног убиства једанаест Италијана Американаца који су били ослобођени кривице за злочин у Њу Орлеансу” (стр. 29) . Из тог разлога, Италијани Американци предвођени Националном италијанско-америчком фондацијом снажно се и жестоко противе уклањању/премештању Колумбовог споменика из Колумбовог круга. По речима председнице ове организације Виоле (2017), „Рушење историје не мења ту историју“ (став 7). Поред тога, Виола (2017) и његова Национална италијанско-америчка фондација тврде да:
Постоји много споменика Франклину Рузвелту, и иако је дозволио да Американци јапанског порекла и Италијани буду интернирани током Другог светског рата, ми као етничка група не захтевамо да се његове статуе униште. Нити рушимо почаст Теодору Рузвелту, који је 1891. године, након што је 11 лажно оптужених Сицилијанаца убијено у највећем масовном линчу у америчкој историји, написао да сматра да је тај догађај „прилично добра ствар. (став 8)
Треће, с обзиром на претходну дискусију, шта Колумбов споменик данас значи за многе Њујорчане који нису чланови италијанско-америчке заједнице? Ко је Кристофер Колумбо за староседеоце Њујорчана и америчке Индијанце? Какав утицај има присуство Колумбовог споменика у Колумбовом кругу у Њујорку на првобитне власнике Њујорка и друге мањине, на пример, Индијанце/Индијанце и Афроамериканце? Извештај Градске саветодавне комисије о градској уметности, споменицима и обележјима (2018) открива да „Колумбо служи као подсетник на геноцид над домородачким народима широм Америке и почетак трансатлантске трговине робљем“ (стр. 28).
Како су таласи промена и откривања раније скривених, потиснутих истина и прећутаних наратива почели да дувају широм Америке, милиони људи у Северној Америци и на Карибима почели су да доводе у питање доминантни наратив о Кристофору Колумбу и научену историју. За ове активисте, време је да се одуче од онога што се раније учило у школама и јавном дискурсу да би се фаворизовао један део америчке популације како би се поново научиле и објавиле раније скривене, заташкане и потиснуте истине. Многе групе активиста су се ангажовале у различитим стратегијама да открију оно што сматрају истином о симболици Кристофора Колумба. Неки градови у Северној Америци, на пример, Лос Анђелес, „званично су заменили прославу Дана Колумба Даном староседелачког народа“ (Виола, 2017, став 2), а исти захтев је постављен иу Њујорку. Статуа Кристофора Колумба у Њујорку недавно је обележена (или обојена) црвеном бојом која симболизује крв у рукама Колумба и његових колега истраживача. За онај у Балтимору је речено да је вандализован. А за онај у Јонкерсу, у Њујорку, речено је да је насилно и „без церемоније одрубљена глава“ (Виола, 2017, став 2). Све ове тактике које користе различити активисти широм Америке имају исти циљ: прекинути тишину; открити скривени наратив; испричати причу о томе шта се догодило са становишта жртава и захтевати да се ресторативна правда – која укључује признање онога што се догодило, репарације или реституције и излечење – изврши сада, а не касније.
Четврто, начин на који се град Њујорк носи са овим контроверзама око личности и статуе Кристофера Колумба ће одредити и дефинисати наслеђе које град оставља људима у Њујорку. У време када Индијанци, укључујући народе Ленапе и Алгонкије, покушавају да рекреирају, реконструишу и поврате свој културни идентитет и историјску земљу, постаје веома важно да Њујорк посвети довољно средстава проучавању овог контроверзног споменика, она представља за различите стране и сукоб који гаји. Ово ће помоћи Граду да развије проактивне и непристрасне системе и процесе за решавање сукоба како би се бавио питањима земље, дискриминације и наслеђа ропства како би се створио пут за правду, помирење, дијалог, колективно исцељење, једнакост и једнакост.
Питање које ми овде пада на памет је: да ли Њујорк може да задржи споменик Кристифору Колумбу у Колумбовом кругу, а да не настави да поштује „историјску личност чије поступке у односу на домородачке народе представљају почетке одузимања имовине, поробљавања и геноцида?“ (Саветодавна комисија градоначелника за градску уметност, споменике и обележја, 2018, стр. 30). То тврде неки чланови Саветодавна комисија градоначелника за градску уметност, споменике и обележја (2018) да Колумбов споменик симболизује:
чин затирања аутохтоности и поробљавања. Они који су толико погођени носе у себи дубоке архиве сећања и проживљеног искуства који се сусрећу код споменика... истакнута локација статуе потврђује идеју да они који контролишу простор имају моћ, а једини начин да се на адекватан начин обрачуна са том моћи је уклањање или преместити статуу. Да би кренули ка правди, ови чланови Комисије признају да једнакост значи да исти људи не доживљавају увек невоље, већ да је то заједничка држава. Правда значи да се невоља прераспоређује. (стр. 30)
Однос између Колумбовог споменика и трауматичног историјског сећања староседелачких народа Америке и Кариба, као и Афроамериканаца биће боље објашњен и схваћен кроз теоријска сочива историјског памћења.
Шта нам теорије историјског памћења говоре о овом контроверзном споменику?
Одузимање земље или имовине и колонизација никада нису чин мира, већ се може постићи само агресијом и принудом. За староседелачке народе Америке и Кариба који су показали велики отпор да чувају и чувају оно што им је природа дала и који су у том процесу убијени, одузимање њихове земље је чин рата. У својој књизи, Рат је сила која нам даје смисао, Хедгес (2014) сматра да рат „доминира културом, искривљује памћење, квари језик и инфицира све око њега... Рат разоткрива способност за зло које вреба недалеко испод површине у свима нама. И зато је многима тако тешко разговарати о рату када се заврши” (стр. 3). То значи да су историјско памћење и трауматска искуства староседелачких народа Америке и Кариба донедавно отимани, потискивани и слани у заборав јер починиоци нису желели да се такво трауматично историјско памћење пренесе.
Покрет аутохтоних народа за замену Колумбовог споменика спомеником који представља домородачке народе, и њихов захтев да се Дан Колумба замени Даном домородачких народа, индикативни су да усмена историја жртава постепено постаје артикулисана како би се расветлила трауматска и болна искуства издржали су стотинама година. Али за починиоце који контролишу нарацију, Хеџес (2014) потврђује: „док поштујемо и оплакујемо сопствене мртве, ми смо чудно равнодушни према онима које убијамо“ (стр. 14). Као што је горе наведено, италијански Американци су изградили и поставили Колумбов споменик, као и лобирали за Дан Колумба како би прославили своје наслеђе и допринос америчкој историји. Међутим, пошто злочини почињени над староседелачким народима Америке и Кариба током и након доласка Колумба у Америку још увек нису јавно осврнути и признати, да ли прослава Колумба са његовим подигнутим спомеником у најразноврснијем граду да свет не овековечи равнодушност и негирање болног сећања на староседеоце ове земље? Такође, да ли је дошло до јавне репарације или реституције за ропство које је повезано са доласком Колумба у Америку? Једнострано слављење или образовање историјског памћења је врло сумњиво.
Вековима су наши просветни радници једноставно враћали једнострану причу о доласку Кристофора Колумба у Америку – то јест, наратив оних на власти. Овај евроцентрични наратив о Колумбу и његовим авантурама у Америци предаван је у школама, писан у књигама, о њему се расправљало у јавним сферама и коришћено за доношење одлука у јавној политици без критичког испитивања и преиспитивања његове ваљаности и истинитости. Она је постала део наше националне историје и није била оспорена. Питајте ученика првог разреда основне школе који је први открио Америку и он ће вам рећи да је то Кристифор Колумбо. Питање је: да ли је Кристифор Колумбо открио Америку или Америка њега? У „Контекст је све: природа сећања“, Енгел (1999) разматра концепт оспораваног памћења. Изазов повезан са памћењем није само како запамтити и пренети оно што се памти, већ је у великој мери питање да ли је оно што се преноси или дели са другима – то јест, да ли је нечија прича или наратив – спорно или не; да ли се прихвата као истинито или одбацује као лажно. Можемо ли се и даље задржати на наративу да је Кристофер Колумбо био прва особа која је открила Америку чак и у 21.st века? Шта је са оним староседеоцима који су већ живели у Америци? Да ли то значи да нису знали да живе у Америци? Зар нису знали где су? Или се не сматрају довољно људима да знају да су у Америци?
Детаљно и дубинско проучавање усмене и писане историје староседелачких народа Америке и Кариба потврђује да су ови староседеоци имали добро развијену културу и начине живота и комуникације. Њихова трауматска искуства Колумба и постколумбових освајача преносе се с генерације на генерацију. То значи да се унутар група аутохтоних народа, као и других мањина, много тога памти и преноси. Као што Енгел (1999) потврђује, „свако сећање почива, на овај или онај начин, на унутрашњем искуству сећања. Већину времена ове интерне репрезентације су изненађујуће тачне и пружају нам богате изворе информација“ (стр. 3). Изазов је знати чије је „унутрашње представљање“ или сећање тачно. Да ли треба да наставимо да прихватамо статус куо – стари, доминантни наратив о Колумбу и његовом херојству? Или сада треба да окренемо страницу и сагледамо стварност очима оних чије су земље насилно одузете и чији су преци претрпели људски и културни геноцид у рукама Колумба и њему сличних? По мојој процени, присуство Колумбовог споменика у срцу Менхетна у Њујорку пробудило је пса који спава да лаје. Сада можемо да слушамо другачији наратив или причу о Кристофору Колумбу из угла оних чији су преци доживели њега и његове наследнике – староседелачке народе Америке и Кариба.
Да бисмо разумели зашто се староседеоци Америке и Кариба залажу за уклањање Колумбовог споменика и Дана Колумба и њихову замену спомеником домородачким народима и Даном домородачких народа, морамо преиспитати концепте колективне трауме и жалости. У својој књизи, Крвне лозе. Од етничког поноса до етничког тероризма, Волкан, (1997) предлаже теорију изабране трауме која је повезана са неразјашњеним жаловањем. Одабрана траума према Волкану (1997) описује „колективно сећање на несрећу која је некада задесила претке групе. То је... више од једноставног сећања; то је заједничка ментална репрезентација догађаја, која укључује реалистичне информације, фантазирана очекивања, интензивна осећања и одбрану од неприхватљивих мисли“ (стр. 48). Само разазнајући појам, изабрана траума, сугерише да су чланови групе попут аутохтоних народа Америке и Кариба или Афроамериканаца вољно бирали трауматска искуства која су претрпели у рукама европских истраживача попут Кристофора Колумба. Да је тако, онда се не бих сложио са аутором јер ми сами не бирамо она трауматска искуства која су нам усмерена било кроз природну катастрофу или катастрофу коју је направио човек. Али концепт о изабрана траума како објашњава аутор „одражава несвесно дефинисање идентитета велике групе трансгенерацијским преношењем повређених себе прожетих сећањем на трауму претка” (стр. 48).
Наш одговор на трауматска искуства је спонтан и углавном несвесан. Често одговарамо тугом, а Волкан (1997) идентификује две врсте туговања – кризна туга што је туга или бол који осећамо, и дело жалости што је дубљи процес осмишљавања онога што нам се догодило – нашег историјског памћења. Време жалости је време зарастања, а процес лечења захтева време. Међутим, компликације током овог времена могу поново отворити рану. Присуство Колумбовог споменика у срцу Менхетна, Њујорка и у другим градовима широм Сједињених Држава, као и годишња прослава Дана Колумба, поново отварају ране и повреде, болна и трауматска искуства нанете староседеоцима/Индијанцима и Африканцима робове европских освајача у Америци предвођених Кристифором Колумбом. Да би се олакшао процес колективног исцељења староседелачких народа Америке и Кариба, захтева се да се споменик Колумбу уклони и замени Спомеником домородачким народима; и да Колумбов дан буде замењен Даном староседелачких народа.
Као што Волкан (1997) примећује, почетно колективно туговање укључује неке ритуале – културне или верске – како би се схватило шта се догодило групи. Један од начина да се позитивно оплакује колективно је меморијализација кроз оно што Волкан (1997) назива повезујућим објектима. Повезивање објеката помаже у ослобађању сећања. Волкан (1997) сматра да „изградња споменика након драстичних колективних губитака има своје посебно место у друштвеној жалости; такви поступци су готово психолошка нужност“ (стр. 40). Било кроз ове меморијале или усмену историју, сећање на оно што се догодило преноси се на будуће генерације. „Пошто се трауматизоване слике о себи које преносе чланови групе све се односе на исту несрећу, оне постају део групног идентитета, етнички маркер на платну етничког шатора” (Волкан, 1997, стр. 45). По Волкановом мишљењу (1997), „сећање на трауму из прошлости остаје успавано неколико генерација, чувано у психолошком ДНК чланова групе и прећутно признато унутар културе – у књижевности и уметности, на пример – али се поново снажно појављује само под одређеним условима“ (стр. 47). Амерички Индијанци/ Индијанци, на пример, неће заборавити уништавање својих предака, култура и насилно одузимање њихове земље. Сваки повезујући објекат као што је споменик или статуа Кристофора Колумба покренуће њихово колективно сећање на људски и културни геноцид у рукама европских освајача. Ово може изазвати међугенерацијску трауму или посттрауматски стресни поремећај (ПТСП). Замена Колумбовог споменика спомеником староседелачким народима с једне стране и замена Дана Колумба са Даном староседелачких народа са друге стране, неће само помоћи да се исприча истинита прича о томе шта се догодило; што је најважније, овакви искрени и симболични гестови послужиће као почетак репарације, колективног туговања и исцељења, праштања и конструктивног јавног дијалога.
Ако чланови групе са заједничким сећањем на несрећу нису у стању да превазиђу осећај немоћи и изграде самопоштовање, онда ће остати у стању жртве и немоћи. Стога, да бисмо се носили са колективном траумом, постоји потреба за процесом и праксом онога што Волкан (1997) назива омотавањем и екстернализацијом. Трауматизоване групе треба да „заогрну своје трауматизоване (затворене) само-репрезентације (слике) и да их екстернализују и контролишу изван себе” (стр. 42). Најбољи начин да се то уради је путем јавних меморијала, споменика, других места историјског сећања и укључивања у јавне разговоре о њима без стидљивости. Стављање у рад споменика староседелачким народима и прослављање Дана староседелачких народа годишње помоћи ће домородачким народима Америке и Кариба да екстернализују своју колективну трауму уместо да их интернализују сваки пут када виде Колумбов споменик како стоји у срцу америчких градова.
Ако се захтев староседелачких народа Америке и Кариба може објаснити позивањем на Волканову (1997) теорију изабране трауме, како би европски истраживачи које представља Кристофор Колумбо, чији споменик и наслеђе страсно чува италијанско-америчка заједница, могли да буду примљено к знању? У петом поглављу своје књиге, Крвне лозе. Од етничког поноса до етничког тероризма, Волкан, (1997) истражује теорију „изабране славе – ми-несс: идентификација и заједнички резервоари“. Теорија „изабране славе“ према мишљењу Волкана (1997) објашњава „ментално представљање историјског догађаја који изазива осећај успеха и тријумфа“ [и који] „може да окупи чланове велике групе“ (стр. 81) . За италијанске Американце, путовања Кристофора Колумба у Америку са свим оним што су уз њега произашли је херојски чин на који би Италијани Американци требало да буду поносни. У време Кристофора Колумба, баш као што је било када је споменик Колумбу поручен у Колумбовом кругу у Њујорку, Кристофер Колумбо је био симбол части, херојства, тријумфа и успеха, као и оличење америчке приче. Али открића о његовим акцијама у Америци од стране потомака оних који су га искусили приказала су Колумба као симбол геноцида и дехуманизације. Према Волкану (1997), „Неки догађаји који се у почетку могу чинити тријумфима касније се виде као понижавајући. „Тријумфе“ нацистичке Немачке, на пример, већина наредних генерација Немаца сматрала је злочином“ (стр. 82).
Али, да ли је постојала колективна осуда унутар италијанско-америчке заједнице – чувара Колумбовог дана и споменика – због начина на који су Колумбо и његови наследници третирали староседеоце/Индијанце у Америци? Чини се да су Италијани Американци створили Колумбов споменик не само да би сачували Колумбово наслеђе, већ што је најважније да би подигли свој идентитет у оквиру већег америчког друштва, као и да би га искористили као начин да се потпуно интегришу и траже своје место у америчка прича. Волкан (1997) то добро објашњава говорећи да се „изабрана слава поново активира као начин да се ојача самопоштовање групе. Попут изабраних траума, оне временом постају јако митологизоване“ (стр. 82). Управо је то случај са Колумбовим спомеником и Колумбовим даном.
Zakljucak
Моје размишљање о Колумбовом споменику, иако детаљно, ограничено је из више разлога. Разумевање историјских питања у вези са Колумбовим доласком у Америку и проживљеним искуствима староседелачких народа Америке и Кариба у то време захтева много времена и истраживачких ресурса. Ово бих могао имати ако планирам да се бавим овим истраживањем у будућности. Имајући на уму ова ограничења, овај есеј има за циљ да искористи моју посету Колумбовом споменику у Колумбовом кругу у Њујорку како бих покренуо критичко размишљање о овом контроверзном споменику и теми.
Протести, петиције и позиви за уклањање Колумбовог споменика и укидање Колумбовог дана у последње време наглашавају потребу за критичким промишљањем ове теме. Као што је овај рефлексивни есеј показао, италијанско-америчка заједница – чувар Колумбовог споменика и Колумбовог Дана – жели да се Колумбово наслеђе како је артикулисано у доминантном наративу задржи такво какво јесте. Међутим, покрети про-аутохтоних народа траже да се Колумбов споменик замени спомеником староседелачким народима и да се Колумбов Дан замени Даном домородачких народа. Ово неслагање, према извештају Градоначелничке саветодавне комисије за градску уметност, споменике и обележја (2018), укорењено је у „сва четири момента времена која се разматрају у процени овог споменика: живот Кристофора Колумба, намера на време пуштања споменика у рад, његов садашњи утицај и значење и његово будуће наслеђе“ (стр. 28).
Супротно доминантном наративу који се сада оспорава (Енгел, 1999), откривено је да је Кристофор Колумбо симбол и људског и културног геноцида староседелаца/Индијанаца у Америци. Одузимање њихове земље и културе аутохтоним народима Америке и Кариба није био чин мира; то је био акт агресије и рата. Овим ратом, њиховом културом, памћењем, језиком и свиме што су имали доминирали су, искривљени, корумпирани и заражени (Хедгес, 2014). Због тога је важно да се онима са „неразрешеним жаловањем“, – што Волкан (1997) назива „изабраном траумом“ – да место да тугују, оплакују, екстернализују своју трансгенерациону трауму и буду излечени. То је зато што „изградња споменика након драстичних колективних губитака има своје посебно место у друштвеној жалости; такви поступци су готово психолошка неопходност“ (Волкан (1997, стр. 40).
КСНУМКСst век није време за славље у прошлости нехуманим, грозним достигнућима моћних. То је време за репарацију, исцељење, искрен и отворен дијалог, признање, оснаживање и исправљање ствари. Верујем да су то могуће у Њујорку и другим градовима широм Америке.
Референце
Енгел, С. (1999). Контекст је све: природа сећања. Њујорк, Њујорк: ВХ Фрееман анд Цомпани.
Хедгес, Ц. (2014). Рат је сила која нам даје смисао. Њујорк, Њујорк: Односи са јавношћу.
Саветодавна комисија градоначелника за градску уметност, споменике и обележја. (2018). Пријавите се у град Њујорка. Преузето са хттпс://ввв1.ниц.гов/сите/монументс/индек.паге
Одељење за паркове и рекреацију града Њујорка. (нд). Кристофер Колумбо. Преузето 3. септембра 2018. са хттпс://ввв.ницговпаркс.орг/паркс/цолумбус-парк/монументс/298.
Канцеларија градоначелника. (2017, 8. септембар). Градоначелник де Бласио именује саветодавну комисију градоначелника о градској уметности, споменицима и обележјима. Преузето са хттпс://ввв1.ниц.гов/оффице-оф-тхе-маиор/невс/582-17/маиор-де-бласио-намес-маиорал-адвисори-цоммиссион-цити-арт-монументс-маркерс
Стоне, С., Паттон, Б. и Хеен, С. (2010). Тешки разговори: Како разговарати о ономе што је важно већина. Њујорк, Њујорк: Пенгуин Боокс.
Виола, ЈМ (2017, 9. октобар). Рушење статуа Колумба такође руши моју историју. Преузето са хттпс://ввв.нитимес.цом/2017/10/09/опинион/цхристопхер-цолумбус-даи-статуе.хтмл
Волкан, В. (1997). Крвне лозе. Од етничког поноса до етничког тероризма. Боулдер, Колорадо: Вествиев Пресс.
Василије Угорји, др. је председник и извршни директор Међународног центра за етно-религијско посредовање, Њујорк. Овај рад је првобитно представљен на Конференција часописа о студијама мира и сукоба, Нова Југоисточни универзитет, Форт Лодердејл, Флорида.
