Penyelesaian Sengketa Alternatif Budaya

Bentuk dominan tina Alternative Dispute Resolution (ADR) asalna di AS, sareng ngalebetkeun nilai Euro-Amérika. Tapi, résolusi konflik di luar Amérika jeung Éropa lumangsung diantara grup kalawan sistem nilai budaya, ras, agama, jeung étnis béda. Mediator dilatih di (Global North) ADR struggles pikeun equalize kakuatan diantara pihak dina budaya sejen tur nyaluyukeun jeung nilai maranéhanana. Salah sahiji cara pikeun suksés dina mediasi nyaéta ngagunakeun métode dumasar kana adat tradisional jeung adat pribumi. Rupa-rupa jenis ADR bisa dipaké pikeun nguatkeun hiji pihak anu boga saeutik ngungkit, sarta pikeun mawa pamahaman gede kana budaya dominan mediasi/mediator. Métode tradisional anu ngahormatan sistem kapercayaan lokal tiasa ngandung kontradiksi kana nilai-nilai mediator Global North. Nilai-nilai Global North ieu, sapertos hak asasi manusa sareng anti korupsi, teu tiasa diterapkeun sareng tiasa nyababkeun panyungsi jiwa anu hese ku mediator Global North ngeunaan tantangan-tungtung.  

"Dunya dimana anjeun dilahirkeun ngan ukur hiji modél kanyataan. Budaya sejen teu gagal usaha dina keur anjeun; aranjeunna mangrupikeun manifestasi unik tina roh manusa. - Wade Davis, antropolog Amérika/Kanada

Tujuan tina presentasi ieu pikeun ngabahas kumaha konflik direngsekeun dina sistem kaadilan pribumi sareng tradisional sareng masarakat suku, sareng ngadamel saran pikeun pendekatan anyar ku praktisi Global North of Alternative Dispute Resolution (ADR). Seueur anjeun gaduh pangalaman dina daérah ieu, sareng kuring ngarepkeun anjeun bakal ngaluncat pikeun ngabagi pangalaman anjeun.

Palajaran antara sistem jeung cross-fértilisasi tiasa alus salami babagi téh silih tur hormat. Penting pikeun praktisi ADR (sareng éntitas nyewa atanapi nyayogikeun anjeunna) pikeun mikawanoh ayana sareng nilai batur, khususna kelompok tradisional sareng pribumi.

Aya rupa-rupa bentuk alternatif pikeun ngarengsekeun sengketa. Conto kaasup badami, mediasi, arbitrase jeung adjudication. Jalma ngagunakeun mékanisme séjén pikeun nanganan sengketa di tingkat lokal, kaasup tekanan peer, gosip, ostracism, kekerasan, humiliation publik, elmu sihir, penyembuhan spiritual, jeung fisi kulawarga atawa grup padumukan. Bentuk dominan tina resolusi sengketa /ADR asalna di AS, sarta incorporates nilai Éropa-Amérika. Kuring nyauran Global North ADR ieu pikeun ngabédakeun tina pendekatan anu dianggo dina Global South. Praktisi Global North ADR tiasa ngalebetkeun asumsi ngeunaan démokrasi. Numutkeun Ben Hoffman, aya "liturgi" gaya Global North ADR, dimana mediator:

• anu nétral.
• aya tanpa otoritas nyieun kaputusan.
• anu non-diréktif.
• ngagampangkeun.
• teu kedah nawiskeun solusi ka pihak.
• teu negosiasi jeung pihak.
• henteu memihak ngeunaan hasil mediasi.
• teu boga konflik kapentingan.[1]

Pikeun ieu, kuring bakal nambahan yén aranjeunna:

• dianggo ku kode etik.
• anu dilatih jeung Certified.
• ngajaga karusiahan.

Sababaraha ADR dilaksanakeun antara kelompok anu béda-béda kasang tukang budaya, ras, sareng etnis, dimana praktisi sering berjuang pikeun ngajaga tingkat méja (padang maén) di antara pihak, sabab sering aya diferensial kakuatan. Salah sahiji cara pikeun mediator peka kana kabutuhan para pihak nyaéta ngagunakeun métode ADR anu dumasar kana métode tradisional. pendekatan ieu boga pro jeung kontra. Ieu bisa dipaké pikeun nguatkeun hiji pihak nu ilaharna boga saeutik kakuatan sarta pikeun mawa pamahaman gede ka pihak budaya dominan (nu aya dina konflik atawa mediator). Sababaraha sistem tradisional ieu gaduh mékanisme penegak resolusi anu bermakna sareng ngawaskeun, sareng hormat kana sistem kapercayaan jalma-jalma anu kalibet.

Sadaya masarakat peryogi pamaréntahan sareng panyelesaian sengketa. Prosés tradisional sering digeneralisasikeun salaku pamimpin anu dihormati atanapi sesepuh anu ngagampangkeun, ngamediasi, arbitrase, atanapi ngaréngsékeun sengketa ku cara ngawangun konsensus kalayan tujuan pikeun "ngabenerkeun hubungan maranéhanana" tinimbang "manggihan bebeneran, atanapi pikeun nangtukeun kasalahan atanapi kasalahan. tanggung jawab.”

Cara seueur urang ngalaksanakeun ADR ditantang ku anu nyebatkeun rejuvenasi sareng reklamasi pikeun ngarengsekeun pasualan numutkeun budaya sareng adat hiji pihak pribumi atanapi kelompok lokal, anu tiasa langkung efektif.

Ajudikasi sengketa pascakolonial jeung diaspora merlukeun pangaweruh saluareun naon anu bisa disadiakeun ku ahli ADR tanpa kaahlian domain agama atawa budaya husus, sanajan sababaraha ahli dina ADR sigana bisa ngalakukeun sagalana, kaasup sengketa diaspora timbul ti budaya imigran di Amérika Serikat jeung Éropa. .

Leuwih husus, mangpaat sistem tradisional ADR (atawa resolusi konflik) bisa dicirikeun salaku:

• akrab budaya.
• rélatif bébas korupsi. (Ieu penting, sabab loba nagara, utamana di Timur Tengah, teu minuhan standar Global North ngeunaan aturan hukum jeung anti korupsi.)

Ciri has séjén tina ADR tradisional nyaéta:

• gancang ngahontal resolusi.
• murah
• diaksés sacara lokal sareng sumber daya.
• bisa dilaksanakeun di komunitas gembleng.
• dipercaya.
• fokus kana kaadilan restoratif tinimbang retribusi-preserves harmoni di masarakat.
• dilaksanakeun ku tokoh masarakat anu ngagunakeun basa daérah sarta paham kana masalah-masalah daérah. Kaputusan kamungkinan bakal ditarima ku masarakat sacara umum.

Pikeun anu aya di rohangan anu parantos damel sareng sistem tradisional atanapi pribumi, naha daptar ieu masuk akal? Naha anjeun badé nambihan langkung seueur ciri kana éta, tina pangalaman anjeun?

Métode lokal tiasa kalebet:

• bunderan peacemaking.
• ngawangkong bunderan.
• konferensi kulawarga atawa grup masarakat.
• penyembuhan ritual.
• pengangkatan sesepuh atanapi jalma wijaksana pikeun nangtoskeun sengketa, dewan sesepuh, sareng pengadilan komunitas akar rumput.

Gagal adaptasi kana tantangan konteks lokal mangrupikeun panyabab umum gagalna dina ADR nalika damel sareng budaya di luar Global North. Nilai-nilai pembuat kaputusan, praktisi, sareng penilai anu ngalaksanakeun hiji proyék bakal mangaruhan sudut pandang sareng kaputusan jalma-jalma anu kalibet dina resolusi sengketa. Kaputusan ngeunaan trade-offs antara kabutuhan béda grup populasi numbu ka nilai. Praktisi kedah sadar kana tegangan ieu sareng ngucapkeunana, sahenteuna pikeun dirina, dina unggal léngkah dina prosés. Tegangan ieu moal salawasna direngsekeun tapi bisa diréduksi ku acknowledging peran nilai, sarta digawé tina prinsip fairness dina konteks dibikeun. Sanaos seueur konsép sareng pendekatan kana kaadilan, umumna diwengku ku ieu di handap opat faktor utama:

• hormat.
• neutrality (bebas tina bias jeung kapentingan).
• Partisipasi.
• trustworthiness (nu patali teu jadi loba kajujuran atawa kompetensi tapi leuwih kana pamanggih hiji ati-ati etika).

Partisipasi nujul kana gagasan yén dulur pantes kasempetan adil pikeun ngahontal poténsi pinuh nya. Tapi tangtu dina sajumlah masarakat tradisional, awéwé teu kaasup ti kasempetan - sakumaha aranjeunna dina dokumén pangadeg Amérika Serikat, nu sagala "lalaki diciptakeun sarua" tapi nyatana diskriminasi ku etnis, sarta awéwé overtly kaasup ti. loba hak jeung kauntungan.

Faktor séjén anu kudu dipertimbangkeun nyaéta basa. Gawe dina basa lian ti basa kahiji hiji bisa mangaruhan judgments etika. Contona, Albert Costa ti Universitat Pompeu Fabra di Spanyol sareng kolega-Na manggihan yén basa nu hiji dilema etika anu pose bisa ngarobah cara jalma ngabales ka dilema. Aranjeunna mendakan yén jawaban anu disayogikeun ku jalma anu rasional sareng utilitarian dumasar kana kasaéan pangageungna pikeun sajumlah ageung jalma. Jarak psikologis sareng émosional diciptakeun. Jalma-jalma ogé condong langkung saé dina tés logika murni, basa deungeun-sareng khususna dina patarosan kalayan jawaban anu écés-tapi-salah sareng jawaban anu leres anu peryogi waktos pikeun ngerjakeun.

Saterusna, budaya bisa nangtukeun kodeu kabiasaan, saperti dina kasus Afganistan jeung Pakistani Pashtunwali, keur saha kodeu kabiasaan ngabogaan ayana profound dina pikiran koléktif suku; eta katempona hiji 'konstitusi' teu katulis tina suku. Kompeténsi budaya, leuwih lega, nyaéta sakumpulan paripolah, sikep, jeung kawijakan kongruen nu datangna babarengan dina hiji sistem, agénsi, atawa diantara profésional anu ngamungkinkeun karya éféktif dina situasi cross-budaya. Éta ngagambarkeun kamampuan pikeun nyandak sareng ngagunakeun pangaweruh ngeunaan kapercayaan, sikep, prakték sareng pola komunikasi warga, klien sareng kulawargana pikeun ningkatkeun palayanan, nguatkeun program, ningkatkeun partisipasi masarakat, sareng nutup jurang status diantara kelompok populasi anu rupa-rupa.

Ku kituna kagiatan ADR kedah didasarkeun sareng dipangaruhan ku budaya, kalayan nilai, tradisi, sareng kapercayaan anu nangtukeun perjalanan hiji jalma sareng grup sareng jalur unik pikeun perdamaian sareng resolusi konflik. Jasa kedah didasarkeun ku budaya sareng dipersonalisasi.  Étnosentrisme kedah dihindari. Budaya, kitu ogé kontéks sajarah, kedah dilebetkeun kana ADR. Pamanggih hubungan perlu dilegakeun ka ngawengku suku jeung marga. Lamun budaya jeung sajarah ditinggalkeun kaluar atawa diatur inappropriately, kasempetan pikeun ADR bisa derailed jeung leuwih masalah dijieun.

Peran praktisi ADR bisa jadi leuwih mangrupa fasilitator kalawan pangaweruh ampir intim ngeunaan interaksi grup urang, sengketa jeung dinamika lianna, kitu ogé kamampuhan jeung kahayang pikeun campur. Pikeun nguatkeun peran ieu, kudu aya palatihan jeung program resolusi sengketa luyu budaya pikeun anggota ADR, hak sipil, grup hak asasi manusa jeung badan pamaréntah nu datang dina kontak jeung/atawa konsultasi jeung First Peoples jeung grup asli, tradisional jeung pribumi lianna. Pelatihan ieu tiasa dianggo salaku katalis pikeun ngembangkeun program resolusi sengketa anu relevan sacara budaya sareng komunitasna masing-masing. Komisi HAM nagara, pamaréntah féderal, militer jeung grup pamaréntah séjén, grup kamanusaan, organisasi non-pamaréntah, jeung nu lianna bisa, lamun proyék suksés, bisa adaptasi prinsip jeung téhnik pikeun non-musuhan ngarengsekeun masalah HAM. kalawan isu sejen tur diantara komunitas budaya lianna.

Métode ADR anu cocog sacara budaya henteu salawasna, atanapi sacara universal, saé. Éta tiasa nyababkeun masalah étika - ngalibatkeun kurangna hak pikeun awéwé, kakejaman, dumasar kana kapentingan kelas atanapi kasta, sareng upami henteu nyumponan standar HAM internasional. Bisa jadi aya leuwih ti hiji sistem tradisional dina pangaruh.

Éféktivitas mékanisme misalna dina affording aksés ka hak ditangtukeun teu ukur ku kasus meunang atawa leungit, tapi ogé ku kualitas fatwa dibikeun ka handap, kapuasan ieu mampuh ngalamar, sarta restorasi harmoni.

Tungtungna, praktisi ADR bisa jadi teu nyaman jeung nganyatakeun spiritualitas. Di Amérika Serikat, urang biasana dilatih pikeun ngajauhkeun agama tina umum-sarta khususna "nétral" -wacana. Sanajan kitu, aya galur ADR nu informed ku religiusitas. Hiji conto nyaeta John Lederach, anu pendekatan ieu informed ku Garéja Mennonite Wétan. Diménsi spiritual tina grup anu dianggo sareng kadang kedah dipastikeun. Ieu hususna leres pikeun pribumi Amérika, kelompok sareng suku Bangsa Kahiji, sareng di Wétan Tengah.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim ngagunakeun frasa ieu sababaraha kali:

"Buang sagala pamadegan, sagala resep jeung teu resep, sarta ngan tetep pikiran nu teu nyaho. Ieu penting pisan.”  (Seung Sahn: Teu Nyaho; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Hatur nuhun pisan. Naon komentar sareng patarosan anjeun? Naon sababaraha conto faktor ieu tina pangalaman anjeun sorangan?

Marc Brenman nyaéta Mantan executive Director, Komisi Hak Asasi Manusa Propinsi Washington.

[1] Ben Hoffman, Kanada Institute of Negotiation Applied, meunang pasatujuan Éta: Confessions of a Mediator Dunya Nyata; Warta CIIAN; Usum 2009.