Nangtang Metafora Teu Damai dina Iman sareng Etnis: Stratégi pikeun Ngamajukeun Diplomasi, Pangwangunan sareng Pertahanan Éféktif
abstrak
Pidato keynote ieu narékahan pikeun nangtang metafora anu teu damai anu parantos sareng teras dianggo dina wacana urang ngeunaan iman sareng etnis salaku salah sahiji cara pikeun ngamajukeun diplomasi, pangwangunan sareng pertahanan anu efektif. Ieu penting sabab métafora henteu ngan ukur "ucapan anu langkung endah". Kakuatan métafora gumantung kana kamampuan pikeun ngasimilasi pangalaman anyar ku kituna ngamungkinkeun domain anu langkung énggal sareng abstrak tina pangalaman kahartos dina hal anu baheula sareng langkung konkrit, sareng janten dasar sareng leresan pikeun pembuatan kawijakan. Ku kituna urang kudu jadi horrified ku métafora nu geus jadi mata uang dina wacana urang ngeunaan iman jeung etnis. Urang ngadéngé deui jeung deui kumaha hubungan urang eunteung survivalism Darwinian. Upami urang nampi karakterisasi ieu, urang leres-leres leres-leres ngalarang sadaya hubungan manusa salaku paripolah anu brutal sareng teu beradab anu teu aya jalma anu kedah sabar. Ku kituna urang kudu nolak metafora nu matak hubungan agama jeung étnis dina lampu goréng jeung ajak sapertos mumusuhan, uncaring sarta, pamustunganana, kabiasaan egois.
perkenalan
Dina pidato 16 Juni 2015 di Menara Trump di New York City ngumumkeun kampanyena pikeun présidén Amérika Serikat, calon Republik Donald Trump nyatakeun yén "Nalika Méksiko ngirim jalma-jalma, aranjeunna henteu ngirim anu pangsaéna. Aranjeunna henteu ngintunkeun anjeun, aranjeunna ngintunkeun anjeun jalma-jalma anu ngagaduhan seueur masalah sareng aranjeunna nyababkeun masalah éta. Maranehna mawa narkoba, mawa kajahatan. Aranjeunna perkosa sareng sababaraha, kuring nganggap, jalma anu saé, tapi kuring nyarios ka penjaga wates sareng aranjeunna nyarioskeun ka urang naon anu kami pikahoyong "(Kohn, 2015). Sapertos métafora "kami-versus-aranjeunna", saur Komentator Pulitik CNN Sally Kohn, "henteu ngan ukur bodo tapi ngabagi sareng bahaya" (Kohn, 2015). Anjeunna nambihan yén "Dina rumusan Trump, sanés ngan ukur urang Méksiko anu jahat-aranjeunna sadayana perkosa sareng raja narkoba, Trump negeskeun tanpa aya fakta anu ngadasarkeun ieu-tapi Mexico nagara éta ogé jahat, ngahaja ngirim 'jalma-jalma' kalayan ' éta masalah '" (Kohn, 2015).
Dina hiji wawancara jeung NBC's Meet the Press host Chuck Todd pikeun siaran dina Minggu isuk 20 Séptémber 2015, Ben Carson, calon Republik séjén pikeun The White House, nyatakeun: "Kuring moal ngajengkeun yén urang nempatkeun hiji Muslim dina muatan bangsa ieu. . Abdi henteu satuju sareng éta ”(Pengelly, 2015). Todd teras naros ka anjeunna: "Jadi naha anjeun yakin yén Islam saluyu sareng konstitusi?" Carson ngawaler: "Henteu, abdi henteu, abdi henteu" (Pengelly, 2015). Salaku Martin Pengelly, nu Guardian (Inggris) koresponden di New York, reminds kami, "Pasal VI konstitusi AS nyebutkeun: Taya Test agama wajib kantos diperlukeun salaku Kualifikasi kana sagala Kantor atawa Amanah publik dina Amérika Serikat" jeung "The amandemen mimiti konstitusi dimimitian. : Kongrés wajib teu nyieun hukum respecting hiji ngadegna agama, atawa prohibiting latihan bébas eta…” (Pengelly, 2015).
Bari Carson bisa dihampura pikeun jadi oblivious kana rasisme anjeunna endured salaku ngora Afrika Amérika sarta yén saprak mayoritas Africans enslaved di Amérika éta Muslim jeung, ku kituna, éta rada mungkin yen karuhun na éta Muslim, anjeunna teu bisa kitu. , dihapunten pikeun henteu terang kumaha Al Qur'an sareng Islam Thomas Jefferson ngabantosan ngabentuk pandangan para Bapa Pendiri Amérika ngeunaan agama sareng konsistensi Islam sareng démokrasi sareng, ku kituna, Konstitusi Amérika, nunjukkeun kanyataan yén anjeunna ahli bedah saraf sareng saé pisan dibaca. Salaku Denise A. Spellberg, profesor Sajarah Islam jeung Studi Wétan Tengah di Universitas Texas di Austin, ngagunakeun bukti empiris sampurna dumasar kana panalungtikan groundbreaking, mangka dina bukuna kacida dianggap judulna. Al Qur'an Thomas Jefferson: Islam sareng Pendiri (2014), Islam maénkeun peran anu penting dina ngawangun pandangan Amérika Founding Fathers ngeunaan kabébasan agama.
Spellberg relays carita kumaha dina 1765-ie 11 taun saméméh nulis Déklarasi Kamerdikaan, Thomas Jefferson meuli Al Qur'an, nu nandaan awal minat hirupna di Islam, sarta bakal neruskeun meuli loba buku ngeunaan sajarah Wétan Tengah. , basa, sareng perjalanan, nyandak catetan anu cukup ngeunaan Islam anu aya hubunganana sareng hukum umum Inggris. Anjeunna nyatakeun yén Jefferson narékahan pikeun ngartos Islam sabab ku 1776 anjeunna ngabayangkeun umat Islam salaku warga kahareup nagara anyarna. Anjeunna nyebatkeun yén sababaraha Pendiri, Jefferson pangutamana di antarana, narik ideu Pencerahan ngeunaan toléransi umat Islam pikeun ngawangun naon anu janten argumen anu murni janten dasar heuristik pikeun pamaréntahan di Amérika. Ku cara kieu, Muslim muncul salaku dadasar mitologis pikeun epoch-nyieun, pluralisme agama distinctively Amérika anu ogé bakal kaasup minoritas Katolik jeung Yahudi sabenerna hina. Anjeunna nambahan yén sengketa publik vitriolic ngeunaan citakan Muslim, nu sababaraha musuh pulitik Jefferson urang bakal disparage anjeunna nepi ka ahir hirupna, mecenghul decisive dina pendiri' reckoning saterusna teu ngadegkeun hiji bangsa Protestan, sabab bisa ogé mibanda. rengse. Saleresna, kusabab kacurigaan ngeunaan Islam tetep aya di antara sababaraha urang Amerika sapertos Carson sareng jumlah warga Muslim Amérika janten jutaan, narasi anu ngungkabkeun Spellberg ngeunaan ide radikal Pendiri ieu langkung mendesak tibatan kantos. Bukuna penting pikeun ngartos cita-cita anu aya dina nyiptakeun Amérika Serikat sareng implikasi dasarna pikeun generasi ayeuna sareng anu bakal datang.
Salaku tambahan, sakumaha anu urang nunjukkeun dina sababaraha buku ngeunaan Islam (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; sareng Bangura sareng Al-Nouh, 2011), démokrasi Islam konsisten sareng démokrasi Kulon. , sarta konsép partisipasi demokratis jeung liberalisme, sakumaha exemplified ku Khilafah Rasyidin, geus aya di dunya Islam abad pertengahan. Contona, dina Sumber Islam Damai, urang dicatet yén filsuf Muslim hébat Al-Farabi, dilahirkeun Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980), ogé katelah "master kadua" (sakumaha Aristoteles mindeng dubbed jadi "master munggaran") , téori hiji nagara Islam idealized nu anjeunna dibandingkeun Plato urang Républik, sanajan anjeunna miang tina pandangan Plato yén kaayaan idéal diparéntah ku raja filsuf sarta ngusulkeun tinimbang nabi (PBUH) anu aya dina komuni langsung jeung Allah / Allah (SWT). Dina henteuna nabi, Al-Farabi nganggap démokrasi anu pangdeukeutna kana kaayaan idéal, nunjuk ka Khilafah Rasyidin salaku conto dina sajarah Islam. Anjeunna ngaidentifikasi tilu ciri dasar démokrasi Islam: (1) pamingpin nu dipilih ku rahayat; (b) syariah, nu bisa overruled ku fatwa ahli hukum lamun perlu dumasar kana Diperyogikeun- anu wajib, mandub- anu diijinkeun, mubah- anu acuh tak acuh, haram- nu dilarang, jeung makruh- nu repugnant; jeung komitmen pikeun latihan (3) Shura, wangun musyawarah husus anu dilaksanakeun ku Nabi Muhammad (SAW). Urang nambahan yén pamikiran Al-Farabi dibuktikeun dina karya Thomas Aquinas, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kant jeung sababaraha filsuf Muslim nu nuturkeun manéhna (Bangura, 2004:104-124).
Urang ogé catetan dina Sumber Islam Damai yén ahli hukum Muslim anu hébat sareng élmuwan politik Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) nyatakeun tilu prinsip dasar anu dumasar kana sistem politik Islam: (1) Tauhid- kapercayaan yén Allah (SWT) nyaéta Maha Nyipta, Ngajaga sareng Ngawasaan sagala hal anu aya di Bumi; (2) Risala-Medium dimana hukum Allah (SWT) diturunkeun sareng ditampi; jeung (3) Khilifa atawa representasi-manusia sakuduna jadi wakil Allah (SWT) di dieu di Bumi. Anjeunna ngajéntrékeun struktur démokrasi Islam saperti kieu: (a) cabang eksekutif anu ngawengku Amir, (b) cabang législatif atawa déwan panaséhat diwangun ku Shura, jeung (c) cabang yudisial nu ngawengku Quadi anu nafsirkeun teh syariah. Anjeunna ogé nyayogikeun opat prinsip pamimpin nagara: (1) tujuan nagara Islam nyaéta nyiptakeun masarakat sakumaha anu dikandung dina Al Qur'an sareng Sunnah; (2) nagara wajib ngalaksanakeun syariah salaku hukum dasar nagara; (3) Kadaulatan aya dina rahayat—rakyat bisa ngarencanakeun jeung ngadegkeun sagala rupa kaayaan luyu jeung dua prinsip tadi jeung kabutuhan waktu jeung lingkungan; (4) naon waé wangun nagara, kudu dumasar kana prinsip representasi rakyat, sabab kadaulatan téh milik rahayat (Bangura, 2004:143-167).
Urang salajengna nunjuk kaluar dina Sumber Islam Damai yén sarébu taun sanggeus Al-Farabi, Sir Allama Muhammad Iqbal (1877-1938) dicirikeun Khilafah Islam mimiti cocog jeung démokrasi. Arguing yén Islam miboga "permata" pikeun hiji organisasi ékonomi jeung demokratis masarakat Muslim, Iqbal nelepon pikeun lembaga majelis législatif kapilih populér salaku ushering tina purity aslina Islam (Bangura, 2004: 201-224).
Mémang, yén iman sareng etnis mangrupikeun garis panyalahgunaan politik sareng manusa di dunya urang henteu janten masalah. Nagara bangsa mangrupa ajang has konflik agama jeung étnis. Pamaréntah nagara sering nyobian teu malire sareng nahan aspirasi kelompok agama sareng étnis individu, atanapi maksakeun nilai-nilai elit anu dominan. Salaku réspon, kelompok agama sareng étnis ngerjakeun sareng nempatkeun tungtutan ka nagara mimitian ti perwakilan sareng partisipasi dugi ka panyalindungan hak asasi manusa sareng otonomi. Mobilisasi étnis jeung agama rupa-rupa bentukna ti partéy pulitik nepi ka aksi ganas (pikeun nu langkung lengkep ihwal ieu, tingali Said jeung Bangura, 1991-1992).
Hubungan internasional terus robih tina kakawasaan bersejarah nagara-nagara ka arah anu langkung kompleks dimana kelompok étnis sareng agama bersaing pikeun pangaruh. Sistem global kontemporer sakaligus langkung parokial sareng langkung kosmopolitan tibatan sistem internasional nagara-nagara anu urang tinggalkeun. Salaku conto, nalika di Éropa Kulon jalma-jalma anu beragam budaya ngahiji, di Afrika sareng Éropa Wétan beungkeutan budaya sareng basa bentrok sareng garis nagara teritorial (pikeun langkung seueur ngeunaan ieu, tingali Said sareng Bangura, 1991-1992).
Dibikeun kontes ngeunaan masalah iman sareng etnis, analisis linguistik métaforis topik éta penting sabab, sakumaha anu kuring nunjukkeun di tempat sanés, métafora sanés ngan ukur "ucapan anu langkung saé" (Bangura, 2007: 61; 2002: 202). Kakuatan métafora, sakumaha anu dititénan ku Anita Wenden, gumantung kana kamampuan pikeun ngasimilasi pangalaman anyar ku kituna ngamungkinkeun domain pangalaman anu langkung énggal sareng abstrak ngartos dina hal anu baheula sareng langkung konkrit, sareng janten dasar sareng leresan pikeun. nyieun kawijakan (1999:223). Ogé, sakumaha George Lakoff sareng Mark Johnson nempatkeun éta,
Konsép anu ngatur pamikiran urang lain ngan ukur masalah akal. Éta ogé ngatur fungsi sapopoé urang, dugi ka detil anu paling umum. Konsep urang struktur naon urang ngarasa, kumaha urang meunang sabudeureun dunya, sarta kumaha urang pakaitna jeung jalma séjén. Ku kituna, sistem konseptual urang maénkeun peran sentral dina nangtukeun realitas urang sapopoé. Lamun urang bener dina suggesting yén sistem konseptual urang téh sakitu legana métaforis, mangka cara urang mikir, naon urang ngalaman, jeung urang ngalakukeun unggal poé téh loba pisan masalah métafora (1980: 3).
Dina terang tina petikan sateuacana, urang kedah pikasieuneun ku métafora anu parantos janten mata uang dina wacana urang ngeunaan iman sareng etnis. Urang ngadéngé deui jeung deui kumaha hubungan urang eunteung survivalism Darwinian. Upami urang nampi karakter ieu, urang leres-leres leres-leres ngalarang sadaya hubungan masarakat salaku paripolah anu brutal sareng teu beradab anu teu kedah ditoleransi ku masarakat. Mémang, para pembela hak asasi manusa sacara efektif ngagunakeun déskripsi sapertos kitu pikeun nyorong pendekatanna.
Ku kituna urang kudu nolak metafora nu matak hubungan urang dina lampu goréng jeung ajak sapertos mumusuhan, uncaring sarta, pamustunganana, kabiasaan egois. Sababaraha di antarana rada atah sareng ngabeledug pas katingalina, tapi anu sanésna langkung canggih sareng diwangun kana unggal lawon prosés pamikiran urang ayeuna. Sababaraha bisa diringkeskeun dina slogan; batur malah teu boga ngaran. Sababaraha sigana lain metafora pisan, utamana tekenan uncompromising dina pentingna karanjingan, sarta sababaraha sigana bohong dina pisan dasar konsepsi urang salaku individu, saolah-olah sagala konsep alternatif bakal kudu anti-individualistis, atawa goréng.
Patarosan utama anu ditalungtik di dieu nyaéta rada lugas: Naon jinis métafora anu umum dina wacana urang ngeunaan iman sareng etnis? Sateuacan ngawalon patarosan ieu, kumaha oge, masuk akal pikeun nampilkeun sawala singget ngeunaan pendekatan linguistik métaforis, sabab éta mangrupikeun metode anu didasarkeun kana analisis.
Pendekatan Linguistik Métaforis
Sakumaha anu kuring nyatakeun dina buku kami anu judulna Métafora Teu Damai, métafora nya éta majas (nyaéta ngagunakeun kecap-kecap sacara éksprésif jeung figuratif pikeun ngébréhkeun babandingan jeung sasaruaan) dumasar kana sasaruaan anu dirasakeun antara objék nu béda atawa tindakan nu tangtu (Bangura, 2002:1). Numutkeun David Crystal, opat rupa métafora di handap ieu parantos dikenal (1992: 249):
- métafora konvensional Nyaéta anu janten bagian tina pangertian urang sapopoé ngeunaan pangalaman, sareng diolah tanpa usaha, sapertos "kaleungitan utas argumen."
- métafora puitis manjangkeun atawa ngagabungkeun métafora sapopoé, hususna keur kaperluan sastra-na ieu téh kumaha istilah tradisional dipikaharti, dina konteks puisi.
- Métafora konseptual nya éta fungsi dina pikiran panyatur anu sacara implisit ngondisikeun prosés pamikiran maranéhanana-contona, anggapan yén "Argumentasi perang" ngadasarkeun métafora anu dikedalkeun sapertos "Kuring nyerang pandanganna."
- Métafora campuran dipaké pikeun kombinasi metafora nu teu patali atawa sauyunan dina kalimah tunggal, kayaning "Ieu widang parawan hamil ku kamungkinan".
Sedengkeun categorization Crystal mangpaat pisan tina sudut pandang semantik linguistik (fokus kana hubungan triad antara konvensionalitas, basa, sareng naon anu dimaksud), tina sudut pandang pragmatik linguistik (fokus kana hubungan polyadic antara konvensionalitas, panyatur, situasi, jeung listener), kumaha oge, Stephen Levinson nyarankeun handap "klasifikasi tripartite of metaphors" (1983: 152-153):
- Métafora nominal nya éta anu wangunna BE(x,y) saperti “Iago téh belut”. Sangkan maham, nu ngadéngé/nu maca kudu bisa ngawangun simile nu luyu.
- Métafora predikatif nya éta anu boga wangun konseptual G(x) atawa G(x, y) saperti "Mwalimu Mazrui dikukus payun". Pikeun ngarti kana éta hal, anu ngadangukeun / pamaca kedah ngawangun simile kompleks anu cocog.
- Métafora Sentential nya éta anu boga wangun konseptual G(y) diidentifikasi ku mahluk nyimpang kana wacana sabudeureunana lamun ditafsirkeun sacara harfiah.
Parobahan métaforis biasana diwujudkeun ku kecap anu ngandung harti kongkrit dina harti anu leuwih abstrak. Contona, sakumaha Brian Weinstein nunjuk kaluar,
Ku nyieun kasaruaan ngadadak antara naon dipikawanoh tur dipikaharti, kawas mobil atawa mesin, sarta naon pajeulit jeung perplexing, kawas masarakat Amérika, listeners reuwas, kapaksa mindahkeun, jeung sugan yakin. Éta ogé meunang alat mnemonik - frasa nyekel anu ngajelaskeun masalah pajeulit (1983: 8).
Mémang, ku ngamanipulasi métafora, pamimpin sareng elit tiasa nyiptakeun pendapat sareng parasaan, khususna nalika jalma-jalma kasedih ngeunaan kontradiksi sareng masalah di dunya. Dina waktos sapertos kitu, sakumaha conto langsung saatos serangan ka World Trade Center di New York sareng Pentagon di Washington, DC dina Séptémber 11, 2001, massa ngabutuhkeun panjelasan sareng petunjuk anu sederhana: contona, "para panyerang 11 Séptémber, 2001 hate Amérika kusabab kabeungharanna, sabab Amerika mangrupikeun jalma anu saé, sareng yén Amérika kedah ngabom teroris dimana waé aranjeunna balik deui ka jaman prasejarah "(Bangura, 2002: 2).
Dina kecap Murray Edelman "karep internal jeung éksternal ngatalisan kantétan ka rentang dipilih tina mitos jeung metaphors nu ngawangun persepsi tina dunya pulitik" (1971: 67). Di hiji sisi, niténan Edelman, métafora dipaké pikeun nyaring fakta perang anu teu dihoyongkeun ku nyebat éta "perjuangan pikeun démokrasi" atanapi ku ngarujuk kana agresi sareng neokolonialisme salaku "aya". Di sisi anu sanés, tambihan Edelman, métafora dianggo pikeun ngageterkeun sareng ngaganggu jalma ku ngarujuk ka anggota gerakan politik salaku "teroris" (1971: 65-74).
Mémang, hubungan antara basa sareng paripolah anu damai atanapi henteu tengtrem écés pisan sahingga urang boro mikirkeun éta. Sarerea satuju, numutkeun Brian Weinstein, yén basa mangrupikeun inti masarakat manusa sareng hubungan antarpribadi - yén éta mangrupikeun dasar peradaban. Tanpa metode komunikasi ieu, Weinstein nyatakeun, teu aya pamimpin anu tiasa maréntahkeun sumber daya anu dipikabutuh pikeun ngabentuk sistem politik ngalangkungan kulawarga sareng lingkungan. Anjeunna ogé nyatakeun yén, nalika urang ngaku yén kamampuan pikeun ngamanipulasi kecap-kecap pikeun ngayakinkeun pamilih mangrupikeun pendekatan anu dianggo ku jalma-jalma pikeun meunangkeun sareng nyekel kakawasaan, sareng yén urang muja kaahlian oratorical sareng tulisan salaku hadiah, urang, kumaha waé, henteu. Nganggap basa salaku faktor anu misah, sapertos perpajakan, anu tunduk kana pilihan sadar ku pamimpin anu kakawasaan atanapi ku awéwé sareng lalaki anu hoyong meunang atanapi pangaruh kakawasaan. Anjeunna nambihan yén urang henteu ningali basa dina bentuk atanapi modal anu ngahasilkeun kauntungan anu tiasa diukur pikeun anu gaduhna (Weinstein 1983: 3). Aspék kritis séjénna ngeunaan basa jeung paripolah damai nyaéta, nuturkeun Weinstein,
Prosés nyieun kaputusan pikeun nyugemakeun kapentingan grup, ngawangun masarakat luyu jeung hiji idéal, ngajawab masalah, sarta gawé bareng jeung masarakat sejenna dina dunya dinamis mangrupakeun jantung pulitik. Akumulasi sareng investasi modal biasana mangrupikeun bagian tina prosés ékonomi, tapi nalika anu gaduh modal ngagunakeunana pikeun ngalaksanakeun pangaruh sareng kakawasaan ka batur, éta asup kana arena politik. Ku kituna, lamun mungkin pikeun némbongkeun yén basa téh subyek kaputusan kawijakan ogé kapamilikan conferring kaunggulan, hiji pasualan bisa dijieun pikeun ulikan basa salaku salah sahiji variabel nyorong muka atawa nutup panto kana kakawasaan, kabeungharan, jeung gengsi dina masarakat sarta contributing kana perang jeung perdamaian antara masarakat (1983: 3).
Kusabab jalma-jalma ngagunakeun métafora salaku pilihan sadar antara ragam basa anu ngagaduhan akibat budaya, ékonomi, politik, psikologis sareng sosial anu signifikan, khususna nalika kaahlian basa disebarkeun henteu rata, tujuan utama bagian analisis data anu salajengna nyaéta pikeun nunjukkeun yén. métafora anu digunakeun dina wacana urang ngeunaan iman jeung etnis merlukeun tujuan anu béda. Patarosan pamungkas nyaéta kieu: Kumaha métafora tiasa diidentifikasi sacara sistematis dina wacana? Pikeun jawaban kana patarosan ieu, risalah Levinson ngeunaan alat anu digunakeun pikeun nganalisis métafora dina widang pragmatik linguistik lumayan nguntungkeun.
Levinson ngadiskusikeun tilu téori anu ngadeudeul analisis métafora dina widang pragmatik linguistik. Téori kahiji nyaéta Téori Babandingan nu, nurutkeun Levinson, nyatakeun yén "Metaphors mangrupakeun similes kalawan predications diteken atawa dihapus tina kamiripan" (1983: 148). Téori kadua nyaéta Téori Interaksi nu, nuturkeun Levinson, ngusulkeun yén "Métafora nyaéta kagunaan husus tina éksprési linguistik dimana hiji éksprési 'metaforis' (atawa fokus) dipasang dina ekspresi 'literal' sejen (atawa pigura), sahingga harti fokus interaksi jeung jeung parobahan hartina tina pigura, jeung sabalikna” (2983:148). Téori katilu nyaéta Téori Correspondence nu, sakumaha Levinson nyatakeun, ngalibatkeun "pemetaan hiji domain kognitif sakabeh kana sejen, sahingga tracing kaluar atawa sababaraha correspondences" (1983: 159). Tina tilu postulat ieu, Levinson mendakan Téori Correspondence jadi pang gunana sabab "ngabogaan kaunggulan akuntansi pikeun sagala rupa sipat well-dipikawanoh tina métafora: alam 'non-prepositional', atawa indeterminacy relatif impor métafora urang, kacenderungan pikeun substitusi beton pikeun istilah abstrak, jeung darajat anu béda-béda métafora tiasa suksés" (1983: 160). Levinson lajeng nuluykeun nyarankeun pamakéan tilu léngkah di handap ieu pikeun ngaidentipikasi métafora dina téks a: (1) "account for how any trope or non-literal use of the language is recognized"; (2) "nyaho kumaha métafora dibédakeun tina tropes séjén;" (3) "sakali dipikawanoh, interpretasi metaphors kudu ngandelkeun fitur tina kamampuh umum urang pikeun alesan analogically" (1983: 161).
Metaphors on Iman
Salaku murid tina sambungan Abrahamic, éta behooves kuring ngamimitian bagian ieu kalawan naon Wahyu dina Taurat Suci, Kitab Suci, jeung Qur'an Suci nyebutkeun ngeunaan létah. Di handap ieu conto, hiji ti unggal cabang Abrahamic, diantara loba tenets dina Wahyu:
Torah Suci, Jabur 34: 14: "Jagakeun létah anjeun tina anu jahat, sareng biwir anjeun tina nyarios anu bohong."
Kitab Suci, Siloka 18:21: ”Maot jeung hirup (aya) dina kakawasaan létah; jeung anu mikaresepna bakal ngadahar buahna.”
Al-Qur'an, Surat An-Nur 24: 24: "Dina poé basa maranéhna, leungeun maranéhna, jeung suku maranéhanana baris jadi saksi ngalawan maranéhna ngeunaan lampah maranéhanana".
Tina prinsip-prinsip saméméhna, écés yén létah tiasa janten palaku dimana hiji kecap atanapi langkung tiasa ngaruksak martabat individu, kelompok, atanapi masarakat anu sensitip pisan. Mémang, sapanjang umur, nahan létah, tetep di luhur hinaan leutik, ngalaksanakeun kasabaran sareng kaagungan parantos ngahalangan karusakan.
Sésana diskusi di dieu dumasar kana bab George S. Kun anu judulna "Agama sareng Spiritualitas" dina buku urang, Métafora Teu Damai (2002) dimana anjeunna nyatakeun yén nalika Martin Luther King, Jr. ngaluncurkeun perjuangan hak-hak sipil na dina awal 1960-an, anjeunna ngagunakeun métafora sareng frasa agama, sanés waé pidato "Kuring gaduh impian" anu kasohor dina léngkah-léngkah dina. Lincoln Memorial di Washington, DC dina 28 Agustus 1963, pikeun ajak Blacks tetep harepanana ngeunaan hiji racially buta Amérika. Dina jangkungna Gerakan Hak Sipil di 1960s, Blacks mindeng nyekel leungeun jeung nyanyi, "Urang bakal nungkulan," métafora agama nu ngahiji aranjeunna sapanjang perjuangan maranéhanana pikeun kabebasan. Mahatma Gandhi dipaké "Satyagraha" atawa "nyepeng onto bebeneran," sarta "hal nu henteu patuh sipil" pikeun mobilisasi India dina nentang aturan Britania. Ngalawan odds luar biasa tur mindeng dina resiko hébat, loba aktivis dina perjuangan kabebasan modern geus resorted kana frasa agama jeung basa pikeun rally rojongan (Kun, 2002: 121).
Para ekstremis ogé ngagunakeun métafora sareng frasa pikeun ngamajukeun agenda pribadina. Osama bin Laden ngadegkeun dirina minangka inohong penting dina sajarah Islam kontemporer, motong kana psyche Kulon, teu nyebut Muslim, ngagunakeun retorika jeung metaphors agama. Ieu kumaha bin Laden sakali ngagunakeun retorika na pikeun admonish pengikut na dina Oktober-November, 1996 isu ngeunaan Nida'ul Islam (“The Call of Islam”), majalah militan-Islam anu diterbitkeun di Australia:
Anu nanggung [sic] henteu ragu dina kampanye Judeo-Kristen anu sengit ieu ngalawan dunya Muslim, anu sapertos anu teu acan kantos katingal sateuacanna, nyaéta yén umat Islam kedah nyiapkeun sagala kakuatan anu mungkin pikeun ngusir musuh, sacara militer, ékonomis, ngalangkungan kagiatan misionaris. , jeung sakabeh wewengkon sejenna…. (Kun, 2002:122).
Kecap-kecap Bin Laden katingalina basajan tapi janten hese diurus sacara spiritual sareng intelektual sababaraha taun saatosna. Ngaliwatan kecap ieu, bin Laden jeung pengikut na ancur nyawa jeung harta. Pikeun anu disebut "prajurit suci," anu hirup pikeun maot, ieu mangrupikeun prestasi anu mereun (Kun, 2002: 122).
Urang Amerika ogé parantos nyobian ngartos frasa sareng métafora agama. Sababaraha bajoang ngagunakeun métafora dina waktos damai sareng henteu damai. Nalika Sekretaris Pertahanan Donald Rumsfeld ditaros dina konperénsi pers 20 Séptémber 2001 pikeun ngémutan kecap-kecap anu ngajelaskeun jenis perang anu disanghareupan ku Amérika Serikat, anjeunna bingung kana kecap sareng frasa. Tapi Présidén Amérika Serikat, George W. Bush, datang jeung frasa rhetorical jeung métafora agama pikeun konsol jeung nguatkeun Amerika sanggeus serangan di 2001 (Kun, 2002: 122).
Métafora agama parantos maénkeun peran anu penting dina jaman baheula ogé wacana intelektual ayeuna. Métafora religius mantuan pikeun ngarti kana basa anu teu biasa jeung manjangkeun basa anu jauh ngaleuwihan wates konvensionalna. Aranjeunna proffer justifications rhetorical anu leuwih cogent ti argumen leuwih akurat dipilih. Mangkaning, tanpa pamakean anu akurat sareng waktos anu pas, métafora agama tiasa nyababkeun fénoména anu salah kahartos, atanapi dianggo salaku saluran pikeun delusion salajengna. Metafora agama sapertos "perang salib," "jihad," sareng "alus ngalawan jahat," dianggo ku Présidén George W. Bush sareng Osama bin Laden pikeun ngajelaskeun tindakan masing-masing nalika serangan 11 Séptémber 2001 ka Amérika Serikat nyababkeun individu, agama. kelompok jeung masarakat pikeun memihak (Kun, 2002:122).
Konstruksi métaforis anu mumpuni, beunghar ku sindiran agama, gaduh kakuatan anu ageung pikeun nembus manah sareng pikiran umat Islam sareng Kristen sareng bakal langkung hirup jalma anu nyiptakeunana (Kun, 2002: 122). Tradisi mistik mindeng ngaku yén métafora agama teu boga daya déskriptif pisan (Kun, 2002:123). Mémang, kritik sareng tradisi ieu ayeuna parantos sadar kumaha jauhna basa tiasa ngancurkeun masarakat sareng ngadu hiji agama ngalawan anu sanés (Kun, 2002: 123).
The 11 Séptémber 2001 serangan cataclysmic on Amérika Serikat dibuka loba avenues anyar pikeun pamahaman metaphors; tapi éta pasti sanés waktos anu munggaran masarakat parantos ngartos kana kakuatan metafora agama anu teu damai. Salaku conto, urang Amerika henteu acan ngartos kumaha nyanyian kecap atanapi métafora sapertos Mujahidin atanapi "prajurit suci," Jihad atanapi "perang suci" ngabantosan Taliban kakawasaan. Métafora sapertos kitu ngamungkinkeun Osama bin Laden ngajantenkeun gairah anti-Barat na sareng ngarencanakeun sababaraha dekade sateuacan janten prominence ngaliwatan serangan frontal ka Amérika Serikat. Individu geus ngagunakeun métafora agama ieu salaku katalis pikeun ngahijikeun ekstrimis agama pikeun tujuan instigating kekerasan (Kun, 2002: 123).
Salaku Présidén Iran Mohammed Khatami ngémutan, "dunya nyaksian bentuk aktif nihilisme dina ranah sosial sareng politik, ngancam kana lawon ayana manusa. Bentuk anyar nihilisme aktip ieu nganggap rupa-rupa ngaran, sareng tragis sareng hanjakalna yén sababaraha nami éta sami sareng religiusitas sareng spiritualitas anu nyatakeun diri "(Kun, 2002: 123). Ti saprak kajadian bencana 11 Séptémber 2001 loba jalma anu heran ngeunaan patarosan ieu (Kun, 2002: 123):
- Basa agama naon anu bisa jadi kuat jeung kuat pikeun ngahudangkeun hiji jalma pikeun ngorbankeun nyawana pikeun ngancurkeun batur?
- Naha métafora ieu leres-leres dipangaruhan sareng ngaprogramkeun penganut agama ngora janten pembunuh?
- Naha métafora anu teu damai ieu ogé tiasa pasip atanapi konstruktif?
Lamun métafora bisa mantuan sasak gap antara dipikawanoh jeung kanyahoan, individu, komentator, kitu ogé pamingpin pulitik, kudu make eta dina cara saperti pikeun nyegah tegangan jeung komunikasi pamahaman. Gagalna émut kamungkinan salah tafsir ku panongton anu teu dipikanyaho, métafora agama tiasa ngakibatkeun akibat anu teu disangka-sangka. Metafora awal anu dianggo saatos serangan di New York sareng Washington DC, sapertos "perang salib," ngajantenkeun seueur urang Arab teu ngarareunah. Pamakéan métafora agama anu teu damai pikeun ngararangkay kajadian éta kagok sareng henteu pantes. Kecap "perang salib" ngagaduhan akar agamana dina usaha Kristen Éropa munggaran pikeun ngaleungitkeun pengikut Nabi Muhammad (SAW) ti Tanah Suci dina 11.th Abad. Istilah ieu boga potensi pikeun revamp nu revulsion abad-lami Muslim ngarasa ngalawan Kristen pikeun kampanye maranéhanana di Tanah Suci. Salaku catetan Steven Runciman dina kacindekan tina sajarah perang salib na, perang salib éta "episode tragis jeung destructive" jeung "Perang Suci sorangan teu leuwih ti hiji kalakuan panjang tina Intoleransi dina nami Allah, nu ngalawan nu Maha Suci. Hantu.” Kecap perang salib geus endowed kalawan konstruk positif boh ku politisi jeung individu alatan kabodoan maranéhanana sajarah jeung pikeun ngaronjatkeun tujuan pulitik maranéhanana (Kun, 2002: 124).
Pamakéan métafora pikeun tujuan komunikatif jelas mibanda fungsi integratif anu penting. Éta ogé nyayogikeun jembatan implisit antara alat anu béda pikeun ngadesain ulang kawijakan publik. Tapi éta waktos nalika metafora sapertos dianggo anu penting pisan pikeun pamiarsa. Rupa-rupa métafora anu dibahas dina bagian iman ieu sanés, dina dirina, sacara intrinsik henteu damai, tapi waktos nalika aranjeunna dianggo nyababkeun tegangan sareng salah tafsir. Métafora ieu ogé sénsitip sabab akarna tiasa disusud kana konflik antara Kristen sareng Islam abad ka tukang. Ngandelkeun métafora sapertos kitu pikeun kéngingkeun dukungan umum pikeun kawijakan atanapi tindakan anu khusus ku pamaréntah sacara teu kaédah-édah résiko utamina nyalahgunakeun hartos klasik sareng kontéks métafora (Kun, 2002: 135).
Metafora agama anu teu damai anu dianggo ku Présidén Bush sareng bin Laden pikeun ngagambarkeun tindakan masing-masing dina taun 2001 parantos nyiptakeun kaayaan anu kaku dina dunya Kulon sareng Muslim. Tangtosna, sabagéan ageung urang Amérika percaya yén Administrasi Bush ngalaksanakeun iman anu saé sareng ngudag kapentingan pangsaéna pikeun ngancurkeun "musuh jahat" anu badé ngaganggu kabébasan Amérika. Ku token sarua, loba Muslim di sagala rupa nagara percaya yén aksi téroris bin Laden ngalawan Amérika Serikat éta justifiable, sabab Amérika Serikat bias ngalawan Islam. Patarosanna nyaéta naha urang Amérika sareng Muslim parantos ngartos kana akibat tina gambar anu aranjeunna lukis sareng rasionalisasi tindakan dua pihak (Kun, 2002: 135).
Paduli, déskripsi métaforis ngeunaan kajadian 11 Séptémber 2001 ku pamaréntah Amérika Serikat nyorong panongton Amérika pikeun nyandak rétorika sacara serius sareng ngadukung aksi militér agrésif di Afghanistan. Pamakéan metafora agama anu teu pantes ogé nyababkeun sababaraha urang Amerika anu teu puas pikeun nyerang urang Wétan Tengah. Pajabat penegak hukum kalibet dina profil ras jalma ti bangsa Arab jeung Asia Wétan. Sababaraha di dunya Muslim ogé ngadukung serangan teroris langkung seueur ngalawan Amérika Serikat sareng sekutuna kusabab kumaha istilah "jihad" disalahgunakeun. Ku ngajéntrékeun lampah Amérika Serikat pikeun nyangking jalma-jalma anu ngalaksanakeun serangan ka Washington, DC sareng New York ka kaadilan salaku "perang salib," konsép nyiptakeun gambaran anu dibentuk ku ngagunakeun métafora anu sombong (Kun, 2002: 136).
Teu aya sengketa tindakan 11 Séptémber 2001 sacara moral jeung hukum salah, nurutkeun hukum Syariah Islam; kumaha oge, lamun metaphors teu dipaké appropriately, aranjeunna bisa membangkitkan gambar négatip jeung kenangan. Gambar-gambar ieu teras dieksploitasi ku ekstremis pikeun ngalaksanakeun kagiatan anu langkung rahasia. Ningali hartos klasik sareng pandangan metafora sapertos "perang salib" sareng "jihad," bakal aya perhatikeun yén aranjeunna parantos kaluar tina kontéks; lolobana métafora ieu dipaké dina waktu nalika individu boh di Kulon jeung dunya Muslim anu Nyanghareupan torrent of injustices. Tangtosna, individu-individu parantos ngagunakeun krisis pikeun ngamanipulasi sareng ngayakinkeun pamirsa pikeun kauntungan politikna sorangan. Dina acara krisis nasional, pamimpin individu kedah émut yén sagala pamakean metafora agama anu teu pantes pikeun kauntungan politik ngagaduhan akibat anu ageung di masarakat (Kun, 2002: 136).
Metaphors on Etnis
Diskusi di handap ieu dumasar kana bab Abdulla Ahmed Al-Khalifa anu judulna "Hubungan Etnis" dina buku urang, Métafora Teu Damai (2002), dimana anjeunna nétélakeun yén hubungan étnis janten masalah anu penting dina jaman pasca Perang Tiis sabab kalolobaan konflik internal, ayeuna dianggap bentuk utama konflik kekerasan di sakumna dunya, dumasar kana faktor étnis. Kumaha faktor-faktor ieu tiasa nyababkeun konflik internal? (Al-Khalifa, 2002:83).
Faktor étnis tiasa nyababkeun konflik internal ku dua cara. Kahiji, mayoritas étnis ngalaksanakeun diskriminasi budaya ngalawan étnis minoritas. Diskriminasi budaya bisa ngawengku kasempetan atikan teu adil, konstrain hukum jeung pulitik dina pamakéan sarta pangajaran basa minoritas, sarta konstrain dina kabebasan beragama. Dina sababaraha kasus, ukuran draconian pikeun asimilasi populasi minoritas digabungkeun jeung program pikeun mawa sajumlah badag etnis séjén kana wewengkon minoritas mangrupakeun bentuk genocide budaya (Al-Khalifa, 2002:83).
Cara anu kadua nyaéta ngagunakeun sajarah kelompok sareng persepsi kelompok ngeunaan dirina sareng anu sanés. Teu bisa dihindari yén loba grup boga grievances sah ngalawan batur pikeun kajahatan tina hiji jenis atawa sejen komitmen di sawatara titik di kaliwat jauh atawa panganyarna. Sababaraha "hatreds kuna" boga dasar sajarah sah. Sanajan kitu, eta oge leres yen grup condong whitewash jeung ngagungkeun sajarah sorangan, demonizing boh tatanggana, atawa saingan jeung lawan (Al-Khalifa, 2002: 83).
Mitologi étnis ieu utamana masalah lamun grup rival boga gambar eunteung unggal lianna, nu mindeng kasus. Salaku conto, di hiji sisi, urang Serbia ningali dirina salaku "pembela heroik" Éropa sareng Kroasia salaku "preman genosida anu pasis." Kroasia, di sisi séjén, ningali dirina salaku "korban gagah" tina "agresi hegemonik" Serbia. Lamun dua grup dina jarak deukeut boga saling ekslusif, persepsi incendiary saling, provokasi slightest dina dua sisi confirms aqidah deeply diayakeun jeung nyadiakeun leresan pikeun respon retaliatory. Dina kaayaan ieu, konflik hésé dihindari komo hésé diwatesan, sakali dimimitian (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Jadi loba metaphors unpeaceful dipaké ku pamingpin pulitik guna ngamajukeun tegangan jeung hatred diantara grup étnis ngaliwatan pernyataan publik jeung média massa. Saterusna, métafora ieu bisa dipaké dina sakabéh tahapan konflik étnis dimimitian ku persiapan grup pikeun konflik nepi ka tahap saméméh pindah ka padumukan pulitik. Sanajan kitu, bisa disebutkeun aya tilu katégori métafora teu damai dina hubungan étnis dina mangsa konflik atawa pasea (Al-Khalifa, 2002:84).
Kategori 1 ngalibatkeun pamakéan istilah négatip mun escalate kekerasan jeung deteriorate kaayaan dina konflik étnis. Istilah-istilah ieu bisa digunakeun ku pihak-pihak anu saling bentrok (Al-Khalifa, 2002:84):
dendam: Dendam ku grup A dina konflik bakal ngakibatkeun kontra dendam ku grup B, sarta duanana tindakan dendam bisa ngakibatkeun dua grup kana siklus euweuh sajajalan kekerasan jeung dendam. Leuwih ti éta, tindakan dendam bisa jadi pikeun hiji kalakuan nu dilakukeun ku hiji etnis ngalawan nu sejen dina sajarah hubungan antara aranjeunna. Dina kasus Kosovo, dina 1989, contona, Slobodan Milosevic jangji Serbs dendam ngalawan Kosovo Albanians alatan eleh perang ka tentara Turki 600 taun saméméhna. Kabuktian yén Milosevic ngagunakeun métafora "balas dendam" pikeun nyiapkeun Serbia pikeun perang ngalawan Kosovo Albania (Al-Khalifa, 2002: 84).
Térorismeu: Henteuna konsensus ngeunaan definisi internasional ngeunaan "térorisme" masihan kasempetan ka etnis anu kalibet dina konflik étnis pikeun ngaku yén musuhna "teroris" sareng tindakan dendamna mangrupikeun "terorisme". Dina konflik Wétan Tengah, contona, pajabat Israél nyauran bom bunuh diri Paléstina "teroris", sedengkeun urang Paléstina nganggap dirina salaku "Mujahidin" sareng kalakuanana salaku "Jihad” ngalawan pasukan jajahan-Israel. Di sisi anu sanés, pamimpin politik sareng agama Paléstina nyarios yén Perdana Menteri Israél Ariel Sharon mangrupikeun "téroris" sareng yén prajurit Israél "teroris" (Al-Khalifa, 2002: 84-85).
Kaamanan: Istilah "kaamanan" atanapi "kakurangan kaamanan" biasana dianggo dina konflik étnis ku kelompok étnis pikeun menerkeun niatna pikeun ngadegkeun milisi sorangan dina fase nyiapkeun perang. Dina 7 Maret 2001, Perdana Mentri Israél Ariel Sharon nyebut istilah "kaamanan" dalapan kali dina pidato perdana na di Israeli Knesset. Masarakat Paléstina sadar yén basa jeung istilah anu digunakeun dina biantara téh pikeun tujuan hasutan (Al-Khalifa, 2002:85).
Kategori 2 ngawengku istilah-istilah anu sipatna positif, tapi bisa digunakeun ku cara négatif pikeun hasutan jeung justifikasi agresi (Al-Khalifa, 2002:85).
Situs suci: Ieu sanés istilah anu teu damai, tapi tiasa dianggo pikeun ngahontal tujuan anu ngancurkeun, sapertos, menerkeun tindakan agresi ku ngaku yén tujuanana nyaéta pikeun ngajagaan situs suci. Dina 1993, a 16th-Masjid abad-Masjid Babrii-di kota kalér Ayodhya di India ancur ku gerombolan aktivis Hindu anu dikelompokeun sacara politis, anu hoyong ngawangun kuil pikeun Rama di tempat éta. Éta kajadian ngerakeun ieu dituturkeun ku kekerasan komunal jeung karusuhan sakuliah nagara, nu 2,000 atawa leuwih jalma binasa-boh Hindu jeung Muslim; Tapi, korban Muslim jauh leuwih loba tibatan Hindu (Al-Khalifa, 2002:85).
Tekad jeung kamerdikaan diri: Jalan pikeun kabébasan sareng kamerdékaan hiji étnis tiasa janten getihan sareng nyéépkeun kahirupan seueur jalma, sapertos anu aya di Timor Wétan. Ti 1975 nepi ka 1999, gerakan-gerakan lalawanan di Timor Wétan ngangkat slogan kamerdikaan diri jeung kamerdékaan, ngaorbankeun nyawa 200,000 urang Timor Wétan (Al-Khalifa, 2002:85).
Pertahanan diri: Numutkeun Pasal 61 Piagam Perserikatan Bangsa-Bangsa, "Euweuh dina Piagam ayeuna anu bakal ngaruksak hak inheren tina pertahanan diri individu atanapi koléktif upami serangan bersenjata lumangsung ngalawan anggota PBB…." Lantaran kitu, Piagam Perserikatan Bangsa-Bangsa ngajaga hak nagara anggota pikeun ngabela diri ngalawan agresi ku anggota anu sanés. Nanging, sanaos kanyataan yén istilah ieu dugi ka dianggo ku nagara-nagara, éta dianggo ku Israél pikeun menerkeun operasi militérna ngalawan wilayah Paléstina anu henteu acan diakui salaku nagara ku komunitas internasional (Al-Khalifa, 2002: 85-). 86).
Kategori 3 diwangun ku istilah-istilah anu ngajéntrékeun hasil karuksakan tina konflik étnis kayaning genocide, cleansing étnis jeung hate crimes (Al-Khalifa, 2002:86).
Genosida: Perserikatan Bangsa-Bangsa ngahartikeun istilah éta salaku tindakan anu diwangun ku pembunuhan, serangan serius, kalaparan, sareng tindakan anu ditujukeun ka barudak "komitmen pikeun ngancurkeun, sadayana atanapi sabagian, hiji kelompok nasional, etnis, ras atanapi agama". Anu mimiti dianggo ku PBB nyaéta nalika Sekretaris Jenderalna ngalaporkeun ka Déwan Kaamanan yén tindakan kekerasan di Rwanda ngalawan minoritas Tutsi ku mayoritas Hutu dianggap genosida dina 1 Oktober 1994 (Al-Khalifa, 2002: 86) .
Bersihan étnis: cleansing étnis dihartikeun salaku usaha cleanse atawa purify wewengkon hiji grup étnis ku cara maké teror, perkosa, jeung rajapati guna ngayakinkeun pangeusina ninggalkeun. Istilah "pembersih étnis" asup kana kosakata internasional taun 1992 nalika perang di urut Yugoslavia. Tapi loba dipaké dina resolusi Majelis Umum jeung Déwan Kaamanan jeung dokumén rapporteurs husus (Al-Khalifa, 2002: 86). A abad ka tukang, Yunani jeung Turki euphemistically wasit kana tit-for-tat cleansing étnis maranéhanana "tukar populasi".
Kajahatan hate (bias): Kajahatan hate atawa bias nyaéta paripolah anu ditetepkeun ku nagara janten haram sareng tunduk kana hukuman pidana, upami aranjeunna nyababkeun atanapi hartosna nimbulkeun cilaka ka individu atanapi kelompok kusabab bédana anu dirasakeun. Kajahatan hatena anu diteruskeun ku umat Hindu ka umat Islam di India bisa dijadikeun conto anu hade (Al-Khalifa, 2002:86).
Dina retrospect, sambungan antara escalation konflik étnis jeung eksploitasi metafora unpeaceful bisa dimangpaatkeun dina usaha deterrence sarta pencegahan konflik. Akibatna, komunitas internasional tiasa nyandak kauntungan tina ngawaskeun pamakéan metafora teu damai diantara rupa-rupa étnis pikeun nangtukeun waktu nu tepat pikeun campur guna nyegah bitu konflik étnis. Contona, dina kasus Kosovo, komunitas internasional bisa geus diantisipasi niat jelas Présidén Milosevic pikeun ngalakukeun tindakan kekerasan ngalawan Kosovar Albania dina 1998 ti pidatona di 1989. Pasti, dina loba instansi, masarakat internasional bisa campur lila. samemeh lumangsungna konflik jeung ngajauhan akibat-akibat anu cilaka jeung cilaka (Al-Khalifa, 2002:99).
Pamanggih ieu dumasar kana tilu asumsi. Anu kahiji nyaéta yén anggota komunitas internasional ngalaksanakeun sauyunan, anu henteu salawasna kitu. Pikeun demonstrate, dina kasus Kosovo, sanajan PBB boga kahayang pikeun campur saméméh bitu kekerasan, éta dihalangan ku Rusia. Anu kadua nyaéta yén nagara-nagara utama gaduh minat pikeun campur tangan dina konflik étnis; ieu ngan bisa dilarapkeun dina sababaraha kasus. Contona, dina kasus Rwanda, kurangna minat dina bagian tina nagara utama ngarah kana campur nyangsang masarakat internasional dina konflik éta. Katilu nyaéta yén komunitas internasional invariably intends pikeun ngeureunkeun escalation konflik. Tapi, ironisna, dina sababaraha kasus, escalation kekerasan precipitates usaha pihak katilu pikeun ngeureunkeun konflik (Al-Khalifa, 2002: 100).
kacindekan
Tina diskusi saacanna, écés yén wacana urang ngeunaan iman sareng etnis muncul salaku bentang anu kacau sareng combative. Sarta saprak awal hubungan internasional, garis perangna geus indiscriminately ngalikeun kana web intersecting tina pasea urang ayeuna. Memang, debat ngeunaan iman jeung etnis geus dibagi ku kapentingan jeung convictions. Dina jero kapal urang, karep ngabareuhan, nyieun sirah throb, visi kasaput halimun, jeung alesan bingung. Kasapu dina arus antagonisme, pikiran geus konspirasi, létah geus motong, jeung leungeun geus cacad demi prinsip jeung grievance.
Démokrasi sakuduna ngagunakeun antagonisme sareng konflik, sapertos mesin anu efisien ngagunakeun ledakan telenges kana padamelan. Evidently, aya nyatu konflik jeung antagonism mun balik sabudeureun. Kanyataanna, grievances dicekel ku non-Westerners, Westerners, awéwé, lalaki, beunghar jeung miskin, kumaha oge kuna jeung sababaraha unsubstantiated, nangtukeun hubungan urang hiji jeung lianna. Naon "Afrika" tanpa ratusan taun penindasan, represi, déprési, sareng penindasan Éropa sareng Amérika? Naon "miskin" tanpa apatis, revile na elitism tina euyeub? Unggal grup owes posisi na hakekat ka indifference na indulgences antagonis na.
Sistem ékonomi global seueur pisan pikeun ngamangpaatkeun karesep urang pikeun antagonisme sareng kompetisi kana triliunan dolar kabeungharan nasional. Tapi sanajan kasuksésan ékonomi, produk samping tina mesin ékonomi urang teuing disturbing sarta bahaya pikeun malire. Sistem ékonomi urang sigana sacara harfiah ngelek kontradiksi sosial anu ageung sapertos Karl Marx bakal nyarios antagonisme kelas sareng kabeungharan material anu saleresna atanapi cita-cita. Anu jadi akar masalah urang nyaéta kanyataan yén rasa pergaulan anu rapuh anu dipiboga ku urang pikeun silih gaduh kapentingan diri salaku antecedent na. Dasar organisasi sosial urang sareng peradaban hébat urang nyaéta kapentingan diri, dimana sarana anu sayogi pikeun masing-masing urang henteu cekap pikeun tugas pikeun ngahontal kapentingan diri anu optimal. Pikeun mastikeun kaharmonisan masarakat, inferensi anu dicandak tina bebeneran ieu nyaéta yén urang sadayana kedah narékahan pikeun saling butuh. Tapi seueur urang anu langkung resep ngirangan silih gumantungna kana bakat, tanaga, sareng kréatipitas masing-masing, sareng malah ngadorong baranahan tina rupa-rupa sudut pandang urang.
Sajarah tos sababaraha kali nunjukkeun yén urang langkung resep henteu ngijinkeun silih gumantungna manusa ngalanggar rupa-rupa bédana sareng ngabeungkeut urang salaku kulawarga manusa. Tinimbang ngaku interdependensi urang, sababaraha urang milih maksa batur kana kaluman tanpa syukur. Lila-lila, urang Afrika anu dibudakkeun digawé tanpa pamrih pikeun nyebarkeun sareng panén karunia bumi pikeun tuan budak Éropa sareng Amérika. Tina pangabutuh jeung kahayang nu boga budak, dirojong ku hukum-hukum, taboos, kapercayaan, jeung agama nu maksakeun, sistem sosial ékonomi mekar tina antagonisme jeung penindasan tinimbang tina rasa yén jalma-jalma silih butuhkeun.
Wajar waé yén jurang anu jero parantos muncul di antara urang, ditimbulkeun ku henteu mampuh urang pikeun ngahijikeun hiji-hiji salaku potongan anu penting pikeun sadayana organik. Ngamalir di sela-sela jurang ieu walungan ngawadul. Panginten sanés kuatna, tapi guncangan amukan tina rétorika seuneu sareng panolakan anu kejam parantos ngarobih keluhan urang janten jeram. Ayeuna arus telenges nyeret urang najong sareng ngajerit nuju ragrag anu ageung.
Henteu tiasa meunteun kagagalan dina antagonisme budaya sareng ideologis urang, liberal, konservatif, sareng ekstremis tina unggal dimensi sareng kualitas parantos maksa bahkan anu paling damai sareng teu minat urang pikeun midua. Dismayed dina wengkuan sheer jeung inténsitas battles bitu madhab, komo paling lumrah jeung diwangun diantara urang manggihan yén teu aya taneuh nétral kana nu nangtung. Malah para ulama di antara urang kedah nyandak pihak, sabab unggal warga nagara dipaksa sareng diwajibkeun pikeun ngiringan konflik.
Rujukan
Al-Khalifa, Abdullah Ahmad. 2002. Hubungan étnis. Dina AK Bangura, ed. Métafora Teu Damai. Lincoln, NE: Panulis Club Pencét.
Bangura, Abdul Karim. 2011a. Jihad Kibor: Usaha Ngabenerkeun Kasalahan sareng Panyalahgunaan Islam. San Diego, CA: Cognella Pencét.
Bangura, Abdul Karim. 2007. Ngartos sareng merangan korupsi di Sierra Leone: Pendekatan linguistik métaforis. Journal of Studi Dunya Katilu 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2005a. Paradigma Damai Islam. Dubuque, IA: Kendall / Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2005a. Hiji Pengantar Islam: Hiji Perspektif Sosiologis. Dubuque, IA: Kendall / Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2004. Sumber Islam Damai. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdul Karim. 2003. Qur'an Suci jeung Masalah Kontemporer. Lincoln, NE: iUniverse.
Bangura, Abdul Karim, ed. 2002. Métafora Teu Damai. Lincoln, NE: Panulis Club Pencét.
Bangura, Abdul Karim jeung Alanoud Al-Nouh. 2011. Peradaban Islam, Amity, Equanimity jeung Tranquility.. San Diego, CA: Cognella.
Kristal, David. 1992. Kamus Énsiklopédik Basa jeung Basa. Cambridge, MA: Blackwell Penerbit.
Dittmer, Jason. 2012. Kaptén Amérika sareng Superhero Nasionalis: Metafora, Narasi, sareng Geopolitik. Philadelphia, PA: Temple Universitas Pencét.
Edelman, Murray. 1971. Pulitik salaku Aksi Simbolis: Gairah Massa sareng Tenang. Chicago. IL: Markham pikeun Institute pikeun Panalungtikan ngeunaan Kamiskinan Monograph Series.
Kohn, Sally. June 18, 2015. Trump urang ngerakeun Mexico qur'an. CNN. Dicoo dina Séptémber 22, 2015 ti http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. Agama jeung spiritualitas. Dina AK Bangura, ed. Métafora Teu Damai. Lincoln, NE: Panulis Club Pencét.
Lakoff, George sareng Mark Johnson. 1980. Metafora Urang Hirup Ku. Chicago, IL: Universitas Chicago Pencét.
Levinson, Stephen. 1983. Pragmatik. Cambridge, Inggris: Cambridge University Press.
Pangélly, Martin. 20 Séptémber 2015. Ben Carson nyebutkeun euweuh Muslim kudu kantos jadi presiden AS. nu Guardian (INGGRIS). Disalin dina Séptémber 22, 2015 ti http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
Said, Abdul Aziz jeung Abdul Karim Bangura. 1991-1992. Etnis jeung hubungan damai. Tinjauan Damai 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A. 2014. Al Qur'an Thomas Jefferson: Islam sareng Pendiri. York énggal, Ny: Vintage Reprint Edition.
Weinstein, Brian. 1983. Basa Civic. York énggal, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Nangtukeun karapihan: Perspéktif tina panalungtikan perdamaian. Dina C. Schäffner jeung A. Wenden, eds. Basa jeung Damai. Amsterdam, Walanda: Harwood Academic Publishers.
Ngeunaan Author nu
Abdul Karim Bangura nyaéta panalungtik-di-tempatna tina Abrahamic Connections and Islamic Peace Studies di Center for Global Peace in the School of International Service at American University and the director of The African Institution, all in Washington DC; pamaca éksternal Métodologi Panalungtikan di Universitas Rusia Plekhanov di Moscow; profésor karapihan inaugural pikeun International Summer School in Peace and Conflict Studies di Universitas Peshawar di Pakistan; jeung sutradara internasional jeung panaséhat tina Centro Cultural Guanin di Santo Domingo Este, Républik Dominika. Anjeunna nyepeng lima PhD dina Élmu Pulitik, Ékonomi Pangwangunan, Linguistik, Élmu Komputer, sareng Matematika. Anjeunna panulis 86 buku sareng langkung ti 600 tulisan ilmiah. Nu meunang leuwih ti 50 panghargaan sarjana jeung pengabdian masarakat bergengsi, diantara pangajén panganyarna Bangura nyaéta Cecil B. Curry Book Award pikeun na. Matematika Afrika: Tina Tulang ka Komputer, nu ogé geus dipilih ku African American Success Foundation's Book Committee salaku salah sahiji 21 buku paling signifikan anu kungsi ditulis ku Afrika-Amerika dina Sciencelmu, Téknologi, Téknik sareng Matematika (STEM); The Diopian Institute for Scholarly Advancement's Miriam Ma'at Ka Re Award pikeun tulisanna anu judulna "Domesticating Mathematics in the African Mother Tongue" diterbitkeun dina Journal of Studi Pan-Afrika; Penghargaan Kongrés Amérika Serikat Khusus pikeun "jasa anu luar biasa sareng berharga pikeun komunitas internasional;" The International Center for Ethno-Religious Mediation's Award pikeun karya ilmiahna ngeunaan resolusi konflik étnis sareng agama sareng pangwangunan perdamaian, sareng promosi perdamaian sareng resolusi konflik di daérah konflik; Departemen Pamaréntah Moskow Kawijakan Multikultural sareng Penghargaan Kerjasama Integral pikeun sifat ilmiah sareng praktis karyana dina hubungan antaretnis sareng antaragama anu damai; jeung The Ronald E. McNair Shirt pikeun metodologis panalungtikan stellar anu geus mentored jumlah pangbadagna sarjana panalungtikan sakuliah disiplin akademik diterbitkeun dina professionally wasit jurnal jeung buku jeung meunang panghargaan kertas paling pangalusna dua taun dina urutan-2015 jeung 2016. Bangura béntés dina ngeunaan belasan basa Afrika jeung genep Éropa, sarta diajar pikeun ngaronjatkeun kamahéran na dina basa Arab, Ibrani, jeung Hieroglyphics. Anjeunna ogé anggota seueur organisasi ilmiah, parantos janten Présidén sareng Duta Besar PBB tina Asosiasi Studi Dunia Katilu, sareng mangrupikeun Utusan Khusus Déwan Perdamaian sareng Kaamanan Uni Afrika.
